黃念祖居士 無量壽經講座64/69（第四十一品）

64（第四十一品）此後的人，還是真懺悔，深做悔責之後見佛聞法。用了兩個「久」字，就不能浮躁，我們只能欣賞。我們在佛經之中我們能懂得幾句啊，哪怕是粗淺的懂得，這都很寶貴。不能一有一個急躁的情緒，他就更不懂的了。再懂的人錯會，哪裡【聽不清】了個東西，哪裡這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。【亦得遍供無數無量諸佛，修諸功德】換個開頭，"亦得遍供無數無量諸佛"，在佛的威力加被之下出現了神通。在佛的威力加被之下，可以無數無量諸佛，都可以普遍去供養、普遍去承侍、普遍去聽法。這種辦法好。這個"修諸功德"呀，要修種種的功德，要諸善奉行，一切人都在做。種種婆羅尼，種種的妙法都在修。這是個久久才能達到這一步，因為這個人他生到極樂世界是生了，但是前生就是"智慧不明，知經復少"這個疑惑，沒有開智慧，知道的經又很少，所以他墮入疑城。那麼現在雖然親自看見了阿彌陀佛，親自聽到了佛的這個開示，可是心中的這個污垢還沒有除，情見還存。所以他的眾生知見，眾生知見就是情見，我們要超情離見。離見目前還早一點，但是超情確實重要。超過這一切情見。無情不能學道，情不空不能悟道，情要空啊。所以在這種奇因之下，要多聞薰習，多度的聞法，多度的思維。在極樂世界耳聽目睹都是增上，那麼這樣就增長了智慧，這才開始能夠信佛的話，理解佛的話。所以這就是為什麼需要"久久"而不是一剎那，因為他的根器就是如此。上根的人還沒斷氣那已經就是菩薩了，早超過這個境界了。所以根器來，這根器來就是不一樣。那上品上升的根器，合理的路就到邊地的一個根器，不是佛在選擇啊。後代誰走後門啊，不是這樣的，這自然嘛，這自然如此嘛。所以大家要知道，現在我們就是要好好的修持，就是使得我們自己有一個很好的根器。這等於，現在就可以增長【聽不清】無量無邊諸佛修諸功德。【汝阿逸多：當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利】「汝阿逸多」，阿逸多是慈氏的號，彌勒菩薩的號。釋迦牟尼佛又叫他的名字，就是警醒大家，讓大家重視。阿逸多你要知道，疑惑對於一切菩薩為大損害，是個大的損害。為失大利，失掉了最大的大的利益。望西在《無量壽經鈔》中他說，設了一個問：「怎麼說菩薩還有疑惑呢？怎麼還失大利呢？」他這個解釋，他說是不是大乘的凡夫也叫做菩薩？他這沒有肯定，一個問號的語句。或者縱然是菩薩如果生疑也失大利呢？他沒有做肯定。其實他這個問號，是個很謙虛，這個是肯定的。按別教的說法，信位的菩薩如空中之絮。春天的柳絮，在空中飄浮升沉，變化萬端。這是信位菩薩的情況。咱們凡夫真實發起了菩提心，我們就可以稱做初發心菩薩。這樣的菩提心就是像《論注》所說的："無上菩提心即是願作佛心；願作佛心即是度眾生心；度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。"怎麼度眾生啊？你要把眾生攝受生在一個有佛國土【聽不清】的心，這個心哪，這不是空的心。你要是不是一個空的願，你要有具體的做法產生的效果，這才叫做願嘛。這是空洞洞的一個東西，所作所為不能達到你的目的，這是空願，誑願。發這個心就是要一切眾生成佛，怎麼來度這個眾生那就生有佛國土心。所以凈業的行人發這個心愿："一切願眾… …【聽不清】所有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國"。念是這麼念嘛，那不就是發菩提心，同生極樂國嘛。有這個就可以稱為初發心菩薩。初發心菩薩再進一步就到了信位的菩薩。不要小看信位，這初步的人是在信位啊。都如空中之絮，忽生忽像【聽不清】啊。那他這個生疑，因為他總是還有疑啊，屬於根本智、差別智，明白了根本智，不明白差別智，對於差別智他還是疑惑。所以這信位，這樣說呢，就菩薩可以生疑惑，信位菩薩，初發心的菩薩這很當然嘛。這退了這太可惜了，這「為失大利」啊。"大利"指什麼呢？就是經中說的真實之利。十方佛家萬【聽不清】，住於真實之慧，開化顯示真實之際，欲拯群萌【聽不清】，惠以真實之利，這是三個真實。真實之慧，真實之際，真實之利。十方的佛就是這麼用真實的慧顯示真實之際，這樣子來給到大家的這個利益。佛是真實之利，難值難見啊。只許？？【聽不清】，你碰到了，如果碰到他一會開慧，值啊。但是你不見得能夠會見，能夠難值難見。Tu 在一塊開慧就是「值」，親自相見，那就是「見」。「難相難得」是有那個重匯一處，更難得見面了。"如猶曇花稀有出現"，曇花亦現啊。現在難逢的也逢了，難聞的也能聞了，可是疑惑還沒有信受，這就失大利了，這最可惜了。何況咱們凈土法門，阿彌陀佛一乘大願之海，六字洪名的功德無量，只要信願持名，很簡單，就徑登三不退，位不退、心不退、念不退。是真實利中最真實的，是大利中之最大的。對於這個不信，失掉真是大利啊。這個就是說明經上的話：「唯諸菩薩，唯獨將這疑惑，就是菩薩之大本害，為失大利啊。」底下，為了深入，我們再引證一些經。譬如《十往生經》中說："若有善男子、善女人正信是經"。對《十往生經》能產生正信，"愛樂是經"，愛是歡喜，樂這個經，"觀導眾生"，拿這個經來觀，來引導眾生。"說者聽者悉皆往生阿彌陀佛國"。說這個經的人，聽這個經的人都可以往生。「若有如是等人。」就是這樣等人，有在說有在聽的。「我從今日。」就從這個說的聽的這一天起。「常使二十五菩薩護持是人，」護持這個人。代表佛說這個經的時候，阿彌陀佛當時說的，他說早就如此了。對我們來說，要是解釋這樣，那就是得到利益了，派二十五個菩薩來護持。「常令是人無病無惱。」沒有疾病來纏擾他，到了病中啊。沒有病不知道啦，有了病了，要他念就難念啊。這兩個病人啊，一個背脊樑啊，他是念不了啦。有緣的是大家怎麼勸都不行啊，病得不肯念啊，最後不知道，中間肯定有這個情況，所以就是要指望著最後。這個病的干擾困難啊。你真實發心的人，我就派二十五個菩薩護持你，不讓你這麼生病，沒有煩惱。"今日"就代表佛說這個經的時候。"若人非人不得其便，行住坐卧，無問晝夜，常得安穩。"【聽不清】人和非人都不能是得到他的便利，來搗亂你。你行住坐卧之中，不論是白天還是黑夜，常得安穩，所以你這就好修了。這就表明，信的人得這利益。相反呢，經中又說了：你和相反，你懷疑，你毀謗。「於後閻浮提，」指這個地球啊。比丘、比丘尼有看見讀誦這部經的人，或者他很生氣，或者心中有毀謗，都是謗他這個人就是這樣，他是信了他，這有一個門戶之見。這是斗諍牢固，做人不可以產生門戶之見啊。產生門戶之見對異己就是很厭煩。那天我看見凈空法師的一個弟子，一個比丘尼，她對於別人念《普門品》，她那個厭煩的情緒簡直是，表示很充分啊，這個非常生氣，所以我們不對她這個。這種情形是常有的。如果有人對於念《十往生經》的人也是同等的態度，他這個誹謗，他這個發怒，就是這樣，他就誹謗了正法。這種人怎麼樣？你看一個信一個不信，這種對比很清楚。那麼就諸惡重病，身體殘缺，聾盲矮啞。真的身體，瞎、聾、啞巴、水腫，鬼來纏，坐卧不安，求生不得，求死不得。有一個法師身上插了五條管子，插了很長很長時間。在南國？？【聽不清】突然把這管子拔掉，別人趕緊攪和了，又給他插進去。這管子一寸多長，都是血。求生不得，求死不得。他拔了管子想死，旁邊有人不讓他死，又給他插上。求生不得，求死不得呀。那麼如果死的話墮入地獄，墮入地獄。謗法之罪是最大的。所以我們一方面要護持自己，要修持，另外一方面要下定決心不可以謗法。一問三不知都不要緊，我就是不懂，我不知，你不能存一個問號。不要隨便作結論，隨便表態，隨便批評。如果墮於謗法，那這個嚴重的厲害了。於「八萬劫」，不是「八萬年」。一劫都不止八萬年了八萬億年也不止啊。把一個大石頭用輕紗一遍遍擦，蹭一蹭把這石頭蹭沒了，這才是一劫。你說多少年？這謗法之罪，為什麼這謗法之罪這麼大？眾生這麼苦，所有能出離的就是靠它，你給毀了，？？？【聽不清】，有道理。眾生唯一得救的就是靠佛法，你都毀謗得了。莊稼正熟了要等著秋收，一把火都燒了，咱們都沒東西吃，這罪很大。這必須的。就靠佛法得救，你給佛法給毀了，勝過於殺父、殺母、殺阿羅漢。這個言論，要十分小心啊。"百千萬世未曾聞水食之名"。為什麼大家吃水，惡鬼百千萬世被，不要說水跟吃的，就連這個名都聽不到啊。為什麼老放焰口？就是請鬼吃飯。它苦啊，它得不到東西吃啊。久候【聽不清】出來之後變成這個牛馬豬羊，因為它愚痴，被人殺，受極大的苦。最後這一生【聽不清】變成人哪，生得下賊呀，也是"百千萬世不得自在"，也是「永不聞三寶之名。」這種人聽不聞三寶之名啊。「是故」，這兩句話我們要讀一下，「無智無信人中，莫說是經也」。所以說法的人為什麼不輕易說，為什麼要慎重，就是這兩句話。你在沒有智慧沒有信心的人不要說這個經。所以最近我正在進一步的關門，不是自個想休養，實在是，還是少說為宜啊。你這個，引起人家的，「無智無信的人莫說是經」，他聽了之後他疑謗得了這麼大的罪。所以這就是如果老是疑惑為失大利。從這段經文，把這個做了很大一個證實，引證嘛。以佛經來證明佛經，不是以自個的話來證明，多方面引經解經。這兩句話也提醒我們大家，說這些事情，不是隨便說說，都要看對方，看機緣。他不能接受，這就為什麼密壇不讓人進，等等等等，都是同一個道理。沒有什麼可保密的，只是為了對方的好處，為了對方。你自個，可以說是，你有一個hua 本【聽不清】，不能讓人看。別人要是偷看了，看的人有罪，你這個主人同樣有罪，你收藏的不好，你不負責任，不小心。「無智無信人中莫說是法」，都要看對象。不能像救世軍那樣，大呼大號。那當然也說類似的人天乘話，也可以，跟他們也沒什麼多大分別。所以我們看到疑和信只是當人的一念，可是這個差別豈但是天淵之別，沒法說了這個差別。【是故應當明信諸佛無上智慧】所以說最後"應當明信諸佛無上智慧"，應當明白的信，不是迷信啊。明信是最好了，佛祖希望我們明信啊。做不到這「仰信」啊，佛祖說不必ming shi【聽不清】，只要很好地學習、參究，希望一天一天的明白。仰信也是很可貴的，通過仰信達到明信。不能隨意？？？【聽不清】下評論，也不要輕易以為，我現在所理解的就理解的對了。大功以後【聽不清】，你要把它釘住了之後，再接受新東西，它就成了障礙了。無止境的在發展的，你怎麼能釘得住呢？你不想再發展了嗎？你上梯子在這一層你把梯子捆上了，不再往上上了？你站在梯子上能好受？但是人都喜歡站在梯子上。放棄以前的再前進，都不可以停留。【慈氏白言：云何此界一類眾生，雖亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等眾生，智慧微淺。分別西方，不及天界，是以非樂，不求生彼】底下就彌勒菩薩回答了，慈氏白言：「云何此界」，因為大家正看到，看到這個極樂世界，極樂世界還在現前。這個討論的時候，邊屆【聽不清】、極樂世界都在現前。現在佛未來佛都討論，彌勒菩薩就問：「為什麼現在這個世界上，『一類眾生』，有這麼一種眾生，『雖亦修善，』他也修善，『而不求生，』但是不求往生，為什麼呀？」佛告彌勒：「此等眾生智慧微淺，」智慧很小很淺。「分別西方不及天界，」這個西方不如天界。這樣沒有知識的人就不說了，有知識的人我見到兩個，見到兩個。一個大居士的女兒，她不修生西，她說西方極樂世界老開會。哈哈哈哈… …她想得真？？【聽不清】，就這一類。還有？？？（人名）【聽不清】，？？？【聽不清】，他也不是生極樂世界的，他想要什麼龍天。有這樣的人，不要以為，有很多人都是這樣。他是「不及天界」，他認為這個不樂，他就不求生了。因為他智慧微淺，他就有這種分別心了。就回答了彌勒，為什麼？就因為這個。【慈氏白言：此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴】慈氏又接著說：「此等眾生，虛妄分別。」 這些眾生是虛妄的分別，這種分別是錯誤的。"虛"是不實，"妄"就是錯的，這樣的分別。「不求佛剎」，他不求生佛剎，「何免輪迴。」所以這大家都知道，這是彌勒的未來佛的話。你等著這個佛不行你等彌勒佛來，彌勒佛還是這個佛啊。彌勒佛就是這個佛。「不求佛剎，何免輪迴。」你修唯識觀，你以為就好修成凈土啊。不求生凈剎，你何免輪迴。眾生不受後有這什麼境界？那禪宗那個說是叄觀題破【聽不清】的人。所以三為國王便失神通啊。當了三次國王之後，他神通就沒有了，所以入胎很可怕。所以？？【聽不清】菩薩要出這個輪迴，這是彌勒的話。「不求佛剎，何免輪迴。」這個意義多精鍊。彌勒這兩句話是指這兩種人：一種就是說，從享樂的觀點來看，他覺得天界快樂，有男女之欲樂可以留戀。但是這樣修善你可以達到升天的目的，你這個福報盡了之後，還要輪迴啊。第二種，各宗各派的有許多人，以這個生凈土為著相。有的人他就死沒定下【聽不清】。這是從美國來的一個人，他就看了《皇普傳經法要》【聽不清】，就說了一段：「佛有什麼相可見，有什麼可來可去？所以臨終見佛你也不要跟他走。」看這人，凈土這個？何【聽不清】就問我。我這個回答我說：「那這是禪宗都是法身境界，須菩提他這個佛來了不去接。無來無去，我有什麼可接呢？他是先看見佛了，這個境界。臨終念佛，蒙佛接引，你生的是凡聖同居土，你還是凡夫境界，你當然要跟著去了。」他懂了，其實這個話還沒有說透。所以這話就凈土宗有個《四料簡》："生則決定生，去則實不去。"生是一定生，去就沒有去啊。往哪去啊，都在自心之內，你去哪啊？這不去不去，就是不去。須菩提不接不接，他就見了。再有"去則決定去，生則實不生。"去就是決定去，生了之後證無生，我生什麼？這是《四料簡》，我再提一兩點大家突然就明白了，都可以。這是你的境界，不要在語句上，就執著。他有人就不行了，就認為我們這個禪宗的高，你們這個隨佛接引這個低。把《四料簡》都丟了之後，那有什麼叫來去，有什麼叫跟不跟？實際上，都是以情見心，來推測往生的情況。往生的那個情況，在佛的慈力加佑之下，遠離這些跟不跟，去不去這些思想，沒有這些。自然而然，"自然中自然相"，哪裡還有這些起心動念，這些琢磨、這些安排。就是在這個凡夫境界，去推測許多殊勝的境界【聽不清】。所以各宗的行人，雖然很精進修持，但是不以凈土為歸宿，那麼在現在生中坐斷生死，就可以說不可能啦，就難免【聽不清】輪迴。這是彌勒的回答。【佛言：彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報】佛就接著說：「彼等所種善根，不能離相。」這越討論越得深入，就是佛法需要彼此，許多問答許多交談，經中弟子這個樣。咱們這個《無量壽經》不就是阿難問嗎，《金剛經》不就是須菩提問嗎，他的經有很多菩薩來問題來問答，這才能引出佛的殊勝的開示。「彼等所種善根，」他是種了善根的，但是他種的善根他不能離相。把這個觀點說出來了，他沒有離相。他「不求佛慧，深著世樂，人間福報。"這一部指出著相和離相的厲害關係，這個差別。上頭說明了疑和信，底下就分別解釋執著，著相，還是能離相。你著相修福，？【聽不清】住相布施。他就有一種我今天是做了很大的功德，我在廟中是大施主，端著一個大施主的架子在那，這就是十分的著相了，或者是住相布施。還有就是單跟某一個法師有情感，那就多支援他，這都是住相布施，住相，著相。這個修福不光是布施，種種都是如此。要在禪定中去著相，那就一定要著魔的，難免輪迴。離相來所求往生？【聽不清】。所以你求往生不是你著相而能往生，你要是離相，那麼就真正得解脫。【雖復修福，求人天果，得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中】底下就佛說的，「雖復修福求人天果，得報之時一切豐足」，他這個是求人天福報，做布施、也供養，種種種種的，裝金，造像，等等放生，做了很多功德，他所求的只是人天的果報，他享受這個報的時候豐足，可是他沒有能夠出離三界的牢獄。欲界、色界、無色界，只是個牢獄。所以外道以升天為解脫。我們以，不單是欲界天，色界、無色界天，都認為是牢獄。這就是不同於其他的地方。只有佛法真可以出三界。你修人天福報你所得的，只是人天的果實，你出不了三界的牢獄。【假使父母、妻子、男女眷屬欲相救免，邪見業王，未能舍離，常處輪迴，而不自在】那麼你死了之後你的父母、妻子，你的種種眷屬欲相救免，請人給你做功德，做？？【聽不清】，做許多許多善事，來救度你來超度你。 "邪見業王，未能舍離。」 這四個字份量很重啊！他前生幹什麼來著？「邪見業王。」這前世還是修善嘛，這問題就是著相。對著相的人用這四個字，這要接受批評。你為什麼著相，是因為"邪見"是一個業王，邪見業王這一個東西他不肯離開你。這生前就是著相修福，死了之後雖然搞大法事，修大法會進行超薦，兒女都給你誦經，給你做種種功德，但是說這個邪見業王也還是不能離開你，因此你常處輪迴，而沒法救你。活的時候種的福就是升天，而這個福報盡的時候就要輪轉，輪轉的時候別人要救你救不出來。你邪見業王在的時候不出來。這是一種，佛所批評的這還是輕一點的。【汝見愚痴之人，不種善根，但以世智聰辯，增益邪心，云何出離生死大難】更重一點的。「汝見愚痴之人。」他們就是不求佛慧，不能離相，他更愚痴之人，這樣一幫糊塗人。「不種善根」，他就更錯了，前面還種善根，他還念佛，還什麼什麼呀。他不離相，不求佛慧，他這個不求佛慧比不離相又更嚴重一層了。你現在沒有達到離相你求佛慧，學般若，學般若菩薩呀，你在學呀，你不學，不就沒佛慧了嘛。但是結果就是這樣，邪見長在輪迴中出不來了。這還好，更壞一點的就是「不種善根」了。「但以世智聰辯,增益邪心。」這個批評就很厲害了，現在很多人都是這樣啊，所以現在這樣的人多。他只是拿世智的這個聰辯，常說世智辯聰，這個沒有分別啊，意思上沒有分別啊。世間的智慧，能說能夠辯論，能夠寫文章，能夠咬文嚼字，能夠夸夸其談，聰辯就是夸夸其談。「增益邪心」，本來眾生就是迷惑就是邪，正的東西很少呀。但他就是用世智辯聰，他沒有用佛的智慧去除掉自個的邪心，不是去東西，他是使得這個世智聰辯，增長他的邪心。研究佛教之後就說這個經是假的那個經是假的，但有一些經是假的，你說出來那就是很有功德。但是明明是對的，你楞要說是假的，對你所理解的不一樣就說是假的。跟你所解，這你要知道這是四依，「依了義不依不了義。」你那個是不了義教，你就應該放棄你那個，依那個了義教啊。他就堅持他那個不了義教說那個了義教是假的。這種人就是不好辦了。「云何出離生死大難？」如何能夠出離生死這個大難啊？就無量無邊的生死啊，無窮無盡的生死啊，這個大難啊。怎麼出離啊？在這看起來病啊，十分可怕啊。這個病人啊，他痛苦啊，他要死啊，他疼得要死啊。無窮無盡，世智辯聰，增益邪心啊。那麼前者是修善，求世福，所以不能出輪迴。暫求世福，出不了輪迴。這就更愚痴啦，「不種善根」，他反靠他的世智辯聰，來驕慢自大，怎麼能生長正心呢，反而助長他的邪心。不知道世智聰辯正是咱們這個八難之一，和盲聾喑啞、正在邊地、世智辯聰，這個世智辯聰就跟那些瞎子、聾子、啞巴、瘋子，這是同等的困難，確是同等的困難。盲人將來他能夠讀盲文，將來會有盲文的佛經看，還是有希望得度。這個靠世智辯聰來增益邪心，這種確實是困難了。【復有眾生，雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重，求出輪迴，終不能得】「復有眾生，雖種善根」，再有些眾生，雖然種善根了，前段時間我種善根了，？？？【聽不清】，只要集在一塊，雖然種善根。「作大福田」，種了很大的福田。可是「取相分別」，在這裡頭他有相，有分別心。「情執深重」，這個情念執著，很深很重。「求出輪迴，終不能得。」那麼這一段就是說，如果你情執深重，取相分別，雖然種善根作大福田，作大福田就是念佛號，這才是可以成為大福田。但是這種情況，求出輪迴你還是得不到。這個道理很清楚，咱們經裡頭，三輩往生都是由於發菩提心一向專念，兩個條件，發菩提心不念佛也不行，怎麼辦呢？不是啦，你們不要片面，是兩個條件嘛。菩提心是大智、大悲、大願圓融一體的心，圓融成為一體了。你"情執深重"就是愚痴，你不愚痴為什麼會情執深重呢？既然是愚痴，你哪裡有大智？你"取相分別"就是有取有舍，有的是我要的，有的是我不要的；有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，那你怎麼能夠興起無緣大慈？無分別的普遍的究竟的心生不起來，怎麼能生起同體大悲？這就是大悲的心他也不具足，所以他這個既無有大智，也無有大悲，這樣的人怎麼能談發菩提心呢？所以念佛也不能得到往生三輩，最多最多達到邊地。蕅益大師說念佛如果沒有信願，不能往生啊。所以這一點，很多人都不清楚啊。我們首先要念佛，念佛是不念不行啊。念佛之後大家就知道要提高我們的信願。沒有信願，念到銅牆鐵壁一樣，也不能往生。如果決定有信有願，你哪怕念一句也可以往生。這就跟這？？【聽不清】是相同的。所以我們大家既然念佛了，作大福田了，底下這一步，必須要爭取才能有啊，解決這個問題。所以大家這就清楚了。你這個情執深重，所以希望大家在這個地方，還都需要很好的思維一下。肯念的人，在座的那都肯念了，但是對於這個問題重視，是遠遠不夠，這是要提高一步。不過是上梯子嘛，你不能留戀在這，我這在梯子上會比平地上的人看得遠一些，你這梯子還能老呆著嗎？所以要前進啊。所以著相修福，其福就有盡。這是《金剛經》的話："應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。"這是《金剛經》的原文。底下蕅益大師在《金剛經破空論》裡頭有所解釋："以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅蜜而不取相"。這幾句話很深很深。用無所往的法，這麼住在般若之中，不是有所住而住於般若，是無所住而住於般若。熾然修行六波羅，那火蓬蓬潑潑【聽不清】的，在那兒修行六波羅蜜而不取相，沒有一切相可取，這才是《金剛經》的宗旨。有人都把《金剛經》的"無為"、"無相"，都跑到「無」一邊去了，不懂，不知道"熾然"啊！"熾然"就是六波羅蜜，所以蕅益大師破「空」了、他們這個執著就偏「空」了，所以《阿彌陀經》是「有」，《金剛經》是「空」啊，錯了錯了。《金剛經》是「空」，蕅益大師給破了，他把這個空給破了，不是他來說？？【聽不清】，都是片面，看一看。這樣的「熾然修行六波羅蜜」，他不取相。為什麼？"是故能令少施與虛空等"，【聽不清】他無住法住於般若之中，所以他就可以使他很少的一點布施，這一點的布施跟虛空相等。虛空有多大？相反，"而眾生住於相故，妄自計果計因觀大觀小"。自己就這麼計因計果，觀大觀小，作種種的分別，所以就污染建設【聽不清】虛空， "若能稱性而住，不住諸相。"怎麼住？稱性而住，稱於自個的本性而住，就是如法性而住，如如而住，不住於一切相，只住於"如"。"這就譬如，芥子當中一點的空跟十方的虛空，有什麼分別啊？一個芥子里的空跟十方的虛空，請問大家，你們回答回答，有什麼分別啊？實際就是這樣，因為你執著了他就不一樣了，你要不執著他本來就是如此。所以就是說你這個微小的布施可以虛空等嘛。這個芥子中的空和十方的空，性是無二無別啊，本性也無二，也沒有分別啊。因為空沒有內外、彼此、方隅、形象等等的差別，也沒有小空與大空的不同之處。你說小空跟大空什麼不同？同樣是一個空嘛。"無相之福，其福乃大"。所以離相念佛，離相說法，離相作一切的功德，這個福就大了，能有一個芥子中的空跟十方的空是一樣啊。這是《金剛經》的話：「如果菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。」 這就是《金剛經》的話。所以說你這個違反了這些道理，很大的福田就成了有限度的。就是我說：你那杯子沒有洗，那個杯子上裡頭有毒物，你給它裝個很好的葯，你把它喝下去，葯沒有毛病，是你那杯子不幹凈，你就吃了毒藥了，就把你毒死了，你還怪大夫。所以要把杯子洗乾淨，就不要執著。所以往往大家就是總想得境界，得神通，得感應，都是有所求。有所求都成了有為、有住，都是這一類，你做的功德就七折八扣了。無為法才能相應。【若以無相智慧，植眾德本，身心清凈，遠離分別。求生凈剎，趣佛菩提，當生佛剎，永得解脫】經這一段末，"若以無相智慧，植眾德本。"無相的智慧來種植眾德的根本，這樣來求生凈土就得解脫。眾德之本就是發菩提心一向專念。這是我們的宗啊。"無相"，色、受、想、行、識這五塵是五相，還有男相、女相、生相、住相、壞相，就相都是嚴重的，這個叫做實相，沒有這些相就叫做無相。《涅槃經》解釋這個無相："涅槃名為無相。"《演義鈔》解釋說："寂滅者即無相義（寂滅者就是無相的意思）【聽不清】，但心自證不從他得，故無諸相。"這個寂滅這個涅槃，只是你的心你自己證的，不是從他所得，從另外所得，所以說沒有一切相。你有一個地方給你得到了，你就存在出現了那個地方的相。你完全是自心的自證，不從外來，不如心外求法，心外無法還有相嗎？都是心還有什麼相？《金剛經》說"凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。"有點本子是「則見如來」，都一樣。版本不同，好多字有出入，意思相同就行了，我們不去考證這些。這幾句非常好，所以大家在用功的時候就注意："凡所有相皆是虛妄"。這愚痴的人就在虛妄之中去求這個虛妄，都是虛妄。你見著諸相非相即見如來嘛，不是說根本沒有相，那是虛妄。你見相而非相無相的時候就見到如來了，就是說"離一切諸相，即名諸佛"。這是極直接的事情，離開一切相就叫做一切佛，哪有那麼些啰嗦，都是自己找的。修行了之後又自個找了好多好多東西，搬了好多fen zi【聽不清】，搬了好多？？？【聽不清】，天天往這用糞入【聽不清】。所以禪宗兩句話，用糞入或者用糞出。一種人的修行是用糞入，把這個糞往裡頭搬，都塞進來，所以「用糞入。」用糞出，把這糞運出去。所以「即名諸佛」，都是來表彰無相的智慧。現在咱們把這本經和《金剛經》匯合一下。我們經上說："若以無相智慧，植眾德本"。「無相智慧，植眾德本」就是「永得解脫」，就是《金剛經》中的"無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提"。蕅益大師的解釋："不達無我而修一切善法止成人天偽果"。你不了達無我，總有一個「我」在這，所以《金剛經》的離相，首先就是要去我相。這大家處處有一個「我」，處處處處「我自己」，我怎麼怎麼樣，我怎麼怎麼樣，碰著了我順著我不順著我何以我不何以我，這個「我」它沒玩沒了啦。你不了達，無我根本沒有「我」呀。這個「我」天天都在死掉，又出現一個，一會又死掉一個又出現一個。哪個是你啊？這個身子是你？我這個連精神主義？【聽不清】一點也不像不一樣，早都你都死光了。？？【聽不清】一切都在變化，什麼相似相似，哪裡有你什麼是你，沒有。不達無我，雖然修一切善法，得人天的偽果，這個果是假的。"不修一切善法而但證我空"，這個蕅益大師議論得好的啊。你不修善法你只是我空了，就是阿羅漢。阿羅漢確實 「我空，」所以他沒有生死了。他有六神通，他不可思議的神通，現在的特異功能，那萬萬分之一，九牛一毛，一萬個牛一毛都比不了。這就是佛說是，呵斥的焦芽敗種。再一種，"妄言我法俱空，而恣行惡法，則為闡提獄種"。這種人也很多，自個我也空了，法也空了。妄言是胡說，可是是在那任意的造惡，這是闡提，地獄種子。蕅益大師這一句很切中時弊，這個病啊，自個吹得很厲害，現在lu shen yan【聽不清】他說「法王中的法王，無上中的無上。」所以就是這一切，讓大家都認識。還有最近他又升格了，他說「法王中的法王，無上中的無上。」這可是恣行惡法，這闡提獄種啊。"惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生其心。"無我這個，別的不說了，無我無眾生無壽者… …「無我修一切善法」，正所謂"無所住而生起其心"，無所住而生起其心"就是這麼講的，無我修一切善法。這兩段把《金剛經》融合起來，這功德非常大呀，說「即得無上菩提」嘛。這麼把《金剛經》和蕅益大師一了解，和我們這一段來比較，咱們這經中說的"無相智慧"，"遠離分別"這兩句，就是《金剛經》的"無我、無人、無眾生、無壽者"。"無相智慧"，"遠離分別"不就是"無我、無人、無眾生、無壽者"嗎？我們這說要"植眾德本"、"求生凈剎"、"趣佛菩提"就是《金剛經》所說的"修一切善法"。都是是善法，修一切善法。咱們這說"當生佛剎，永得解脫"，《金剛經》就說了："即得阿耨多羅三藐三菩提"。咱們這個凈土宗和《金剛經》分別在哪裡啊？完全是一味的，就這一個道理。「十方薄伽梵，一路涅槃門。」這方便有多門，真正照著這個真實法中，一路涅槃門，他到涅槃。「無我修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這我們這的：「當生佛剎，永得解脫。」凈土宗是一切世間難信之法，對於難信之法能夠信，這就是無相智慧。他說「無相智慧」我沒有啊。《金剛經》也說："聞是章句，乃至一念生凈信者"。聽到《金剛經》的章句乃至能夠一念生到凈信的，「是諸眾生」，這些眾生。「無復我相人相眾生相壽者相」，那麼這些眾生就沒有我相人相眾生相壽者相了。"其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一稀有。何以故？此人無我相無人相無眾生相無壽者相。"《金剛經》就說，你聽到這個經你能夠信受，你就是無我無人無眾生無壽者，你就沒有這四相了。蕅益大師又解釋，如果有一點點我人等相，反過來證明，你如果有一點點我人等相，你就決不能信這個經。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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