昔日大盜奔公甲的故事

昔日大盜奔公甲的故事

陳士東 酉陽縣天晟文化傳播中心院長

http://blog.sina.com.cn/s/blog_6d2c03240102dreu.html

摘錄：

問觀音因何倒坐？是眾生不肯回頭。

雨不是為你下的，也不會為你而停。

修心就在於一念之間，善惡就在於起心時分別。

偷心是相同的。

如果你認為死不可怕，如果你不怕死後去往地獄，那麼，你絕對生不起勇猛的精進心，當然也就不會發出了真實的出離心了。

心是能動的，身是被動的，不要讓被動的左右能動的。

何為三心？初以信心而入門，接以恆心來堅持，後以決心面對事。

出離心的生髮，是由觀苦而生出的。

信心入門，恆心堅持，決心面對困惑。

「未破本參不閉關，未得正見不朝山」。

「莫貪天邊月，失去手中珠」。

戒勝大師：「在煩惱堡壘之門前，除了拿著一根短槍等候著它外，是沒有其它辦法的。煩惱它緊張起來的時候，俺也會隨之緊張起來，積極與之備戰。煩惱它放鬆之時候，俺也會放鬆一下。」

有一個對魔障勇猛無敵之心，對眾生慈愛無比之心，對自己時時反省之心，就會無往而不勝！

（一）

我們今天講一個新課，是一個壞分子，變成好人後的故事。這個新課，我起了個名字，就叫《昔日大盜奔公甲的故事》。

各位，你們可能有所不知，這個奔公甲是何許之人？講一個大盜，那又有何用處呢？下面請你慢慢聽我講來。首先，先說明一下，我們這裡不是教你去偷盜，這個俺也不會操作。呵呵。俺所講的，請你聽仔細，是「昔日大盜」。何為「昔日」？日在山下，昔代表日落西山，是代表一日之結束，故昔與西同音。昔日便是過去，過去是大盜， 今日他早已改了，所謂「浪子回頭金不換」。那麼，他是怎麼改的涅？這就要提到我們神聖的祖師阿底峽了，當年，藏地出了一個無惡不作之大盜，各位，他兇惡到了什麼程度涅？你們可能想不到。有一個說法說，一個孩子很調皮，根本不聽話，不管他父母怎麼勸，他就是一直鬧。後來，他父母說，你鬧吧，奔公甲來了。哇，這要命的孩子他立即不哭也不鬧了，乖得象個小綿羊！你們看看，這奔公甲有多牛，絕對是史上最牛的大盜！他不僅會盜，並且還具有止哭鬧的作用。呵呵。這可是真的呀，在書上記錄，藏地的父母嚇小孩子，就用奔公甲的名字。這奔公甲成了灰太狼了,我們小時侯，一哭鬧，爸爸媽媽就說，別哭了，再哭狼來了。那麼，一山更有一山高，天外有天，人外有人,這個奔公甲做強盜的命運到頭了，他遇到了對頭，他的剋星，我們的祖師阿底峽。那麼阿底峽是如何將他降伏的，用的是九陽神功，還是九陰真經?我們不得而知，此處就不表了。

我們單就說其入佛之因緣，及其以後之事迹。他是如何得信三寶的呢？史書上記載，這個奔公甲最初為大盜，十分之兇惡，當地之村民對其恨之入骨。一次，人們設下了一個計策，先放出風去，說某地岩石窩中有寶貝甚多，引其去取。奔公甲貪財，果然就去了，人們將其入崖所用之繩子割斷，使之不能上來。此時大盜奔公甲也感覺到害怕了，他這才知道，人們是有多痛恨他！於是，人之將死，其言也善；鳥之將死，其鳴也哀。他自思懺悔，深感自己業障深重，一念真誠悔過。我們佛教講，彌天大罪，擋不住一個悔字。管你千年還是萬年之寒冰，太陽一出，即會融化。所以，有錯不怕，就怕錯了還不肯回頭。知錯能改，善莫大焉！在我們漢地的浙江省，有一個普陀山，那裡邊有一個奇景，就是有一個「倒坐觀音」。人家那佛菩薩，都是面對你坐著，可是這位呢？他老人家是背對你坐著的。你拜你的，俺不看你。咦，這是怎麼檔子事呢？請看對聯：

問觀音因何倒坐？是眾生不肯回頭。

原來，不是菩薩顛倒，是我們把事情做反了啦。只要你肯回頭，你就能得救,不得救八百年後找俺說理。那麼，這個奔公甲，就這樣一念至誠懺悔，他感動了我們的祖師，得到了佛力的加持。他身子就象練了絕頂的輕功似的，用踏雪無痕之步，就輕漂漂地飛出了懸崖絕壁。就如此，他對三寶產生出了信心，開始了他的朝聖之旅，找到了祖師，最終修成佛教大格西（大學問家）。

我為何以奔公甲講起呢，你們想過嗎？比你們壞得多的多的人，都能成就，你們呢？有何理由修不成，你們說說看!曾經有人嚇唬說,奔公甲來了，馬上把一個老太婆嚇死掉了。奔公甲這麼壞的人，後來居然信佛，信佛後非常虔誠。浪子回頭呀！你們整日和我說，師，我業障深重，我學不了佛法。那麼，請問，你的業障比奔公甲如何？你再若說各種借口，你真的連大盜都不如！俺真的要鄙視你了。師的良苦用心，也不知道你們聽明白沒，好象都入定了似的，你們當笑話聽了，可這些，字字看來皆是血，都雲說者痴，誰解其中味，師是怕你們聽著睡去了，就把如此血腥之事，用幽默之語氣說出來，可事是真事，不可看做假呀。今天的講完了！

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（二）

前面我們講到，大盜奔公甲是阿底峽祖師引發進入佛門的。你們不要認為這是一個虛假的故事，這可是歷史上真實發生過的事。我們在百年之後，也將會成為歷史，也許那時，有人也會懷疑，是不是以前真的有那麼一個老頭子，在文化群里給大家講這些故事。你們今日懷疑古人，後人一樣也可能會懷疑你的存在。過去的已經過去，未來的還未發生，把握好這當下一念吧！

那麼，我講這個大盜奔公甲是歷史人物，不是虛構人物，這是有依據的，在《菩提道次第師師相承傳》卷二十四，內中就有「善知識奔公甲略傳」。內中提到，他降生在彭裕的那個地方，由於他曾住在閣德隆村，因此一般也通稱他為閣德隆巴。但是，在依止之師長上，卻有很大說法之不同，一說他的根本上師是仲敦巴，還有一說他是貢巴瓦的弟子。其實，仲敦巴也好，貢巴瓦也罷，此二人都是祖師阿底峽的弟子。其實，真正的講法是，奔公甲是祖師阿底峽引領進入佛門的，後來常隨祖師的弟子貢巴瓦學習。這是因為，祖師事務繁多，一般後來許多學子，就由其親傳弟子代為教授。

那麼，依據我師對我口述說，奔公甲最初才見到祖師阿底峽時，祖師阿底峽就對他說，你一定有一個過人的本事。奔公甲紅著臉說，覺窩傑（就是佛尊），我什麼都不會。祖師大聲說，不，你一定會些什麼！奔公甲小聲地說，我真的什麼也不會。祖師說，對善知識是不應該說假話的。奔公甲無奈，只好說，我未發心向善時，曾以偷盜為生。祖師說，然也。那麼，你那麼會偷人家，你偷偷自己看。奔公甲臉上長滿了問號，更小聲地說：「自我如何偷？」 祖師說，你把你的那許多妄念，能偷走這才叫最大的盜！後來，奔公甲就隨祖師的弟子貢巴瓦出家，一心專修佛法，他出家後法名稱為楚祿嘉瓦，其義便是為戒勝。你想想，一個史上最牛的大盜，變成「戒勝」大師，即持戒十分殊勝之師，他要付出多少的決心，多大的努力！據記載，在貢巴瓦大師他所有不可思議的弟子中，為眾人所稱道的，有內鄔蘇巴、香．迦瑪瓦、善知識奔公甲、喀熱、貢穹瓦、嘉．甲日瓦等能住持圓滿佛法的許多善知識。

壞人也可轉變成好人，龍生龍，鳳生鳳，老鼠的兒子會打洞，這是不變的宿命論，這種說法是不對的。人是可以改的，就如同藏傳佛教講：「如若惡業不可轉，有情決定不成佛」。奔公甲他自己也深有體會地說：「 我做在家人（大盜）的時候，每日總是隨身攜帶著如荊棘般的弓箭，腰間插著兩三把鋒利的刀子，可是我的敵人卻多如牛毛，朋友卻屈指可數。俺一個頂天立地的男子漢，擁有四十畝莊稼的收成，被鄉鄰稱為「四十蠍」。白日在山口前當強盜，夜間到村落里做盜賊。即便是如此，卻也是經常食不能果腹，衣不能蔽體。如今俺放下了武器，捧起了經卷和鮮花（此句是依據故事情節俺陳某人所加），結果至今卻連一個敵人也不再存在。沒有用多少心力，如今卻豐衣足食，無須再考慮吃喝。以前俺為了糊口，如同野獸般四處尋覓食物，卻不見蹤跡。而今食物卻主動送上口來，有吃不完的佳肴，喝不盡的甘飲。俺不止一次地提醒自己，這一切的一切，都是仰仗佛法的力量啊！所以，他常常說，人現今見我，雖外貌仍是我，而內在裡邊卻大不相同了。所謂，小人革面，君子革心。根本就沒有外敵，你自心中的貪念，那才是你最大的敵人。是故，奔公甲對於以前，引他入山崖的那些村民，不僅不加以記恨，反而禮為善知識。以前阿底峽祖師曾問弟子仲敦巴：「世間上最可怕的敵人是誰？」仲敦巴回答道：「是惡友。」人伴賢良品自高！你看，一個嚇破人膽的大盜，被祖師點化學佛後，也能成為善知識。就如阿底峽祖師所指出的：「他害己身時，當觀宿業所致。」 愚者總是去改變外境，而智者是不斷地調伏自心。俺也常常講，佛在《金剛經》中，是教我們如何調伏自心？而不是教我們如何調伏外敵！那麼，奔公甲又是怎麼樣調伏自心的呢？就請聽下一講

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（三）

前面我們說到過，愚人調外境，智者調自心。這就是祖師阿底峽在其名著《菩薩寶曼論》中，對我們的教導。內心如果能夠調柔的話，自己便不會如此苦惱，阿底峽佛尊指出：「內心若調柔，外敵不能害。」一個人如果內心真的調伏好了，那麼不論地水火風的危害，還是人及非人之違緣，都不可能傷害到你。尤其是當你具備了菩提心之後，一切外敵便都會消失了。我們還以奔公甲為例，他在家時有好多刀子，敵人但還是多得不得了；出家修學後一把刀子也沒有了，可是卻一個敵人也沒有了。我們越去調伏外境，便越會發現這個外境不如人意；可當我們調伏了自心後，便會發覺，原來一切都可以是美好滴！就如同天下雨了，你要外出，天雨這是外境，你改變不了，雨不是為你下的，也不會為你而停。可是，就有的人，想不通這些，怨天尤人，連天都罵了，什麼鬼天，害得老子走不好路！大概在他心目中，他老大，天老二。過去皇帝稱天子，他們再怎麼狂妄，也不敢取代天，也只能是天之子。可現如今之人呢？他們變成了天王老子。那麼，假如你換一種心情，你將這雨看做是種風景，恩，這雨真好，雨中漫步，真有情趣。你看，這雨反倒成了你的裝扮，由惱火變成了雅趣。修心就在於一念之間，善惡就在於起心時分別。

那麼，奔公甲他又是如何修心的呢？他是怎麼樣由一個大盜，修成受人敬愛的善知識的呢？剛曉法師沒有細講過，他只說，後來他皈依阿底峽佛尊后，精勤用功，三年沒睡覺，當生就證道了，這才叫放下屠刀立地成佛。你這個人壞時壞到了極點，一旦轉變過來，善的勢力也是極強極強，會很精進。這就叫放下屠刀，立地成佛。沒睡覺這並不是具體的修行，貓頭鷹它晚上也不睡覺，這與成就有啥關聯呢！那麼，他是怎麼樣修的呢？請聽俺來細講說下。

他受了祖師的點化後，他就自己與自己的煩惱斗，他不去調伏別人了，他來調伏自心。例如，有一次，他在僧眾當中應供，也就是僧人接受施主們的布施。祖師的徒子徒孫有很多人，大家都來接受應供，可是因為奔公甲他出家晚了些，按資排輩他只能坐在後面。那時西藏人都吃那個酥油茶，那個茶供的時候，在前面的碗上面那個就是奶，奶油而且很厚。可是到了後來，奶油越來越少了，奔公甲他坐在後面，N久N久才輪到了他。他就坐在那裡用功，念誦並觀想。你們不懂的人，喜愛去寺里白吃，你不知道，寺里流傳一句話：「施主一粒米，大如須彌山，此生不了道，披毛帶角還」。什麼意思呢？這就是說，寺里的一切飲食，那都是十方各地施主們供養來的，施者在布施時，都有心愿在裡邊。就如你們供養上師一顆菜，你會發心，保佑俺不生病，俺娘身體好，活到二百九。俺爹多賺錢，花也花不完。俺兒子聰明能幹，將來娶個好老婆，再給俺生個好孫子。哇，一顆菜呀！它竟是如此值錢！！！那麼，你說，它是不是「大如須彌山」呢？此生不了道，披毛帶角還。就是說，你接受了這個，你吃了，你如果沒證得解脫，你是償還不起人家的呀！那麼，殺人償命，欠債還錢。他怎麼還你呢？他一個修行人，身無分文，那就只能下一生來還。等到下一生，給人家做牛做馬，拉車犁地，用自己的力氣去還。披毛帶角還，就是變做畜生呀。只有動物，牛呀馬呀，才身上披著毛，頭上生著角呢！所以，許多想占寺里便宜的人，俺勸您收手吧，您老人家是吃起還不起，天下沒有白吃，你想白吃那是白痴。那麼，出家人他就可以了嗎？他就可以大模大樣的接受供養了嗎？非也。他們要念經，將此功德迴向，才能消化掉這食物。這些我早已在飲食法講記中有細說，此地就不多論了。

那麼，奔公甲在未輪到他受供時，他起初是坐在那用功的，但是，後來他餓了，他就生起了一個不好的念頭：「肚子又餓，又冷，唉！輪到我的時候，那上面的恐怕油都沒有了。」就這樣一個貪念，生起來了。可是，他畢竟與眾不同，祖師指出過，要他偷盡自己的妄想。於是，他一念覺悟生起來了，他警戒自己：「啊！奔公甲，你又來了！」你現在不是大盜奔公甲了，你現在是如法的比丘戒勝了。就這樣，他狠狠地訓斥自己。接著，他就把自己的那個缽（陳註：僧人吃飯的傢伙），一下子蓋上了蓋。那個行堂打飯的跑過來說，「咦，輪到你了，把缽拿出來接呀」？他大聲地說：「那個壞蛋今天已經吃過了」！你看，他就是如此對待自我滴。

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（四）

前面我們講到過，奔公甲他自發心向善後，就堅定信心去修心了。我們前面也舉了一個例證，說明奔公甲已確實是成為戒勝大師了。其實，修心的過程並不簡單，那個孫猴子是會反覆滴！這時，奔公甲就與自己做戰，最終戰勝自我內心中的陰暗面，我們佛法稱之為無明。有人曾問我，何為無明？無明者，沒有光明也。你自己心靈深處的陰暗面，那就是無明。那麼，他都是怎麼樣做的呢？他將自己的兩隻手，一個比做是大盜奔公甲，一個比做是比丘戒勝。當他心中產生出不好的念頭時，他就用比做戒勝的那隻手，去打比做大盜奔公甲的那隻手。一邊打著，他一邊還喃喃自語，大盜奔公甲你又來了！當他心生正念時，他就高舉代表戒勝的那隻手，口中說，就這樣，這就對了！你們可能想，俺是善人，俺沒那麼多壞念頭。其實，你太高估你自己了，別豬鼻子眼裡插大蔥，裝象了你！切實的認識自我吧！！！佛在《地藏經》中指出：「南閻浮提人（陳注，即俺們這個星球），起心動念，無不是罪，無不是業」。您是幾地菩薩，從哪個佛土回來執行任務的？否則，就請您認知自己，到底幾斤幾兩吧。我在學法時，曾聽上師講過一個事例，師說，念一遍瑪呢中，也就是念一次「嗡瑪呢貝美吽」六字大明咒中，會有六或七個妄念起伏。你們沒有定境，感覺不到呀！還以為你自己的那個脆弱的心，有多麼純凈呢！

俺舉個例子，有時，你們學佛，一打坐，或者是念經時，一靜下心來，會忽然感覺自己有很多雜亂滴想法。許多人曾請教我，師，不對呀，俺平時沒那多奇怪滴想法，怎麼會一打坐，一學佛，就產生出這多滴想法涅？哎，好象言下之意，佛法是亂人心行滴，其實不是這樣子滴，因為你平時雜念太多了，亂成了一團，你便覺不出更有一絲妄念。就如同你在一個黑染缸之中，你還能再發現一點點的黑嗎？所謂，「入鮑魚之肆，久而不聞其臭」。可是，為什麼你一學佛，反倒覺得妄念多了呢？這是因為，你那一瓶子髒水，去了一半，現在再加進來一半凈水時，就會覺察出原來還有許多不凈的水存在。也就是說，當你覺察自我存在妄念時，那不是妄念生起，而是覺知的力量。你睡了，有蚊子咬你，你也不知，不僅不知有幾個蚊子在咬你，更不知他們的大小，公母情況等等。呵呵。可是等你稍一醒來，哇，不得了，爾等竟敢咬俺。一二三四，你便全看清楚了。這是覺醒的力量，可你們不知，反倒心生畏懼，不敢修學了，真是顛倒呀！！！

戒勝大師，他曾是大盜奔公甲，他也有妄念。可是，他與你們不同的是，他不是同情妄念，也不是置若罔聞。而是積極地消除它，他會去對治。他就在牆上面，用筆畫圈，他這可不是玩呀，是修心。他怎麼修的呢？當他心中起了一個善念的時候，就點一個白圈，代表正念；當他心中生起了一個不好的念頭時，他就去塗上一個黑點。就這樣，開始的時候，屋子裡面的牆上，很多都是黑點。而代表正念的白圈，那就是很少很少滴。到了後來，隨著他的修心不斷努力，正念越來越多，屋子裡面的牆上，代表正念的白圈越來越多，而黑點卻越來越少了。戒勝，他又勝利了。大盜奔公甲，他真的離我們遠去了。

各位，你內心中的奔公甲有嗎？它有多少呢？你想要戒勝嗎？

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（五）

昔日的大盜奔公甲，經過很多的努力，終於成為一代聞名的大師了，他無愧於他的法名——戒勝。即便是他成為大師後，也沒有因此而放鬆對於戒的持守。有的人以為修密法的，都不怎麼看重戒律。那麼，如果你把此想法加於噶當派諸位聖賢上，那麼你就是大錯特錯了，噶當派諸位聖賢，持戒清凈的程度，恐怕超出了你的想像。祖師阿底峽及他的親傳弟子貢巴瓦，將一個聞名於藏地的大盜，打造成一個聞名於藏地的戒勝大師，他們本身持戒到何種程度，那就更不需要再復多言了。

記載中提到，奔公甲在成為大師後，也沒有放鬆對於戒律之持守，依然是嚴以律己，寬以待人。例如，有一次，他知道有一位很有地位和資財的弟子要來拜見他，奔公甲就急急忙忙地整理自己住的地方，因為他住的地方有個很大的供壇（陳註：密宗修法要設壇城，也就相當於我們說的佛堂，但比我們佛堂如法些，因為有身語意所依之要求）。那你們可能認為，這是尊重客人呀，也沒有什麼不對的。是的，洒掃應對，這是最基本的待客必學之道。人家客人來了，你再去掃房間，弄得客人一鼻子灰，那就失了禮數了。可是，清掃房屋，這是你每日都應做的呀，在我們佛教密法中，有皈依六加行，即是皈依後有六種每日應做的事。例如，你應每日早起，先清潔壇城（佛堂），然後供香，供水等等。做一天和尚撞一天鐘，我接著講一句，我們居士，也不能放鬆了自己，也應：「做一日佛子修一日法」。每日都該做的，今日又做了，這有何出奇的呢？可是，奇就奇在有的人一反常態，平時每日都不清凈壇城，懶得天神護法看見你，都得躲得你遠遠的，為什麼呢？因為你的佛堂上的灰塵，差不多都可以種花了！可是，說家中要來個朋友，那馬上掃把抹布齊動員，來個大掃除先。請問，你是為佛堂清掃呢，還是為朋友清掃呢？恐怕在您心中，佛沒有您朋友重要吧！那麼，奔公甲呢？他平時都是很少料理這些事情的，他非常注重修法，對於外在的事相很少管。這一點，他很象他的上師貢巴瓦，貢巴瓦號稱祖師阿底峽門下大瑜迦士，他就認為，佛弟子就應日日打坐修行，去供供花，點點香，那都是外相，不重要的。就連他修法供的曼達（陳註：一種為積累福報用的供具），也都落滿了灰塵。祖師阿底峽門下另外一位弟子，也是一位大居士，他是觀音菩薩的化身。你們有許多人看不起居士，以為居士就比出家人低，不能講法，只能護法。那就是你們大錯了，釋迦佛時，維摩拮居士就講法了；五祖弘忍，也是將法位傳給六祖惠能時，六祖當時還是居士身；祖師阿底峽，親傳法位下來，也是由居士仲敦巴接法的。仲敦巴是祖師門下大弟子，他一生都沒有出家，以居士身而住持正法。仲敦巴去看望貢巴瓦，見他還在那枯坐，旁邊供的曼達上，已積滿了灰塵。仲敦巴就問， 您坐多久了？貢巴瓦不知到錯了，還以為自己很對呢。哦，俺坐了幾個月了。仲敦巴就呵斥貢巴瓦，您曼達都落灰塵了，也不知道凈除掉。貢巴瓦說，俺不求那些了。諸位，你們當中，也有人有此妄想，不求福報了……俺需要大智慧。也有許多人有此妄想，以為求福報就是貪財，想要又不敢要，心裡欲求，口上還言舍。學佛的人， 就是如此不誠懇的嗎？那麼，普通百姓，還敢去信從何人耶？其實，福德與財富不是一個事，福德包括財富，但並不只止是財富。我以前講過，你聽法聽不懂，那是智慧不夠； 可你沒有時間來聽法，那就不關智慧的事，那是福報不足了。佛號稱兩足尊，不是佛他有兩條腿，你也有兩條腿的。佛的兩足，是福德和智慧兩足尊。佛的智慧，與福德，都是滿足了的。仲敦巴就呵斥貢巴瓦說，阿底峽比你怎麼樣？他仍日日供曼達，可你卻說福報夠了，不再需要了！奔公甲大概也很隨他的上師，就象你們，也刻意仿效俺，有人也把字改成藍色的了，學俺，不過，你是老虎，俺是貓。您沒學好，因為您的字體比師的字還大呢！奔公甲也很象他的上師，平常也很少料理這些事情，供壇上常是落滿塵埃。但是，那天一聽有位有權有錢的弟子來，那天他就把房子打掃得乾乾淨淨，大概玻璃上都落不上蒼蠅，蒼蠅落上去都打滑。這不反常嗎？他為什麼如此呢？是尊重人呀，還是尊重錢呀？他將供壇弄得乾乾淨淨之後，已是很累了，可見他老人家，哎，平日多麼不注意佛堂的衛生情況！就在他休息時，坐下來，他忽然醒悟了。他想∶「俺平時很少做這些事情，（他老人家自己也知道呀）俺今日如此忙這些事情，那這又是為了什麼呢？你看，孟子云：「吾一日三省吾身」。上等的智者，是時時刻刻反思自我，不是去觀察別人！！！是為了供佛嗎？那不對呀！假定是為了供佛，那俺應當天天這樣做啊！而俺今日，只是因為有錢的施主來才這樣做，不對，奔公甲他又出來了，俺被八風吹動了。我們講法者，是為利人，而不是為了利財。所以，有人請我講課，問我，師，我們給您多少錢呀？我說，你是如此看問題的嗎？你是如此看我的嗎？供不供養，那是你的問題，我的問題就是把課講好。我沒有想到錢，我為法而講，不是為名聞利養而講滴！戒勝大師，他也想通了，他越想心就越是不安，哎，道場清凈了，可是這個心又不清凈了。於是，他就跑到外邊，抓了一把灰塵，把所有的角落都撒上灰塵，然後他才心安了。恩。這下子好了，戒勝又回來了，內心又清凈了。您的心清凈嗎？灰塵是在外邊，它還是在您的心中？

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（六）

奔公甲抓了灰塵，灑在屋子裡，他才覺得自己內心中清凈了。我們許多人就沒看及此，只顧著身外面的灰塵，而忽視了心裏面的灰暗。修行人就是應如此，修行是修正自我，並不是做給別人看的！於是，第二日他也不想裝得規規矩矩的，像個修行人的樣子（雖然他平時很是用功）。我們許多人就是太佛氣重了，走到哪，都生怕人家不知道自己是佛教人，手上帶著念珠，口裡誦著佛號，可是心裡呢？心裡卻想著人我是非，爭名奪利！戒勝大師他來了個吉祥卧，躺在那睡大覺，結果那位有地位的弟子來了，看到大師他在睡覺，那個大居士也並未因為他睡覺而對他輕視。有信心的人，就是有信心，你拿棒子打著他也不會走；沒信心的人，很難生信心，你就是整日拿糖果哄著他，一不小心，惹他老人家一不高興，那也是會走滴！該留的走不了，該去的留不住。那位居士說：「上師您在休息啊！」戒勝大師便說∶「是啊！俺這人就是這樣子的，修行實在修不下去了，所以就只會睡覺！」各位，如果你是他，你能說得出來此話嗎？你可能會拚命裝出一幅修行人的樣子，比佛還「佛」的牛人的樣子！其實呢，你不過一生，就活在一個「欺」字上罷了！自欺，欺人。如此而已，你還有何能力哉！我師常常講，許多師長，為了打破你心中的我執，你把師看做是不食人間煙火，不走馬路，專門飛檐走璧，活脫脫一個妖魔鬼怪一般。可你還不許可師父打破你心中之夢想，其實呢？那不是你的師父，那只是你的夢想而已。我們看《金剛經》，佛祖釋迦他也洗腳，也吃飯，他很正常；你要記得，是你很不正常，不要以為師父不正常。神通與神經，就差一個字，你不是神通，你是太神經了！

於是，許多師長，為了打破你們心中的我執，就故意示現出一些方便，如祖師阿底峽，為試仲敦巴的信心，一日他示現壞了肚子，一日幾次去廁所，可服侍他的弟子仲敦巴，一點怨言也沒有，他沒有想，這個上師他也壞肚子，他也是凡夫，就信心不足了。到後來，祖師甚至於往屋子裡面大小便，可是，仲敦巴照樣清除出去，沒有怨言，就這樣，快到凌晨時，一次，仲敦巴清理將出門下樓梯之際，忽證得大神通，肉眼可見大鵬鳥十八天所飛之路程那麼遠之景物，也就是他能看見很遠很遠的東西。這種加持由何而來？由對上師之無比的信心，不動搖的信心而來！戒勝大師，他不僅完全沒有了炫耀心，而且還能故意示現給尊貴的弟子以無我，這才是真正修行人的樣子！以致後來，到西藏弘法的大德當巴桑結尊者聞聽此事，都面向戒勝大師當年所在的地方致敬，他說：「這把灰塵，是西藏最大的供養」。沒有比這把灰塵，再清凈的清凈心了。你們可能不曉得這個當巴桑結尊者是誰？這老頭子出來蓋什麼呀？你誰呀？在藏地，有記載說，當巴桑結尊者共來中國五次，每次均化現不同，一葦度江的達摩大師，是其一位化身；我們去五台山，在金剛窟見到的那個衣冠塔，那也是他的一個化身的，那時即是佛陀波利尊者。當巴桑結尊者是西藏一派宗師，他的事迹有好多，我的一位朋友，早已由藏文將其傳記譯為漢文出版，大家可以去參看《當巴桑結尊者傳》。戒勝大師能被如此之尊者讚許，可以想見，他是做得如何之好。其實，人非聖賢，誰能無過。有則改之，無則加勉。知恥近乎勇，你敢於承擔錯誤，你就不是懦夫！我們有許多學佛人，立場不夠堅定，見人家說學佛人打不壞手，罵不還口，說此為無膽之人，便不敢表明自我有膽。其實，事實果如此乎？我們的佛祖號「大雄」，你們去寺院一看，都有大雄寶殿，那就是佛祖釋迦的殿。大雄者，大雄大無畏。何者無畏？不畏魔難，敢於面對生死。如此大事，他毫不畏懼，您的膽量有他大乎？！不怕死，而去與人拚命，只為一己之利，那不是勇者，那是匹夫！戒勝大師他也是人，原來還是一個大盜，可他知錯能改。例如，一次接受供養，在旁邊無人之時，他很想先嘗嘗茶的滋味如何，於是，他就用手指弄了一點放進口中。但是，不與而取，是為盜也。他忽然猛醒了，於是，以左手抓住右手，大呼有賊，等到來人詢問，賊在哪？他指著自己右手說，此便是賊。各位，你們的持戒，有如是者乎？而你們動輒誹謗密法如何如何，豈不知自我口業深重乎！！！戒勝大師，昔日之大盜奔公甲，就是如此一個普通，而又做出不平凡的人。他每在頂禮三寶前，都會發心凈觀，自思他為何事禮拜也？是為自利，還是為利人？人皆不喜愛盜，可人誰能無盜於他人乎？

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（七）

前面我們一直在講，大盜成為一代宗師的事迹。那麼，佛指出：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。惡它再小，那也是惡，我們不可因為它小，就可以去做。我的師常講，今日你敢偷一根針，明日你就敢偷一頭牛，雖然針與牛體重不同，但是，它們之間的偷心是相同的。所以，我昨日指出了，現在許多人忙於並樂於偷菜，雖然你認為那只是遊戲，可是，你那就不叫偷嗎？一個真正的盜賊，他也可以說，俺的偷那只是一場遊戲一場夢呀，您何必當真呢！我們知道，近代南山律宗第十一祖，弘一大師，他字寫得很好，有人刻板，請他寫模型，當他寫到「殺」字時，這個字他不肯寫，大師說，此字不祥，我不願寫。你們看看，大師對一個不利眾生的字都不願寫，可你們呢？於戒都很自在，偷字那用起來簡直是不亦樂乎！開心農場，俺看起來並不開心！此雖在題外，然涉及戒行，並與此講盜字有關，便提及一下，是耶非耶，一切自便。

我們還說戒勝大師，把他老人家放那邊，讓他等很久了。我們看看，戒勝大師完全將過去的大盜奔公甲打敗了，他真正的調伏了自心。自從修持上後，他便一心精修祖師傳下來的菩提道次第，因此在他內心中生起了真實的法味。菩提即是覺悟，菩薩便是覺者，菩薩是菩提薩朵之簡稱，菩提是覺悟，菩提薩朵就是覺悟了的有情，這就是菩薩。「道次第」呢？即是修道之次第，也就是修學之步驟。你們的修行，完全不上軌道，而你們都知道，如果火車脫離了軌道，那將會怎麼樣？道次第即是修學之軌道，首以出離心為生髮，接下發大悲的菩提心，然後學習佛之正見（陳註：空性見，亦即中觀正見）。此為聖道三要，聖人之道次第的三個要點也。戒勝大師，他是菩提道次第完備了的人，那麼，我師常常對我講，欲成菩薩，先學菩提；欲得菩提，先修菩提道次第。最極清凈之法派噶當派，創立者為至尊阿底峽，菩提道次第也是由他傳下來的，當年，藏王請問許多法要，祖師著以《菩提道燈論》答之，此書開創了西藏菩提道次第的先河，就是菩提道上的明燈。那麼，當時，祖師著出的是印度的梵文，梵文是古印度的一種文字，如今之印度人，也沒幾個會認得古梵文了。古梵文，即如我國之甲骨文。那麼，就由當時的大譯師，文殊菩薩化身的仁欽桑布，由他將古梵文譯為藏文，才得以流傳藏地。

戒勝大師，是隨祖師的親傳弟子貢巴瓦出家的，他當然也精熟了菩提道次第。祖師的大弟子是觀音化身的仲敦巴居士，仲敦巴有三個最著名的弟子，其中一個，便是博朵瓦。善知識博朵瓦曾經這樣說過：「在西藏疆域中，奔公甲的內心是生起了真實死無常觀念的人。」這也就是說，戒勝大師他真正的生起了出離心，因為依祖師之教導，出離心便由觀生死無常而生起。如果你認為死不可怕，如果你不怕死後去往地獄，那麼，你絕對生不起勇猛的精進心，當然也就不會發出了真實的出離心了。出離心，是心出離，這點要記事住。許多人一聽出離心，好傢夥，立馬跑去當出家人去了。出離心是心出離，不是要你身出離，你剃了頭，頭光光了，頭上是一塵不染，可是你內心中，卻是積滿了灰塵，心沒有出離，那不是換湯不換藥嗎！各位，心是能動的，身是被動的，不要讓被動的左右能動的，一起祈求我們心如法吧！！！

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（八）

我們說戒勝大師真實的生髮了出離心，這當然得有證據和舉出事例，下面，我們就來看看戒勝大師是如何做的。據說他將要出家之前，為了觀察以後能不能忍受惡劣之苦境，他特意去到最險惡的盤腸谷那裡睡了一夜。你們看，噶當派的十種至寶中強調，要事前無拖累，事後無愧悔。你們呢？盲盲目目就做出一個驚天的決定，而是憑著頭腦一熱就去為，卻是「修前有拖累，修後有愧悔」。我們看戒勝大師，他是有心理準備的，不是在打無把握的仗。人慾出家苦修，就要能受得了苦，不要雄心勃勃的去出家，而受不了苦灰心喪氣再回家！我們居士亦如此，不要學前說什麼苦俺都能受，而學後一點苦也不要受！去學佛，是要明白，這是重任，不是享受。儒家的孟子也知，天將降大任於斯人也，必先勞其筋骨，苦其心志，餓其體膚......而您呢？您是又要大志，又想不勞做一點，心極舒坦，衣食還無憂。你這哪是學佛呀？佛學您吧！如果學佛，佛是王子出身，而拋棄榮華富貴，你這想過嗎？各位，您心裡真的做好學佛的準備了嗎？？？戒勝大師，他就做好準備了，他去最險惡的盤腸谷那裡睡了一夜，這就是預演。啥子叫「盤腸谷」？盤者，迴旋也；腸者，如腸之彎曲細窄。一個人，到又細又彎曲的山中，住了一夜，這種寂寞，這種恐懼，您可曾體驗過？叫你們來見師，一個人都不敢上路，您不覺得你太牛了嗎！你不要說，戒勝大師這是無聊的事。如果你有此想，那你才是無聊至極呢！做為一個真正的出家人，能整日與人聊天嗎？會身處繁鬧中嗎？出家就是選擇了寂寞的旅程，你沒有如此的心理準備，你不覺得你很無聊嗎！獨處，你能行嗎？我曾試過，一個人在封閉的屋中，不看電視，不看報紙，不通電話，與外界隔絕一切信息。就是自己，也不許哼歌，只能看佛經，如此一周，我試過。欲得非常之力，得付非常之功。您啥子都不做，經也不看，佛也不修，水也不供，師也不拜。您就夢想，有一日您醒來，一去照鏡子，哦，俺怎麼成佛了涅？！您就做這春秋美夢吧您！戒勝大師他體驗過了，他覺得能行。於是他捨棄了一切而行乞，各位，一個大盜，你讓他去行乞，你說這不是很有決心的嗎！你們可能說，傻子，幹嗎去行乞呀？各位，您不知道吧？釋迦佛就干這事，他老人家也曾是丐幫的。您不信？好，請打開《金剛經》第一頁，「時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已.....」好了，俺就不賣弄背誦佛經的才華了。這一段，你們都明白吧？俺就不多講了。其實，出家人就是乞士，何謂乞士？乞士者，比丘也。所謂比丘是出家人，翻譯成中文的意思就是「乞士」。但是，佛教對外用了一個更華美的詞，那叫「化緣」，化什麼緣？您不信佛法，與佛法無緣，好勒，我乞食與你，你向我布施，這就結下了緣。你不僅修了布施，還種下了佛緣。但是，您千萬不要認為這乞士不好，我們都要甘當乞士！上乞法於佛，下乞食於一切眾生。上乞法於佛，以養法身慧命；下乞食於一切眾生，以養色身生命。這乞士您別和俺搶，俺當定了。那麼，乞士那麼好當嗎？你們不僅不願乞法於佛，更不願乞食於眾生（哎，你等每日仰人鼻息，看老總面色而說話，只為那幾張紙。這不是乞士嗎？

乞士就那麼好當滴嗎？戒勝大師，他當乞士後，也曾發生過許多次沒有飲食的困苦生活。但他不怨天尤人，不去罵娘。他常反思自己所作的一切罪行，自作警省，誓不復作。只到最後他說：「現在經常是反思不出那些不應作的事了，這下算是戒律獲得勝利了。」奔公甲被戒勝打敗了。各位，你乞法於佛了嗎？你願當錢的乞士，你願當法之乞士嗎？

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（九）

我們說對於佛的信心，對於師的信心，這其實是不難的，一時便可生髮出來。但是，難就難在於，信心的恆久保持，也就是第二個恆心，這個才是為難的。你們都有過信心，可那點熱度能維持多久呢？恐怕與錢塘江大潮差不多，漲起來的快，退下去的也不慢！

戒勝大師，他也產生過退心，可是，當有動搖時，應及時覺醒，這才是對的。不應一直退轉下去，他在修行中，渴想往外走走的時候，也就是他坐不住了，想動搖時。但是，他走到門閂上面的時侯，這時，就需要用第三種心了。

我常常講，我們說學法，修法，「法」這個字，是左右結構的，左為三點水，右為去字。何為「法」？去三水也。何為三水？貪，嗔，痴。在佛教中，貪嗔痴稱為三毒，是無明產生之根本。那麼，如何對治這三毒呢？要靠戒，定，慧，這三無漏學的力量。那麼，三無漏學講起來似乎是很難的，可是，如果要想做到，那也不是不可能的。我以前常常講，欲去三水，應具三心。何為三心？初以信心而入門，接以恆心來堅持，後以決心面對事。你對佛法有信心了，你就入門了，《華嚴經》講：「佛法大海，唯信能入」。如果你說信佛，而卻沒有信心，那叫啥子信呀？！

那麼，學佛不是一日之事，命存一日，就應奮鬥不息，佛身尚未成功，眾人應需努力！這漫長歲月，就要靠恆心來維持，不能三天打魚，兩天晒網。學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在靈山；學佛三年，佛在沒邊。最後，找不到佛了！不是佛沒了，是你的信心沒了，沒毅力堅持下去了。你們呀，多有的是「疑」，少有的是「毅」！遇事時，那就要靠決心去對治，不能人家一說佛法是不好的，就不信佛了；人家一說老師是不好的，就拋棄師尊了。對於障礙出現時，要用堅定的決心去對待，如佛所說，日可令冷，月可令熱，真諦不能動搖！

戒勝大師，在面臨他內心的爭鬥時，也曾起身，欲出去噹噹驢友（旅友）。可是，他畢竟是有恆心的，終沒有跨出正法的大門。當他走到門檻上時，他警醒了，戒勝醒了，他責備奔公甲說：「應該用繩子來把這盜賊的腳捆起來坐下。」接著，他又用自責的口吻說：「哼！你這個要成就的人想一心修法，可是不想拿出一點大力氣嗎？你不想與世間慾念來一下最後的決斷嗎？現在我既已是一個修行者了，便應當做到是一個乾乾淨淨的小修行者。」

各位，你是一個真正的修行者嗎？你有沒有披著羊皮，卻做著狼的事業？口裡總說修行，心裡總想著數錢！

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（十）

前面我們說到過，學佛首要發出離心，而出離心的生髮，是由觀苦而生出的。是故，佛講四諦，八正道，三十七道品，乃是由苦諦先講起的。四諦第一諦，那便是苦諦。許多人不懂此中說教，以為密法便是玄奧之事，就如密宗講壇城，他們便以為不可理解，異於顯宗。其實不然，壇城有四門，就是代表由四諦進入，不論你修學何宗派之法，都得由這四諦進入。那麼，壇城的中心，我們會畫本尊身像，如大威德壇城，就畫大威德身像。那麼，一些人一看，不得了了，那個密法不能學，你看那個大威德身像，那許多手，那許多腳，大威德加上手足，共三十七個，這正是表三十七道品，是整體的佛法都集於其一身，如是而已。您不要自個把自個嚇壞了，俺們可不負責藥費。講到這個恐懼心，其實人皆有之，只不過，所懼之物不同而已，俺懼怕因果，而你們懼怕沒錢！戒勝大師，他也是活生生的人，他也有恐懼心。那麼，他又是如何戰勝恐懼心的呢？

我們講一個曾發生在其身上的故事，例如有一次，他有一朋友死了，他去送葬後了。送葬回來後，坐下來才一會兒，他便感覺內心中生起一些恐怖的心情。各位，你們不要充大膽，以為不就送葬嗎，這有啥子好怕？你們可能有所不知，在西藏，過去流行的都是天葬，什麼是天葬呢？就是人死後，拿去天葬台，將屍身砍碎，一塊一塊的，然後讓禿鷹下來吃，他們認為，禿鷹不吃的，此人是個壞東西，鳥都不吃。禿鷹吃了，其身肉也就隨著其上天了，故稱其為天葬。你們沒見過天葬的場面，見過了，十個有九個半，都得會反胃，會把你四年前吃的都吐出來。

你們可能也不知道，禿鷹這東西，它死的時候，不願死在地上，它會一直朝向太陽飛去，直到太陽將其身體融化為止。那麼，這不僅是太陽將其身體融化，同時，也將它吃過的肉，一起融化了。過去，許多修行者專去這種天葬台，去那裡觀修無常。藏地管這個叫「屍陀林」，其實就是屍體聚積成林之意。我的一位上師，就在屍陀林苦修過八個月，每日不曾離開。我小的時候，也曾去墳墓聚居地靜修，修觀無常心，修消除那種恐懼心。一開始，到了晚上，我找幾個小夥伴陪去，我就在墳墓旁打坐，他們在旁遠遠地看著，回來時，他們都不敢靠近俺，好似俺是那殭屍一般。後來，他們也不去了，就只我一個人去，呵呵，你們懼怕死人，可俺認為他活著時，比死了還可怕。你們想，你們聽說過死人吃人的事嗎？可我見到活人吃生命，一頭頭的豬，一隻只的雞，就被這活人吃了。

所以，許多人不理解，以為密宗弄啥子玄虛，其實都是佛講的。就如同那本尊頭上戴的骷髏冠，人頭骨的。許多人就說，殺生呀！殺你個頭！不懂就閉上你的口。那是提醒你，要你時時勿忘無常，將無常掛在頭上。密宗這樣子做就不行，而顯宗印光大師，說「要將死字掛在腦門上」。那你就能接受，你這不是愚痴嗎！我們把線拉回來，這風箏飛得太高了。單說戒勝大師，他在送葬完畢回來後，他內心的恐懼感就不自然的生起來了，一靜時就想起那事。那麼，他被恐懼擊倒了嗎？不！他當即高高舉起火把來，（火能帶來光亮，也能壯一下膽，俺當年火柴都沒用，嘻嘻）他大聲說道：「哼！戒勝你會怕誰呀！根本沒有什麼，恐懼在哪裡（陳註：空性的）？讓奔公甲遠去吧！」就是這樣，許多時候，不是鬼嚇人，而是人嚇人，自己嚇自己。

戒勝大師就這樣，一次次地與其內心中那個奔公甲鬥爭，而每次都是戒勝。是故，戒勝大師他常這樣說：「俺是無敵的戒勝，你這鬼鬼祟祟的才是奔公甲。對俺比丘戒勝來說，永遠是奔公甲難以匹敵的大對手。」他還很自戀，，說完後還不忘抹抹他的下頷，一個很酷的表情。各位，要知道，因果大魔才是最恐懼的，人人都會死，死屍並沒什麼可怕！關鍵是，不知死了之後，要去哪裡，是隨願去凈土，還是隨業去地獄，那才是最可怕滴！

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（十一）

我們前面講到了，其實恐懼心人皆有之，但是，所恐懼之對象是有所不同的，還有如何面對這份恐懼也是有所不同的。我們知道，在過去，阿底峽祖師創立的噶當派，那是西藏最早的一個教派，也是第一大派。但是，後來卻反倒不如其它派那麼大了，這又是為什麼呢？

當年，元朝還未成事時，蒙古軍隊就試圖拉西藏入伙，於是，他們派出人去打探，看西藏哪個派勢力最大，誰最有權威。打聽的結果是，在西藏，教派最大，信眾最多的是噶當派。於是，蒙古軍隊就溝通噶當派的一些大德，可是他們卻遭到了拒絕。噶當派的大德們，素以潔身自好為名，豈肯與政治搞在一起，既已學修出世法，如何能再去沾染世間之權力！就如同一位與政教合一的一位名僧，欲請噶當派的一位大德為其授戒，因噶當派戒體清凈，故時人皆以得自該派戒體為榮。如果是其他人，此美事可能是求之不及，可噶當派的大師們卻是避之若疾。試想，如果選擇修行了，還把權力看得很重，那麼釋迦佛為何捨棄王位而出家？？？

噶當派的大師回答那人說：「如同那太陽被烏雲所遮蔽，世間的權力卻為僧人所掌握」！錚錚鐵骨呀！有人認為，藏傳佛教都是搞政教合一的，出家人怎麼還抓權力呀？請您不要指責噶當派，因為他們是無可指責的。他們不僅不去抓權力，並且還因此付出了慘重的代價。蒙古軍隊，聽聞噶當派的人不合作之態度後，便惱羞成怒，為了恐嚇他派，他們就派軍隊去打擊噶當派，當時，噶當派主寺熱振寺，還有一些大寺如傑拉康寺等等，都遭到毀壞，上千僧眾遭到傷害。

當彭裕上部許多寺廟受著摧毀之時，他們的敵人，也來到戒勝大師那裡進行威脅。那裡所有的寺廟都在準備著或退避或殉教之一切，噶當派，西藏第一大派，就如此被摧殘了，後來，到了明朝時，修習的人還是最多的。為了保存力量，準備復起，許多人都暫得去避一下，大家都在收拾行裝。戒勝大師呢？他僅僅是穿起法衣，手中持著水瓶（陳註：僧人凈水後用的盛水物），就準備上路了。許多人問他，大師，您只帶這些夠嗎？戒勝大師大聲的答道：「難道現在還有比俺這樣收拾再好的辦法嗎？」後來，噶當派的大德博朵瓦得聞他此種情況，內心中生出很歡喜，他贊道：「真正的修行人，就應該是他的那樣收拾法才對！應以奔公甲的收拾法為是。我們如果想效法奔公甲的做法，就應該學他那樣的做法。」

其實，這就是「戒勝」，大師的一切一切，都是符合戒法的。依佛戒，出家人是不應蓄長物的，因為其等所用一切皆來自於十方信眾之供養，並不是你專有的。就如同南山律宗弘一法師，出行時，從慶福寺只帶了一副碗筷隨行使用，就再無其它。這一碗一筷在你等看來雖只是小物，但亦為慶福常住所有，也是含糊不得的。到達杭州後，弘一法師隨即托某居士將之也帶回慶福寺，其平日持戒之精嚴細緻，由此可見一斑。你們不要認為這也太嚴格了些吧？你們平日其實就是不嚴格，才導致的學無所成。我們即是學佛，那要不要聽佛的話呢？佛制定的戒要不要守呢？那麼，依佛制定的戒律，出家人外出，一衣一缽，再加一個凈水瓶就足夠了。戒勝大師一切依律而住，怎能不得到讚歎呢！試觀今日，出家人手持超薄手機，眼上戴墨鏡，包有筆記本電腦，真是現代派新時代僧人呀！！！其身上鼓鼓的，可內心裡，戒律對其又有多少呢？？？時代變了，可戒律沒變呀！

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（十二）

我們前面講到過，學佛不僅僅是只有信心，還要有恆心，和決心。信心入門，恆心堅持，決心面對困惑。除此外，我們學佛中，會要面對許多誘惑，這是反面的阻力；還有一些打擊，這是正面的阻力。例如，我們依止師學得好好的，忽然當地來了一位所謂的大師，你心中就痒痒的，就想去參學。結果不去聽，對佛法還堅固，一去聽呢，信心就動搖了。這是為什麼呢？因為個個師層次不同，傳承也不同，所講當然是各自花紅柳綠，有高低深淺之不同。愚者的你一聽，媽媽呀！佛法怎麼也這樣呀？有門派之見，一事有不同解。他（她）就產生出疑惑來了。不聽還有信心，聽了就只有疑心了。

是故，古代對於外出參學，很是有要求，所謂「未破本參不閉關，未得正見不朝山」。現在，許多人大事不明，就去閉關了，那哪叫閉關呀，那叫關閉！閉關是獨自專修，給自我一個空閑時間，去參究人天大事。而不是，讓自我去體驗犯人般的感受，罰自己去關禁閉！！！朝山，就是去許多山中之寺去朝拜，過去講「深山藏古寺」，朝山就是去求學。你如果沒有正見，就盲目外出求學，那是很可怕滴。萬幸遇上了喜羊羊那還好，可不幸遇上了灰太狼你怎麼辦？你不要以為俺是危言聳聽，你信佛祖的話吧？佛說：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。恆河，是印度最大的一條河，你說恆河中有多少沙粒呀？你就可知，當世有多少邪師？尤其是，最為重要者，已得明師教導，更去求他師指導，那就是更大的錯了。我常常講，名師不等於明師！有名，他不一定明白。我們要拜明師，而不是名師。站穩腳根吧，不要說颱風，就是一個口風，就把你等惑動了！！

那麼，戒勝大師，他有了正見了，他就能不為人所惑動。例如，某日，有喀什米爾的班智達來藏地之時，藏地的大師們都將馬匹釘好蹄鐵，準備去一探究竟正見方面之問題。呵呵，欲去尋正見，這就只能說明，此前他們沒有正見。如果已依師獲得決定之正見，何必又頭上再去安頭哉！就如我一位老師所寫給我的字「得手功夫且莫疑，疑心一起便途迷」。戒勝大師他不動，他如老僧入定般坐在那，有人問他，您因何不急去拜見耶？他答道：「俺怕就在這廣聞的過程中，就這樣將這人生混過去了。如果你們堅持還要去探究正見的話，寡聞的俺明天也只好拖泥帶水，後天也拖泥帶水地坐著。我雖然沒有去多聞，而煩惱確是往減輕方面消除著。俺想，假如去聞而諸煩惱仍然沒有減輕的這一問題，那時，又用什麼來作答呢？我明白了一種答法，那就是心中只以師師相傳來作答。也就是以根本上師，以其不共口訣來為依准」！

我們有的學子，隨師修學後，不知一門深入，而是朝秦暮楚，今日來一位班智達，想去參拜；明日來一位活佛，又想去聞聽。聽得最後，自己上師叫啥名字，大概都忘了。噶當派大德常常講：「如已學得眾多法已，更去求歸依，是為錯謬」！要知道，未遇明師當求明師，已得明師怎可再去求他師哉！古代常有說：「莫貪天邊月，失去手中珠」。得到手的，未必不好；未到手的，不一定就好。天邊月雖比你手中珠光亮，可那只是你的夢！手中珠卻是你真實的所擁有，是你的如意寶。

還有，戒勝大師口中常是說空性那類話，值此時，善知識博朵瓦便以呵責的口吻說道：「像奔公甲一樣的口中，只是一味地貪說空性、空性。」對於別人的話，戒勝大師自是不會受其左右，僅如過耳之風，就讓它過去了。可是，由於是善知識博朵瓦能有這樣申斥的口吻，他也會略存動搖之心。你們可能不知道，當年我隨師修學時，我師也以此來教導過我。有一日，他忽然很象認真地對我說，以前我教你的都是騙騙的，都不是究竟的。我馬上說，上師您不要說了，我就堅信那些了，釋迦佛來了，說別的，我也還是信那些。上師笑了，說，你離師出去我已放心了。那麼，各位，你們離師而去時，你們的師能對你放心嗎？你把這個微弱的心，交給上師了嗎？

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（十三）

上次我們講到，許多人自稱八風吹不動，其實呢？一點口風，就把他她吹跑了。戒勝大師呢，他當然甚有定力，一般人的一點譏諷笑語，是不能左右他滴。但是，是人就有缺點，你有，他也不例外。對於大善知識的話，他在內心中，還是對自我的堅持有所動搖。就如同你等，某某某說的有時不當回事，可是，某一出家人說的，那就很要聽了。他說你的師不好，你對師就半信半疑了。由於善知識博多瓦有這樣申斥之口吻，戒勝大師他也有些許動搖了，他想：「俺這樣真滴會不好嗎？俺真的做錯了嗎？」於是，他也就想將自己所堅持的空性見放下來，不再提空性的言語了。可是，真諦就是真諦，怎麼能因別人的一句話就真的能放下呢！你的生死，是你自己的事，幹嗎要看別人的眼色而不管自我之生死呢？！他想過要放下，可是，自己認為最好的見地，就真的能放下嗎？絕不能。他放不下來，談話中不免又三句不離本行繼續說到空性的話中去了。於是，他只好在善知識博朵瓦前請求說：「俺就有這習氣，放不下不提空性，請理解，不要再申斥我了。」博朵瓦一聽笑了，他認真地說：「你自己儘力堅持你認定的去修吧！我是對他人才說那種話的。」

這是一場考試，戒勝大師雖出現了猶豫不決，可是他最終通過了。他及格了，你呢？你是不及格，還是優良呢？在我們漢傳佛教中，也有過類似的故事，一位大師，他有一位很不錯的弟子，學得畢業了，這位師父，他自知要到壽了，想將衣缽傳給這位弟子，但不知其是不是可靠，於是，就想出了一個檢察辦法。他把一位侍者耳朵拉過來，如此這般，這般如此，說了一通，教他去找那位弟子。那位侍者，去某山頭去見他那位大師兄，假裝急忙地說，啊呀，師兄，你還在這裡講呢，師父最近講新的法了。過去講四諦八正道，現在都推翻了，講五諦九正道了。你快去聽吧！那位師兄一聽，笑了，說，俺就信了這四諦八正道，五諦九正道讓別人去聽吧。那位侍者一聽，說這樣師父就放心了，他可以圓寂了。師父說，如果你聽後沒動身，就把法位傳給你，如果你聽後動身了，師父讓我在你走後，就一把火把你的道場燒了，自己都沒有堅定的信心，又如何教以他人信心哉！！！

各位，你們能被一陣口風吹得動搖信心嗎？對普通人你不怕。對所謂學佛的人，他的話能夠影響你對師長的信心嗎？請看看我們的祖師，至尊阿底峽是如何做的。至尊阿底峽因得知中觀見為正見，就日夜思慕，絕不敢忘。而他的一位上師，是很有名的六賢門之一，名叫辛底巴。但是，辛底巴是持唯識見的。辛底巴知道阿底峽喜愛中觀見，就特地於講法時，大加貶低中觀見。

就如某人，他的學生隨我們來了，他就因此痛恨密法，於講課時大加引申〈楞嚴經〉，借這個來批駁密法。就好似〈楞嚴經〉是對立密法的，殊不知，〈楞嚴經〉在古印度，本就是屬於密部的。呵呵。他用大水去沖龍王廟，他也夠能滴！我們的祖師呢？他熱愛師，但他更愛真理。一次，他帶上供養，是黃燦燦的黃金呢。你們的最愛。祖師將供養獻給師，因為他畢竟傳過自己知識嗎，也要恭恭敬敬。可是，佛祖指出，寧舍戒律，不舍正見。怎麼能因別人的一些話，就動搖真理的追求呢！辛底巴他其實知道祖師是人才，當今之世，缺欠的是人才，過去也缺的是人才，而不是錢財。他便不高興地說，我要的是弟子，不是黃金。祖師說，我無法學您的見地，只能給你黃金，不能給你信心。各位，你們心中，人情與真理，哪個更重要呢？

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（十四）

就這樣，戒勝這位大善知識，在其根本上師貢巴瓦及三昆仲（即仲敦巴三大弟子，如博朵瓦）等善知識的教養下，他的內心中真實生起了生死無常的觀念，他便用這一利矛來刺穿了貪慾的心。不僅如此，他還能以空性見來拔除了生死之根本，並且以菩提心之修力，使他成為一位一心為眾生，自他平等之勇猛大菩薩，如他自己也曾經這樣說：「在煩惱堡壘之門前，除了拿著一根短槍等候著它外，是沒有其它辦法的。煩惱它緊張起來的時候，俺也會隨之緊張起來，積極與之備戰。煩惱它放鬆之時候，俺也會放鬆一下。」那麼你們各位呢？當煩惱來臨之際，你不是準備去備戰，而是選擇被其打敗。就如同那些不成器的逃兵，當敵兵還未來時，就早已嚇得聞風而逃了。與人打架，你可能是有匹夫之勇，可是，與煩惱作戰時，你卻是真正的懦夫！能降伏他人容易辦到，但是，要想降伏自心，那才是大難。我們常講發火時要「息怒」，但是你看這二字，息是什麼？怒又是什麼？息就是自心，息就是停下那個妄動的心。怒就是奴心，一個小人之心態。

戒勝大師他原是聞名的大盜奔公甲，可他能將火焰變成蓮花，你們想做也能做到。不要說自己根基差，那都是借口，難道，你連一個大盜的善心都不如嗎？？？就說戒勝大師他的根本上師，也就是阿底峽祖師四大弟子中的一位，貢巴瓦大師，他原來也是只知每日打坐，而忽略修心的人，後來生了大神通，更是狂傲無比。但是，他的功夫卻連給祖師打茶的侍者都不如，這又是為什麼呢？到了後來，他也反省了，當有人問他，您這位噶當派的大德常修何法？他堅定地說：「但常觀自心而已」。我們密法號稱金剛乘，那麼啥子叫金剛呀？金剛不是外邊披多硬的盔甲，金剛是具有堅不可摧的自心。我們看佛在《金剛經》中所說，那是如何降伏其心！你有一個對魔障勇猛無敵之心，對眾生慈愛無比之心，對自己時時反省之心，就會無往而不勝！你就是，所向披靡滴金剛！！！貢巴瓦大師，也常常如是教導他的弟子們，他告知弟子說：「對自己時時反省之心，就會無往而不勝！你就是，所向披靡滴金剛！！！」貢巴瓦大師告知弟子說，將來如有人問起，你們的上師有何種功德？請萬勿以俺有神通，見過本尊顯現告知其等。如果有必要說，便說俺已對因果得決定信，能住持清凈戒律而已，就只這些。

醋為啥酸，糖為啥甜？其來有自。隨啥樣滴人，就會學成啥樣！有如此之清凈之祖師，方有如此清凈之弟子，也才有能轉化大盜為善知識的傳奇。人命不過百，常懷千歲憂。最可怖者，不是明日之口糧，而是你的以後將去往哪裡！不要不抓緊，不要想無常不會降在你的頭上，你不是閻王他爸，或他滴奶奶。讓我們看看，戒勝大師他的著作吧，如他的《談理》一書中曾經這樣說道：「眾生本無常，希望有常想，噫嘻實可悲！君不見有情，往昔死去乎？未感未來時，死神將至耶，世間諸事業，無有盡時期，生與死二者，無有解脫時，彼雖失常樂，亦無追悔時，諸法本性體，彼無證見時。枉費勞苦力，謀建永固室，妻妾滿金屋，實際是苦具。僕役滿階下，不過是訟因，財物縱滿庫，亦是拔心因。雖有賢美女，溫情僅暫時，逐漸成寒冰，任君思何種，均不成有益。以故對自心，唯一應細觀。

我的上師過去常和我講，過去在西藏，有一句話是這樣說滴，「明日與來生，我不知哪個先到」！抓緊吧，一口氣上不來，就是來世了，不要讓你的來生，還是從頭做起！就象那小瀋陽說滴，其實人生可短暫了，眼界一閉一睜，一天就過去了；眼界一閉不睜，一輩子就過去了！你們的人生，想怎麼寫？

（吉祥圓滿）全文完