維摩詰大士甚深開示：出家者無利無功德－－學佛網

維摩詰大士甚深開示：出家者無利無功德

作者：靜波法師

文章來源：摘自《維摩詰所說經》講義：

　 【經文】「佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。」　　此是佛陀第九次命人去居處看病，所謂「羅睺羅」譯為覆障，是佛陀的兒子，在佛陀出家六年後始生，即住胎六年，為胎所覆障，因此得名。羅睺羅的因緣，很多相師在四月八日對凈飯王說：太子如果今夜不出家，明日有七寶自己到來，於是凈飯王增加各種歌伎和音樂，於是菩薩欲心內發，耶輸陀羅此夜受孕，對此凈居天非常悲傷，就說菩薩如是貪著於五欲，那麼眾生由誰去度呢？因此感應悉達多太子出家，後來佛陀出家後六年成道之夜才生下羅睺羅。住胎六年的原因，《智度論》云：羅之過去為王，六日使仙人飢餓，所以招受此報。其他佛經中也說：因羅睺羅塞鼠穴，受此六年住胎之果報。羅睺羅又稱為宮生，因悉達多出家之後生下羅睺羅，釋迦族的人以為不是佛陀之子，所以要燒死羅睺羅，自然是指耶輸陀羅不貞，對此耶輸陀羅抱子立誓，若然投火而死，自然不是佛子，若然不死則證明自己清白，於是投於火中，突然間火焰化紅蓮，於是釋迦族的人都認為是真正的宮生，所以稱名為宮生。　　【經文】「羅睺羅白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。」　　同樣的，密行第一的羅睺羅也對佛說：世尊，我不能也不勝任帶領大眾去居士處問疾。　　【經文】「所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅，汝佛之子，舍轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利。」　　此下是解釋為什麼不堪的原因。即所以者何？回答是：回想起過去的時候，毗耶離大城諸長者子，來到我所居的住所，恭敬地禮拜我並向我請教：啊，羅睺羅尊者，您是佛陀的兒子，捨去鐵轉輪王之位，出家修道，那麼出家究竟有什麼好處呢？我於是就按照您所開示我們的語言開示他們。關於出家的功德利益等。即依《出家功德經》所言。諸長者子，假如有人殺盡三千大千世界的眾生或者用殘酷的手段，割掉他們的鼻子，挖去他們的雙眼，你們以為這個人的罪業多不多呢？長者子回答說：此人罪業無量無邊，不可以計算，對這樣如此多罪業之人，有人拯救不殺，有人救治而使割鼻挖眼之人痊癒，這樣的功德多不多呢？諸長者子回答說：非常多，我於是就說：出家功德，又比這還要多，更何況能證得三明六通，具足八解脫，出生死入涅槃呢？此中，羅睺羅當為鐵轉輪王，就一天下稱王，地下十由旬鬼神，空中十由旬鬼神都被羅睺羅所差使，既此尊位而出家肯定有更好之處，於是羅睺羅給予回答。接下來說羅睺羅六歲之時回迦毗羅衛，變現一千比丘都如佛形，羅雲奔佛所，千比丘摩頂，第二天回精舍中命舍力弗、目犍連度羅雲出家，剛開始因是佛子貢高我慢，拋頭露面，於是佛陀教誨，則徹底改變，即使當面相罵，羅雲也不嗔恨，佛於是稱嘆他的忍辱、持戒，以為密行第一。　　【經文】「時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅，不應說出家功德之利。」　　正當諸長者子聆聽之際，維摩居士出現在面前對我說：啊，羅睺羅，大乘佛法以為所作福德不應貪著，所以不可以執著諸法見來說出家的功德利益，因為菩薩不見有利益，不見有功德，如是才是真正出了三界的家。　　羅雲受屈有四種因緣：1，不見人根，應非其葯，2，出家功德無量，而卻說有限，3，即是實相，卻以相說之，4，出家本為實相涅槃，羅雲卻不說其本。所謂「家」，吉藏大師以為有兩種，一是形家，指有父母妻子，二是心家，即指煩惱，而諸長者雖無出形家之義，卻有出心家之義，對於羅雲的嘆出形家，則於事無益。　　【經文】「所以者何？無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。」　　為什麼呢？因為凡夫住於有為法中，可以說是有利益有功德，出家修道是無相無作諸波羅蜜，屬無為法，在此無為法中，還有什麼功德利益可說呢？因為如果通達一切法法爾如是，即見諸法本然清凈，如是法安法位，該是什麼就是什麼。舉例說明，如去買音樂磁帶，磁帶五花八門，各有千秋，每個進商店的人都在認真尋找適合自己口味的磁帶，即指好壞而言，事實上，就本體而言，這些磁帶不可以用好壞來定論，好壞只是相對的緣起，因心分別有好壞，高低檔次，大人小孩，知識層次各有不同，則看法也不同，同是一盤磁帶，可以稱好，可以稱壞，可見好壞等都是眾生主觀意識所構成（我法而執）。磁帶本身和賦予磁帶價值觀念本是毫不相關，本自清凈，磁帶就是磁帶，不與人給它的假名幻相相應，自然不隨名相左右而顛倒，因為名言安立，但有言說而無實義，如磁帶超然獨立，不隨名相而生，不隨相滅，如是觀照，即見諸法實相，如是如來法身不待修習，當下即是。　　法爾如是，不可以執著，如有絲毫執情強加於它，即不自在，如是即不能隨緣，因為磁帶沒有高低檔，善惡等，因人而異，否則世俗諦混亂，稱男為女，無大小等差別，所以一切言說，都是權說，即是隨緣說，不是如是說，此說有時間、空間和對象，自然要分清楚，不可以含糊，不能否認事實的存在，因為時空對待的產物，本自性空不礙實相，只要不執著就是了，為什麼要否定它呢？否則，一定要都否定它，即是不解性空緣起，如是既有礙世間法，也不了出世法，因為，一定否定，即不能隨緣，即廢世俗諦，不了性空緣起，則住於偏空，則有礙中道，此是二乘人的通病，如能不廢假名幻相，則分明是隨緣妙用，如是即能作諸佛無量無邊勝妙功德，如不通達，執取即是凡夫，捨棄即是二乘，可見取捨相待而有，都是無明識心起用，菩薩則能於一切法無取無舍，即取無所取，舍無所舍，即是不壞諸法，當體即無生法忍。　　無生法忍中，真如隨緣無罣無礙，如是即是大功德，否則凡夫執有，只能得到相對利益，二乘執空也是相似利益，所謂相對的利益：如福福相待而生，所謂現在的利益，也許就是將來損失的開端，而現在的損失或許是將來利益的起始，換一個角度，在這一方面看是利益，從另一個角度分明是損失，反過來也是同樣道理。凡夫雖然處處執有，其實落了空尚且不知。所謂相似的利益，就是二乘忍的偏空智，即斷生死證涅槃，殊不知生死乃是凡夫之妄執，而法法本自涅槃，如果見有生死可斷，有涅槃可證，住於相似涅槃，即是偏安一隅，苟且偷生，如是二乘雖然滯空，落在有邊也是不覺，就實際而言，這兩種功德利益，都是睡夢顛倒，均不是出家的目的，所以不能稱為功德利益。　　【經文】「羅睺羅，夫出家者，無彼無此，亦無中間。離六十二見，處於涅槃，智者所受，聖所行處，降伏眾魔，度五道，」　　經文大意是：羅睺羅，真正的出家人，即應不棄俗事，不壞世法，以妙觀察智，迴光返照，摧毀阿賴耶，跳出無明坑，如能真正斷除無明，則法法皆如。如是，無彼相也無此相，也無彼此中間相，如同磁帶，本無善惡相，如是則脫離凡夫外道六十種邊見邪見，恢復諸法本來面目，即能安住於自性清凈涅槃，此是摩訶般若的真三昧，是智者的真實受用，也是聖人的真正實踐所在，如是體證，則法法皆真，眾生即佛，可見眾魔陰影不能安立，如是即不降而降，所謂度五道，佛經中說：一人出家，魔宮震動，即始動魔宮，終必降伏，既降伏四魔，必超度五道，一般凡夫能出四趣，不能出天道，而出家求滅，則五道都出。　　【經文】「凈五眼，得五力，立五根，不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名，出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜，護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。」　　羅睺羅，佛性不增不減，眾生性也是不增不減，如是度脫天人畜鬼地獄五道眾生，而實無眾生得滅度，因為如人於睡夢之中，被汪洋大海所困，恐怖而呼救，如是菩薩則隨類化身而救度，此時此境則分明有救人的菩薩與被救的眾生，只是一旦醒悟，則本無溺者，又哪裡有救者，所以說眾生性即是佛性，如是觀察，即是五眼圓通，即一人具五眼，見障內為肉眼，見障外為天眼，照實相為慧眼，照三乘法滅為法眼，照於佛性，兼無法不知，稱為佛眼，如是五根，五根當下具足，如是我法二執，即無立錐之地，所以不能惱害在家與出家的眾生，如是根境法爾清凈，心無所累，於是能離眾惡，摧外道邪執，如是能超越一切假名幻相，如同蓮花出於淤泥，不受染污，如是不見能有所有之物，也無能受所受之人，如是諸法常寂滅，沒有擾亂不安的忐忑現象，如果有紛擾，則是眾生錯覺，就諸法實相而言，都無有是處，如是常處輕安，心懷喜悅，如是護持眾生的意念，隨之而來的是法性常定，隨順法性而不假修行，自然無有眾生過失，如果能夠如此，才算是真正的出家。　　【經文】「於是維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值。諸長者子言：居士，我聞佛言：父母不聽，不得出家。」　　此時，維摩詰居士告訴諸長者子說：你們在遇到佛陀正法之際，應當共同出家，為什麼呢？因為佛世難值，正法難聞的緣故，諸長者子說：居士，我們聽佛陀說過，父母若不同意，不得出家。（經中記載，有人到僧坊，諸比丘都度化出了家，他們的父母憂愁痛苦，到佛陀的父親前告狀。凈飯王說，悉達多不讓我知而私自出家，我憂愁痛苦，從今以後，父母不同意不得出家。把此事向佛述說，於是佛制戒：若父母不聽不得出家，趣度之者，得吉羅罪。）　　【經文】「維摩詰言：然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。爾時，三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」　　維摩詰說：所謂正法，不依事相，而依義言，你們若能聞了義法，發菩提心，即是已經出心家，如是身口無染惡，即是具足清凈戒，如是即見佛法身。否則不是了義法，不發菩提心，即是緣法出家，此等出家即依事相而言。即依俗出家。那時候，這三十二位長者子，聽到這樣得說法，都發起成佛之心。如此看來，我不能也不敢去居士處看病。
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