十二、感受生命存在的能力——智慧→覺知

華嚴金獅子章講記

十二、感受生命存在的能力　智慧→覺知

海雲繼夢法師文集

十二、感受生命存在的能力——智慧→覺知

前面我們簡單地跟各位介紹「道」的定義，怎麼透過這個「道」來成菩提；因為是透過這個道成菩提的，所以叫作菩提道。「道」就是邁向未知；從因地來講，那條邁向未知的軌跡就是道。邁向未知，它是一種膽顫心驚，或者叫做好奇心、滿心歡喜。小時候我們都有過這種經驗，明天學校要去遠足，今天就睡不著了，便當盒一個晚上起來看個好幾遍，然後對著隔天要帶的香蕉，舌頭先舔兩下，開始對著他喃喃地講故事。那是一種好奇心，遠足是什麼其實也不是很清楚，就只知道老師說要到哪裡去，其它什麼都不知道。這都是生命成長的一個軌跡，你一定要去嘗試、經驗，同時應該也要有那種歡喜心才對。假如沒有那一種冒險的歡喜心，大概就是個鐵石心腸的人吧。人應該是會有這種好奇的狀況，然後去嘗試，那是一種生命本然的狀態。

生命中每一個人所追求的不一樣，這是每個人的個性、性向。是前輩子的因緣累積而成，那是一個生命的狀況，他沒有對錯，平等平等；這輩子既然來了，那就來了。所以說，每個人來到這裡，他的生命所具備的條件是平等的。不要說上帝造我的時候，為什麼這麼胖？造他的時候，就怎麼那麼瘦？其實，這都是自己修來的嘛，那沒有為什麼，就是這個樣子。當確定這一點後，你會發現，人從因地看，他是在邁向未知，這是一個生命改造的工程，也因為是「未知」，總要歷經頭破血流、遍體鱗傷的過程，才能慢慢地摸索出來。但慶幸的是，我們有佛法僧三包可以依靠，有法寶的指引，有覺醒的明燈，還有一個和合的原則。僧寶即是你人生的原則，因為僧寶下面就是戒寶，戒是人生的藍圖，在這一個規律、約束下往前邁進，你會逐漸發現，失敗、錯誤愈來愈少，所付出的成本也愈來愈少。為什麼？因為前面投資很大啊，後面就會開始回收，然後你修行的過程會愈來愈順利，因為你已經培養了極高度的警覺性，而且會用正法作依歸。

當你行在正法的途上時，你會發現，很多情況是大腦運作不能用的。比如前面經過的金師子例子，用「金性」去發揮的通通叫科學家、物理學家；這時假如運用人的特性，就會去複製人；用狗的特性，會去做複製狗。這一種情況，都是從他的自性來發展的，他不是法性，不是空性。用空性，不是去複製，他是讓你的生命燦爛、發揮光采，讓你活得有價值，讓你覓得本來面目；用自性，雖然可以複製，但那是阿修羅的行為，雖然福報會很大、很聰明，沒有用，那不是佛法。用空性，才是羅漢、菩薩的工作，這地方要區別清楚。

為什麼前面我們說「擴大」的部分要先弄好，因為來到這裡，已經能夠入法界了。從空性發展出來的，才有可能六相圓融事事無礙，法界本來寂靜，沒有對立，這樣一路上來的，叫作菩提道。從道來解釋菩提，是這樣的一種狀況。從因地到果地跟各位交代得很圓滿了。

從因地到果地的菩提道，你要去圓滿人生這三大區塊。第一是凡夫區塊，要怎麼樣從變異念到善惡念，再從善惡念舍染識成凈識，然後從凈識入流，這是第一個區塊。這是凡夫奮鬥的資糧道這個部分，不能夠到達凈識圓滿，那資糧道不圓滿。舍掉這一塊叫出離道，就是進入生住異滅的「住」，開始第二個區塊。第二個區塊就在「住」裡頭奮鬥，也就是從初果如何到達二果，二果到達三果，三果到達四果；見惑、思惑、修惑要如何斷，就是這裡面的工程。一般小乘、空宗行法，就講這一個區塊。我們通常假設這個區塊你已經會了，不會進行的人，那就要趕快參加禪法院、密法院或律法院。

第一個區塊，其實應該是有家庭教育、社會教育來負責，但現代的社會教育、家庭教育崩潰了，只好用生命教育頂替；生命教育這個區塊，要靠大家發心，這也是修大功德、大福報，結大善因緣，因為第二個區塊是自修努力的部分，怎麼舍識用根、轉識成智的工作，那是自受用的部分；但是跟眾生結善因緣、修廣大福德的部分，是在第一個區塊裡面。

當你到達四果向，那就叫作StandBy——開始在那邊等待，這時已經拿到 Boarding Card了，等什麼呢？等著破我執、法執無明，舍識用根、轉識成智；過了以後就是第三個區塊。這樣菩提道就很清楚了，但這條路很漫長，假如你想說「我下輩子就生如來家，得如來種，那就很快可以進入三果向、四果向……。」這樣當然是最好，不過前提是你這輩子就得好好修，才有可能。若是整天都在是非圈裡打轉，那都是在變異念裡面，怎麼可能？活在變異念里的不一定是壞人，因為那是社會意識形態使然，但這種人絕對是愚痴，因為有智慧、有所覺醒的人，會離開變異念，至少他會有百分之九十的善惡念，百分之十的變異念，而生命的良知覺醒以後，自己就會朝正確的方向走。問題是，這整個社會是個大染缸，它會把整個族群往下拉，這個叫墮落。下面接著來看成菩提後面的經文。

「即了無始已來，所有顛倒，元無有實，名之為覺。」就能明白無始以來，一切認知都是顛倒的；無始以來，六根接觸六塵境界所認知的，全部都是顛倒。怎麼個顛倒法？因為都用對立法。「當個師父就是要像這個樣子，學佛就要這個樣子……」把人當成了磚塊似地，用定義一塊一塊把他框在那裡。「修行要幹什麼？」「學佛修行就是要成佛。」成佛以後要幹什麼？就是坐在那邊給人拜？那就麻煩了。因為憑記憶，而不是真切地去了解那個狀況。你有沒有了解師父的狀況？師父牙痛的時候怎麼辦？「師父只要置心一處，牙齒就不痛……」，因為你的認知是那樣；「師父講話應該要很低沉、很溫和，有人跟他傾訴時，應該要掉眼淚，這樣才是大慈大悲……。」那師父罵人，就成了不慈悲了。因為你都是用記憶，記憶反射出來就是推理，合理的推理。

嚴格來講，合理的推理都不對，因為每個人合理推理出來的答案都不一樣，那麼，哪一個才是真理？所以說，合理的推理絕對不是真理。即使得了真理的答案也沒用，因為一千萬個答案當中，只有一個真理，那個真理就跟一千萬個答案一樣，也沒有用了，誰會去重視它呢？所以真理沒有辦法拿到書局去賣，每個月都有一堆新書出來，書架上的書浩如煙海，那一本真理擺在那裡有用嗎？大腦推理出來的東西，都不是真理，真理是符合生命的；不符合生命的那種真理叫做物理。真理，一方面符合生命，另一方面它也符合物理定律，但符合生命的這個基本要求，遠大於物理定律的定義，要留意這一點，不然你沒有辦法體會。

我們從前面的緣起到辨色空，到明三性三無性的情況，這樣一路了解下來，知道原來我們都弄顛倒了——只看到師子相，忘了師子的存在。有一些修行人，則是只看到師子的本體，看到那個叫做金子的東西，而忘了師子的存在，那是「見理不見相」；有的是「見相不見理」；有的是「執相廢理」，有的是「執理廢相」，拿著理把相給否決掉了，這一相就變成是罪惡這樣，這都不對；有的是兩個都拿，好像這樣比較穩當，但這也不對；有的是兩個都放下、都不承認，那也是頑空。常空、頑空都不對。

這四個狀態怎麼拿捏恰當，「真實的了解」是關鍵，所以下面接著講無相、無生，讓我們知道原來從無始以來，所有認知皆是顛倒；而這個情況就讓我們有一個自省和定位——定位我們所看到的法界森羅萬象，元無有實，它都是一種過程。但不要誤以為過程，就都不要緊，雖然那個刀子是虛妄的，割下去也是會流血啊。這些是假相、是虛妄的沒錯，但它是事實的狀態，一種本然的存在，因緣本來如此。所以社會現象，物理現象、生理現象、心理現象，這些都不能逃避，它是一種事實的狀態，有他一定的作用，必須順著他過去。

記得小時候我剛學會騎自行車，在一個下著毛毛雨的黃昏，看見地上好像有一張白紙，就想把它碾過去，好玩嘛，結果碾下去就摔個人仰馬翻，起來一看，竟然是個磚塊！磚塊，它是事實的狀態；似有，你把它當做紙張，那是你想的，就像前面講的把繩子看成蛇一樣。那種自己想的不算，他不是真實的了解。同樣的，我們從無始以來，所有的認知都是虛妄，你把假的都當成真的，這當中無非是情有、似有，頂多是從你的經驗主義、知識性來的，它也是理有，沒有辦法真的去感受那個「實有」，實際的那個部分你體會不到。

「元無有實」這個認知就叫作覺。菩提叫作覺，就是覺醒、覺悟、覺知，這都是一種狀態，這個狀態來自於一種能力——智慧。智慧是一種能力，一種感受存在的能力。你有智慧嗎？智慧要怎麼開呢？那就要留意到感受生命存在的能力。比如，你會不會吃東西？你看那個小鳥就很會挑東西吃，所以我們會說「那個小鳥咬過的水果比較甜」。小鳥有一種能力，會選擇它要的，那個選擇是一種生理現象的本能，是一種智慧。

眼、耳、鼻、舌、身、意六根，它都有智慧；而這個智慧能夠互通，六根會互通。我們現在是完全不通，腦筋在動的時候，眼睛就看不到。看畫展時，看到入神了，人家叫你，就完全聽不到了，注意力一集中，其它的五根就全關了。由此可知，六根有智慧在運作，它有一種能力；但我們會發現，當專註在某個部分時，其它的部分就關閉、比起作用了，這就是沒有通達，就是不覺；連智慧都沒有，哪有覺？若你專註時，六根會全部起作用。開智慧，它會有一種能力；那你開的是哪種智慧？大多學佛人講的開智慧，大概是指舍意識用意根，但他有沒有真的能夠產生轉「意識」成「意根」的運作能力？假如意根不能產生能力來用的話，那個意根的智慧還沒有轉過來——這個地方是七信位跟九信位之間的差別。舍意識用意根是可以，沒有錯，但是要轉「意識」成「意智」，你轉不過來，這還差兩個位次。

舍識用根、轉識成智是有差別的；用了根以後，根的能力要能起作用，否則就沒有那個智慧能力。你要留意，意識轉成意根，意根的能力要起作用，意根的智慧才會產生。現在你說開智慧了，那意根要能起作用才對，否則就不能說有意根的智慧；眼、耳、鼻、舌、身也一樣。我們一般說開悟、開智慧了，這時候是指六根皆起用；即使不能綜合起作用，至少也要能分別起作用。若連分別起作用都沒有的話，那就不算，不能叫開智慧。你慢慢地去體會到用辭的地方。

智慧的那種感受的能力很重要。什麼叫作對生命覺知的能力？生命存在這個世間，它有三個基本條件：生存、安全、幸福。第一個要件就是要能生存，第二個要件是安全，有了安全以後，它需要有幸福感。

之前看過一篇報導，有個國中女生被爸爸打了一巴掌後，就負氣離家出走，在外獨自生活，偶爾也會寄些錢回來給媽媽。爸爸打了女兒後，想想女兒現在不知流落何方，便覺得很有罪惡感，愈想愈難過，後來就自殺了。女孩回來後，知道她爸爸自殺，也是倍感愧疚。你看看這是誰的錯啊？從這邊就可以看到，現在社會的問題很大，我們沒辦法期待廟堂諸公的政策推動來解決問題，這要靠大家來努力。所以我們一再地跟各位講，生命教育要趕快推動，很多人對於親子教育的問題不會處理。爸爸教育孩子應該也沒錯，可是孩子的反應他不會處理，自己又產生這樣的罪惡感，到最後去自殺了，家破了。這都是幸福、安全受到威脅。假如這個社會是很平靜、祥和，其實小孩子跑出去，那個爸爸也不會那麼擔心、那麼有罪惡感才對。

生存、安全、幸福這三個生命存在的基本要素，是連在一起的；這個基礎弄好以後，生命的本質、它本身會發揮作用。生命有個特質，它沒辦法跟大腦的作用相比，因為大腦是對立來的，對立之下，它在追求某一個目標時，為了達到那個目標，大腦可能會犧牲掉生命。大腦怎麼會犧牲生命呢？大腦應該想盡辦法保護自己的安全才對吧！事實上，很多時候正好相反。現代三、四十歲的人，在奮鬥事業時會完全投入，往往事業成功了，卻把子女、夫妻感情、健康等等，全賠進去了。那事業成功有什麼用？這種現象很普遍啊！還有那種工作到過勞死、暴斃的，這都是被假像給蒙蔽了，因為大腦太過貫注，所以生命相關的其它地方就照顧不到。

生命本身那個智慧的能力，也就是感受生命存在的能力，他有微觀和宏觀二個面向。色身本身會有自己調整的能力，這是微觀的部分。比如，你覺得「我累一點的話會怎麼樣」，「累一點，會怎麼樣」就是相互牽動的關係，這是微觀的部分；身體本身會互相去調整，這個部分中醫比較重視。在佛法中修行的人，比較重視宏觀的部分，也就是生命本身在現實的生活里，會去調整它跟外在的關係。比如它會感受到家庭哪裡不對，這時不要用大腦，生命本身自然會去調整。但是現代人完全失去了這個能力，所以要找婚姻顧問或專門機構來處理，這就很麻煩了。想想看，把生命、幸福的鑰匙交給別人，這不是很麻煩？連你都搞不清楚自己了，別人會了解你嗎？我們不是說這些心理學家講的都不對，但往往方向都弄錯了，因為用的是外在存在的法，不是生命本身所具有的能力。

生命本身具有矯正跟調整的功能，它自己會去調整。你看同樣住在一座山，各個生命體會自己去找適合生存的地方居住，老虎會去找山洞住，鱷魚一定跑去水邊住。為什麼？動物有它的本能，會去找它所要的地方，會去調整它跟環境之間關係。但現代人都沒有那種能力了，道路一划，所有的房子都是面對面，你就被框在那個地方，跳不出來，怎麼去找你要的？生命的本能便無法發揮出來。

我們做的訓練，就是要恢復你的生命本能；透過前面工程面的訓練，再透過奢摩他基本訓練，兩者一結合，本能恢復了，這就是開智慧。現在講開智慧，沒辦法從基本佛教教義那邊來談，因為現在的人資糧道很不足。古代，也就是工業革命以前的人，他生命本能比較具足，所以基本佛教，他就直接講第二塊「住」那個地方，就直接告訴你怎麼入初果位，就是我們講凈識到初果，初果到四果向、四果位的過程。那個時代，整個社會沒有污染，所以比較重視第二區塊。可是，我們現在真正要重視的是第一區塊，就是「資糧道」的部分，每個人這個部分要先調整好，才有可能進入第二個區塊。到第二個區塊，智慧要展開就容易。假如第一個區塊沒有整理好，就直接進到第二個區塊，所訓練只有技術面，那就很有可能會掉入四禪八定裡面，要想開智慧橫出三界就很困難，這就是我們跟環境的關係。

所以要講覺，就要先了解智慧；有了智慧，你才能覺知，不然怎麼覺呢？怎麼知道有沒有感受的能力？比如，你從一個人聽話的表情、姿態，就可以知道對方有沒有把話聽進去、接受或不認同，或自己有沒有講錯話，生命本身具有這種反應的本能。同樣的，我們經過訓練以後，本來就能夠很正確地去作適當的反應。我們現在就是常常自己搞不清楚，所以才要修行、訓練，讓你的智慧成長起來，提升那種感受的能力。當你的生命水平逐漸上升，你跟人相處時，品味會不同，水平會不同。本來你會去爭的，慢慢地你會放下，逐漸要求自己應該有氣質，那就是開始調整了，也就是你的覺知能力提升了。其實你一定是感受到了，才會覺知，所以開始跟覺悟之前需要智慧，所以覺悟叫作佛，智慧叫文殊。所謂「文殊師利菩薩為諸佛母」，是指智慧為一切覺悟的根本，沒有智慧怎麼覺悟呢？它用形象來表達，就有文殊師利菩薩；沒有文殊師利菩薩，怎麼會有覺悟的佛呢？

雖然《金師子章》經文中，連一個佛菩薩都沒有提，但你從「覺」這個字，就可以看到佛、菩薩的存在。看這篇文章，若不帶一點佛菩薩的擬人化進去，這篇文章就變成哲學。我們身為宗教者，就要有一點擬人化；但在中國又不能太擬人化，因為儒家思想有一個很大的特色，就是敬鬼神而遠之。鬼神有沒有，儒者不去探討，但尊敬他；尊敬歸尊敬，可是會遠離一點。恭敬、尊重，但是不要諂媚，該如何就隨緣，這是中國傳統儒家士大夫的基本立場。因此，佛教到中國來，它的無神論很適合傳統士大夫的需要；也因此，法藏大師給武則天講的是純中國化的講法。他沒有講毗盧遮那佛，也沒有講證法身，也沒有講文殊師利菩薩，他用純理論的部分把它帶過去。你若是把它當哲學來看的話，那就被騙了，因為這裡面有一種狀況是，它的人格化一直在運作。為什麼我一直強調人格，因為這一定跟你的人生、跟生命有關，所以強調從人格開始，而最後的那個成就，其實就是人格止於至善的成就。

語言就是很麻煩，我若是講這一部分，那一部分就沒辦法講，語言有所局限。同樣的，它從哲學、理論的角度，用理事來談的時候，就沒有提到法界、法身的問題了。其實，「事」演變到無礙的時候就是法界，「理」演變到無礙的時候就是法身，所以我們說法身等於法界。

這個時候，你從事來講到止於至善的時候，法身就到達止於至善。我們講的第二世界、第二生命就指這個。你問我，生命到達止於至善時是什麼狀況？就是毗盧遮那佛啊！毗盧遮那佛的法身、第二生命這個法身，他不是擬人化或不擬人化的問題，他本來就是個人，是個止於至善的人，而且這個人無形無相，因為形相已經沒有辦法框住他了，而他在這裡面所具備的各種神通，是來自於六根。六根的圓滿，跟你現在所認知的完全不一樣，他不可思議，他有「人」的東西在裡面，但他一直讓你透過理性，把那個哲學的部分放下，可是他又有一套模式出來，這個模式我們稱之為實踐學，有一個實踐的公式要你去做，這是非常重要的地方。

這裡我們要再強調一遍，覺必須先有智，而智慧是一種感受存在的能力。有了感受存在的能力，生命就會產生自發性，這就是覺知；自發性一出來，六根接觸六塵境界時，那是從六根起作用的。所以講「文殊師利為諸佛母」，意思是說要先有智才能覺，擬人化你比較容易了解，但也因此就很多人拜文殊師利菩薩。我們不是說拜有錯，但若是不會拜，就會變成迷信了。「怎麼不會拜？就跪下去，翻蓮花掌……」是這樣拜嗎？你講的是儀式、是技術面，工程面的部分要去推動，也就是感受的能力——感受到生命本能起作用的部分。假設從零分開始，你這樣拜，就會一直成長。我們要提醒大家，你在實踐的過程中，假使感受到一些跟外面相應的能力，必須馬上放下，因為那個能力要是會操作了，就會迷在那裡，那就別想成佛作祖了。神通感應一族的，全部要舍掉！一旦掛上去，你就下不來了。修行訓練的過程當中，會有一些相應的部分，但他不是目標，要弄清楚。修行，是以生命改造、成佛為第一目標、第一要務，其它都是雜訊，不要讓那些東西來干擾、障礙自己的成長跟成就，這是大家要留意的地方。

　　◎本文轉自：顯密文庫