現代人如何看「信心不淳」的問題

(2011-12-29 08:55:53)

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現代人如何看「信心不淳」的問題

慈法法師

2011年.安居第十日

關於「云何不如實修行相應」，曇鸞法師從另外一個角度說「有三種心不相應」：

一者信心不淳。

我們不管是信與不信，只看自己願不願生，是不是方便呢？這可能是回顧的一個方法。若是願生，似乎信心就不是為障礙了，或者說有信無信都不是為障礙。有的人一時會生起必生、願生的所謂的「信心」，講《安樂集》時我們把三種意樂翻譯為三種信心，實際「信」能令心意樂，比如我們若信某個事，你就會反覆在這個事上串習，你的意識在這個地方就會象遊戲一樣；你若信某個人，就會常接觸此人，有往來的愉快；若信某個法，就會樂於實踐它。這個事會給他帶來安樂，因為由信引導。若是不信，或是信心不淳，意樂就會減少，或者就會否定它，那麼願的表達就會很模糊，很難產生事實。所以往往我們把信、願兩個字聯繫到一起談，尤其是近代學習凈土的菩薩們，信、願、行是必談的三個字。

現代人，談信心，往往有其副作用。因為人要有信根才有信力，我們有沒有信根呢？就是你有沒有正見的成熟呢？所以說現在談信，我就不談，一考究100個人有99人談不下去，在心裡似乎找不到信的影子，為什麼呢？沒有信根。其來源是正見的成熟。

第一遍問人「你願意往生嗎？」，那肯定願意往生。第二遍問「你真願意往生嗎？」，要想一想。第三遍問「你真願意往生嗎？」，有人說還有些模糊，有人說真還是沒啥願意不願意，有人說還真不知道往生是什麼意思？你不知道是啥意思，還有什麼信與不信之說呢？

我們現在是個信仰危機的時代，這不誇耀，可能因為文化意識、交流方式、信息發達等等使人的擇取性特別頻繁，使得信仰的基礎給沖淡了。以前人厚重，淳樸，因為交往少，也不知道那麼多，接觸到一個東西他認為好就會去實踐它，就有信仰，就會慢慢地成就一些事情。

伊斯蘭教的人不管到任何地方，只要一到時間就禮拜，其他啥都不管，那比他們的生命和其他任何作為都來得重要，似乎是一種絕對性的表現。是很讓人震動的。

中國人的信仰可能是面子，一切都圍繞著自己的面子轉。我們這個時代的人，正見成熟，你才去談信，信仰，信根，信力。

這麼多年來和大家交流凈土，談的最多的是願意不願意往生？能不能往生？什麼是往生？現在90%的人對往生也是模糊的。我們現前的大眾來考試考試，說說什麼是往生。

（大家回答如下）

1、現下安樂 2、當下安心 3、清凈無染 4.、身心安樂

6、入佛願海 7、解脫，永斷眾苦 8、清凈抉擇 9、即心即是

10、自性是佛 11、念念覺悟 12、清凈平等 13、安住

14、離意識界 15、徹底抉擇 16、彌陀接引

離意識界，這和往生沒有關係，歷史上早就說過即使你念得滴水不漏，證得什麼，這跟往生沒關係。因為往生的確有信願的作用的。

「往生」有沒有標準答案？看來還是沒有。「彌陀接引」這個說法是我們中國人現在99.9%的認識或教育，就是看到阿彌陀佛接引了，這個叫往生。金剛經說不以色見等等。有智觀者，有色觀者。在凈土這一法中，若智觀，若色觀，咸能往生。

這裡大家談的智觀的多一些，色觀的少。阿彌陀佛的為物身，現色身，亦是清凈。但認色為實，即以為實相身，在凈土一法中也行，只要堅信不疑，心裡沒有其他貪著，平時念佛臨終接引，沒有問題。若是智觀者，不求於色相，不求於染著，只求於安心，但要有往生之願，亦能往生。

「阿彌陀佛遠相迎」是很普通的說法，這裡面有形象——報身佛，有無形象——光明佛，有智身佛——就是心智通融、心智無礙，化地獄為清涼智，一樣能往生的。往生的體系是十分多的，但我們平時對此處的思維觀察往往並不多，因我們平時不跟它聯繫，許多人就把往生放在最後那一刻——所謂臨終時。

《往生論》沒有談到臨終，那麼其往生談的主體是什麼呢？其實我們想通過這個學習，把往生安排在：

（一）在無生的基礎上，所以隨願往生。因為我們的心智若回歸到無生的清凈的基礎上來，那願往生即往生。若不回到無生清凈的最初的發心空間來，你那個心作心是是做不到的。

（二）承接阿彌陀佛的願力，願意往生。

這兩個「生」是必然往生的。再一個說「我要修到什麼狀態」，這個可以生在邊地疑城懈慢國化城。因為是你的需要而折現出來的。所以我們自力往生並沒有什麼不好，只是你生到邊地疑城，因為你有自我的慢心，你只能生到彌陀國土的邊緣地帶。這個我們一定要了解。

《往生論》沒有一句說死啊，活啊。它是以無生忍作為回歸的，就是無染的這個智慧心，安心的這個慈悲心，樂清凈的方便心，以這三種心作為往生的最基本的理念。即以無染清凈心、安清凈心、樂清凈心作為往生最簡單的緣起。欲安穩一切眾生，導引一切眾生往生彼國，若依無染，若依佛願，鹹得往生。以佛願往生，那就是我們念佛、憶佛，放棄自他共業，放棄這種造作，只是隨順彌陀，這是十分徹底與究竟的。再一個就是以無染心，我不管自業他業共業，乃至佛業也不問，我只是用無染的心，一切不染著，唯一的願望就是願往生，念阿彌陀佛願往生，其他不管。這個無染心也很簡單。《往生論》中講的是以無染為方便，以隨順佛的願力為究竟的往生。

上面大家說的第7、14是不能往生的，念念覺悟（第11）和即心即是（第9）是不能往生的。為什麼呢？你只要沒有往生的願，你說的再好也不能往生。這個教法是很奇特的，「願生」一定是其主體思想。你說「我清凈安住、離開見思」，這都是聖道正行，都沒有問題。許多人看著在念佛，他嚮往的是聖道的成就，這也沒問題，只能說他對凈土教法的認知不太清楚。

你不願意往生，你就是聖人、菩薩也白搭。我們讀到，文殊普賢這樣的菩薩他們都發願往生，「願我臨終無障礙，願生阿彌陀佛國」，他們這個「臨終」的表達，是一個總結說，就是說「我這一生的很多作為都是不可思議的功德，但是都迴向於往生極樂世界，願見無量壽佛。」，就是這樣一個總結。八宗之祖的龍樹菩薩也是願生阿彌陀佛極樂世界，他有「阿彌陀佛偈贊」，他一生的所有的作為一是自身願生，一是導引眾生願生。這樣一個總結就是總迴向，這個總迴向是很有意義的，也就是說我們把所有的作為都迴向給極樂世界，這樣的人很安樂，所有的善業作為不結其他緣了，只結阿彌陀佛極樂世界這樣一個勝緣，這樣就很單一，效果也很好。因為往生極樂世界是一生成辦菩提的不可思議的修法。一生成辦的修法是很稀少的。

我們讀的凈土的經典都是「佛說」，《佛說阿彌陀經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說無量壽經》、《佛說般舟三昧經》，「佛說」這兩個字就標誌著唯佛與佛能宣這樣一個教法。這就是其稀有。古代「說」與「悅」通用，就是諸佛愉悅、喜悅的東西，或者說暢佛本懷。《法華經》說佛「唯一大事因緣出現於世」，就是暢佛本懷普度眾生的說法。

《凈土聖賢錄》中有很多記載往生瑞相，我感覺現在對往生的說法大家基本上都是以音聲求了。對於色與音聲，在臨命終時求是有意義的。但世俗人貪圖這個東西，多會落入魔難。無染清凈心是修行凈土最基本的要求，《佛說觀佛三昧海經》就是專門為避免染著魔難的經典，若染著，若與他人說，此人為增上慢者，墮魔眷屬，破壞一切清凈法則。但在我們這個時代，是十分普遍的現象，用功而無正見。《往生論》中說三種清凈心，無染清凈心、安清凈心、樂清凈心，遠離三種違菩提門，為自求、為自染、為自用。因為這個正見沒有，很多人一生修行，卻墮入很黑暗的狀態。

所以我們現在談信仰，就是正見的成熟。為什麼提倡五念門呢？就是從身業、口業、意業、智業、方便智業看你自己是不是在念佛，測試你自己。你一測試就知道了。有些人由於引導，拚命追求境界，境界一來了，就失去了正常的認知，糾結在痛苦的掙扎中，甚至有的人自殘。所以我們有幸能學到《往生論》這樣的文字，有機會遠離違菩提門，有機會隨順佛願，有機會隨順無染地念佛，真是我們極大的福報！

所以我們作為一個修行人、學佛人，真是要把正見，把正確的教法認準的！這真是個頭等大事！十分重大！因為在凈土教法的傳承中，一定是以正見教導為根本依止的，沒有離開正見。一定要在正見成熟上用功夫。

大家作為學佛人，若不知道清靜的除疑的善巧，去傳播也好，修持也好，都很出問題的。所以在學佛的路途中，有一個傳承機制，有一個教典的依止，是十分重要的！

「信心」在我們這個時代不好談。還是自他共業不念了，我就念佛，以無染清凈心念佛，這樣下手就比較方便。古今人的差異是很大的，相互有個參照，就好談一些，希望真正能解決大家的實際問題。

所以，不念自他共業，唯佛是念，這樣一個念佛願生的心。不念自他共業是無染清凈心，念佛，就是安心愿生的意思。實際就是在願生上安心了，只管念阿彌陀佛了。一念自他共業了，就懺悔，或者說就覺醒它，就不再糾纏自他共業。糾纏是很痛苦的事情。

不念自他共業，唯佛是念，就安心極樂，那我們就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛了，這樣一個簡單的修法，有其他因緣生起來了，你很好審觀，也很好了解。

實際念佛法門十分稀有，簡潔稀有。就因為簡潔，是總持法門啊，是真正具足的，但我們往往會把它忽略，認為它平淡，去搞一些複雜糾結的作為。

知道自他共業皆是無常無我的，真正有個正見認知，這樣去一點一滴地實踐，可以逾越很多障礙。有的修行人一出現幻音幻象就不知道怎麼做了，有的人閉關受不了別人一點兒動靜。這個正見啊，悲智的修法一個都不要，只管我做了多少事，幹了多少名堂，心裡生起自大驕慢。迦葉佛時代有比丘就這樣，經行時被樹枝打了，就起嗔心，結果落惡龍身。所以正見啊、修行的次序啊，一定很重要。

自力修持與自身無始以來的業力是共行的，所以有進有退。如徒步走路，亦打退堂鼓，或受別的因緣干擾。

我們不念自他共業、念佛時，就在隨順佛的因緣，即往生極樂世界，成就菩提，往生就是成佛，你願生就是成佛，願生就往生。讓我們安心隨順於此，有必歸的心念，沒有退轉的餘地。就象買票坐上車，就一路到目的地了。

我們生活在提倡自力修持的大環境中。大多數人已習慣自力，認為自己沒什麼感知、驗證是不行的。

故佛在經典中說遇到阿彌陀佛教法、宣化此法是為甚難。難在十方法界的眾生沒法與佛同步，最多只能信順，隨順「此佛遣、彼佛迎，安得不歸？」，這樣給凡夫一個極大的、人情化的方便。

對自力的堅固，是我們凡夫煩惱業力的根本。自以為是的執著，是我們煩惱的根本所在。很多人學佛只不過把堅固自我的作為（要更大的名聲財富等等）包裝成我學佛法了，還是強化自我的裝飾。為破除此方便，佛說了凈土這個不共的教法。

因為一說到「信心」，大家馬上又提起自我了，自我又開始測試「我有沒有信心」。

我們這個時代兩大特徵：染著於相與堅固自我。就是分別心強，剛強難化，是我們這個時代的特徵，這是共業。

二者信心不一。修法相雜，無決定故。

很多人喜歡變化，不喜歡一個單一的行為做法、簡單的生活模式，覺得沒意思。如果你夢到拜佛會高興三天，但我們天天能拜佛，為什麼不拜呢？

專一，對我們這個時代的人，能護住我們的福德因緣，能給人帶來輕安、喜悅。

大家能單一地念念佛、學習學習，盡量把世俗的東西放一放，令心單一，我們的信心也就單一了，不要對社會上那麼多期盼，你想是即因即果，你心裡亂鬨哄的，結果不是亂鬨哄的嗎。

信心不一，修法相雜。這個時代，「雜」是個自然現象了。故對一個法門的認知和深入就更為重要了。我們在法益成就前，專復專還是很重要的，深入細緻地觀察、體驗、實踐，還是很重要的，否則如熊瞎子掰苞米一樣，掰一個掉一個。我們在修法上是不相雜，專一，無疑是老一代人的啟示和勸教。

因為不專一是「無決定故」。你決定了就沒必要徘徊、彷徨了。一旦對一個法決定了，它就是你的安心處。當然也可以去體驗體驗別的，但你的主體不要丟。

啥好修啥不好修，大家一對比就知道。實際我們這個時代，念佛是最容易成就的，最令人安心的。我在阿彌陀佛這兒安心了，一樣可以去學別的，以安心在凈土的基礎上去學，而不是不安心地去學什麼。種子在這擱著呢，你不相信種子的作用啊？以不滿意的心去修，那就是焦牙敗種啊，你對自己的作為不滿意，你修行啥啊，只能把不滿意帶到各個地方，到哪兒都還是不滿意。為什麼呢？種子啊。希望大家對比思維。

在自力修持中，你的修行與自己的業力習氣是同步的，所以你就得不斷地改變自己。

而念佛時，因是與佛相伴，你不需要故意改變，有意無意地就得到了，因為念佛人如香熏染，自有香氣，入香光莊嚴。凡夫心念佛，與佛不遠，憶佛念佛，必得心開。因為佛陀是一切智者，是功德圓滿者，你念他時，就是與圓滿威德清凈相伴，有意無意地就把你的業力習慣改變了，不用力地就改變了。

與業相伴的自力修持時，你一點兒不謹慎也不行，不謹慎就放逸，謹慎了太緊也不行，很難拿捏。所以過去聖道修持有個特定要求，必然要有個成就的阿闍梨來次第教導你。而我們與佛相伴，佛就是你的阿闍梨，避開了必然有個成就者來指導這個弱點和黑洞，因為你很難審視他。凈土教言，與佛為伴，唯依佛為師，給我們這個時代帶來了極大的善巧，我們不需要在師長這個問題上有那麼多麻煩，不管你信心淳不淳，單一不單一，你都得這麼做的，其他所有的教言引導只能輔助憶佛念佛這個主體。這樣學法就簡單了，學法中遇到什麼問題了就可以找對應的善知識，可以有很多師長，因為都是念佛人。

所以傳播念佛的人心智一定是很大方的，因為這個地方你不能專制，所以這個方法就十分開放與大方，令人心智綻放。

對凈土的信心，實際是個抉擇。一旦抉擇了，我們就在這兒安心、歸命。命都歸了，你說還有信心沒信心啊。

我們願意與佛相伴還是與業力相伴呢？與佛相伴，最為方便，能使我們安心、放心，令我們的疑慮無所依從，什麼都蒙蔽不了念佛這個大的作為與體制。

信心，實際是佛所給予的。

作業：您對自力、佛力的認識。

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