中國的茶樓文化

茶樓，也叫做茶館，是中國文化一個比較有意思的符號，亞洲各國都喜歡茶，但是有茶樓文化的只有中國，究其原因或許因為中日韓越四國文化的差異有關，例如在越南，品茶比較大眾化，講究家庭性的喝茶，加之法國文化的影響，越南的茶飲算不上茶道。而在韓國，一般人很少能喝到茶葉，普遍喝的大麥茶和玄米茶實在無法形成飲茶之風。而日本的茶道文化講求孤寂，因此日本文化中飲茶只有小茶室，無法形成大茶樓。而在中國隨著明朝中國人的飲茶從抹茶變成泡茶，茶樓文化也就誕生了。

在中國茶樓是很有意思的一個文化的標誌，中國各地都有茶樓，茶樓承載了很多獨特的當地記憶，在不同的地方，茶樓的特點也是不一樣的，今天我們就來聊一聊中國比較有意思的茶樓文化。

茶館最早的雛形是茶攤，有記載的中國歷史上最早的茶攤出現於晉代，《廣陵耆老傳》記載：「晉元帝時有老姥，每日獨提一器茗，往市鬻之，市人競買。

而到了唐代《封氏聞見記》卷六「飲茶」載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷夾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之。不問道俗，投錢取飲。」可見到了標誌著茶館開始出現。

到了宋代，茶館進一步紅火，《東京華夢錄》中的記載：東十字大街曰從行裹角，茶坊每五更點燈，博易買賣衣服圖畫、花環領抹之類，至晚即散，謂之鬼市子……歸曹門街，北山於茶坊內，有仙洞、仙橋，仕女往往夜遊吃茶於彼。

明代尤其是晚明，品茶之風非常盛行，明代馮可賓《茶箋·茶宜》對品茶提出了十三宜：無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞覽、文童。標誌茶道文化進一步完畢。

說起茶樓，基本上分為四類：京式茶樓、蘇式茶樓、廣式茶樓與蜀式茶樓四種。

京式茶樓：

看過老舍《茶館》的人，對於北京茶樓文化可謂記憶猶新，北京茶樓文化離不開清代八旗子弟喜歡泡茶館的習慣。清代學者得碩亭《草珠一傳》中記載：小帽長衫著體新，紛紛街巷步芬塵，閑來三五茶坊坐，半是曾登仕版人。其自注說：「內城旗員，於差事完後，便易便服，約朋友茶館閑談，此風由來久矣。八旗子弟內無寸事，優哉游哉，打發日子除了養魚、鬥蟋蟀、縱犬調鷹、追兔子逮野貓、提籠賞鳥，就是上戲院、下小館兒、逛妓院、喝酒聚賭外加「雙泡」——就是泡澡堂、泡茶館。

一般情況下北京茶館主要供應的是：香片、花茶、紅茶和綠茶四種。茶具大多是蓋碗的樣式。北京的茶樓主要分為大茶館、清茶館、書茶館、棋茶館、野茶館這五種。

大茶館：一般是極負盛名的茶館，過去北京八大茶樓為典型代表，為首的是地安門外的天匯軒，前門外的天全軒、同和軒、海豐軒，其次是東安門外的滙豐軒，和平門外天和軒，花市兒三友軒、德勝館，天橋的二友軒，還有西長安街的龍海軒等。

一般情況下北京這些茶樓，不僅僅賣茶，還賣點心，小吃，提供服務，以及聽書唱戲等，在這種茶樓一般比較多賣的東西除了茶，就是炸排叉、糖耳朵、蜜麻花、黃白蜂糕、盆糕、喇叭糕、燜爐燒餅等小吃，還有聽戲時候必點的「爛肉面」

爛肉面在北京以前是茶館特有的，幾片燉好的肥豬肉，一勺爛蒜掛在麵條上，這就是爛肉面，過去北京茶館，這是主食。

清茶館：就是光喝茶的地方，清茶館一直只賣茶水不備飯食。茶館前掛著木板招牌，上刻店裡有的茶葉名稱，下面系著紅布條穗作為幌子，老遠就能知道這是茶館，到了夏天，一般這種茶館還會搞集會，過去書法家、文人結社一般是去清茶館。清茶館這種地方還提供一種特殊的茶「滿天星」，滿天星這種東西最大的特點就是茶葉末，但這個東西非常殺口，多好的茶葉也比不了，這東西在既然北京也不好買到。

書茶館：顧名思義，就是有說書的茶館，過去北京人評書、鼓書、京劇、梆子戲大多都在茶館裡演，這些地方就是書茶館，書茶館有規定：每日下午三點開書，說書先生三個月為一結，說書除了票錢，茶水、點心和賞錢一般是茶館七、先生三的分賬，但是開書的第一天和最後一天，錢都給先生，這是規矩。每年年初，茶館掌柜的必須約說書先生吃飯，定下日子，這樣先生好約定別的茶館的期限，一般茶館一年是4個先生，法定正書只說六回，以後四回一續，可以續至七八次，按照民國的規矩平均每回書收錢一小枚銅元。當然每天下午三點以前，流浪藝人和小學徒也可以說，這個就沒票錢了，大多都是靠打賞賺一點零碎銀子。

過去北京，地安門那邊是書茶館，而天橋是鼓茶館，因為鼓書與評書過去是分庭抗禮的，京韻大鼓講究字正腔圓。

棋茶館：也就是主要下棋的茶館，這種茶館一般都是給愛下棋的人準備的，擺著棋盤喝著茶下棋，例如什剎海的二吉子茶館，隆福寺的二友軒茶館，都是棋茶館很有名的據點。

野茶館：主要就是小茶攤子，這種地方大多設在郊外，或在一片瓜棚豆架之間，或在魚塘花園之中，茶客常來此處進行棋會、謎會、詩會。

除此之外，北京還有打茶圍：就是去妓院喝茶，一般聽妓女唱小曲，聊天，不進行情色消費就稱為「打茶圍」，過去打茶圍最出名的就是八大胡同，夥計們端上幾盤鮮貨果品,為男的上煙,老媽子侍候。但是清代男妓之風盛行，到後期打茶圍成為嫖男妓的代名詞，清代稱男妓為相公或象姑，並開設有象姑館。還有對於男妓的選美排名的，稱為菊榜。由於男妓有時亦被俗稱為兔子，所以打兔子也曾為當時嫖男人的代名詞。

蘇式茶樓與評彈：

南方茶樓文化，比較代表的江浙姑蘇一代的茶樓，也就是蘇式茶樓，與北京茶樓不同，南方茶樓文化是不一樣的，首先南方富庶，注重細節，所以蘇式為代表的南方茶樓特點就是文化慢，講求韻味。

蘇州茶樓很注重其特徵，在蘇州有兩種茶樓,一種是評彈的老茶館,另一種是品茶道的茶樓。茶樓往往清茶、花茶為主，配合著很多文人氣息濃厚的東西比如字畫，文人詩詞等，桌椅也只有一對兒，一般用高腳椅，茶館雕樑畫棟，注意細節，因為來這裡是體驗生活而不是為了喝茶吃飯。

過去「揚州慢」、「蘇州慢」的基調在茶館裡是最常見的，蘇州評彈名震天下，評彈是蘇州評話和蘇州彈詞的總稱，是採用以蘇州話為代表的吳語徒口講說表演的傳統曲藝說書形式。蘇式茶館最出名的就是評彈。評話和彈詞均以說唱細膩見長，吳儂軟語娓娓動聽，評彈始見於明嘉靖年間，金石學家葉德均在《宋元明講唱文學》考證認為：彈詞是用七言詩讚的講唱文學源自元明時期的陶真（平話）。彈詞一般兩人說唱，上手持三弦，下手抱琵琶，自彈自唱，內容多為民間故事。彈詞用吳音演唱，輕清柔緩，弦琶琮錚，抑揚頓挫，十分悅耳。

而揚州流行的是評話，以江蘇省揚州方言說表古老的傳統曲藝說書形式，流行於蘇中、蘇北和南京、鎮江、上海等地。 揚州評話始於明朝末年，發展於清朝初年，多以公案入手，有鬧鬼，有包公等等，比較代表的就是《清風閘》、《飛陀傳》、《皮五辣子》等。如今揚州評話已經頻臨失傳。

廣式茶樓：

到了嶺南，茶樓文化又不一樣，尤以廣東、香港為主，廣式茶樓主要以早茶聞名，廣式茶樓一般都是百年老字號，里里外外皆古色古香，一般都是綠瓦頂，青磚牆，花崗石腳結構，有古代庭院風格，庭院里還有樹木、花草、假山、魚池、噴泉、游廊、石橋，大門有綠榕掩映，給人以清幽之感。而在馬路邊的柱上刻著典雅長聯，上面鐫刻著各種古錢銅鐘、名人詩畫。四周存設著各種酸枝雲石桌椅、鏤雕花卉、盆景古董和文房四寶等，還有栩栩如生的浮雕顯出老字號的大家氣派。

廣式茶樓里還有廣東曲藝茶座，一般演繹粵劇名曲，廣州的茶樓烹茶都是用白雲山運來九龍泉水，配合瓦鼎陶爐、文火紅炭烹煮，所以廣東茶頗溫潤。

洪門扎職

廣州茶樓還與一個很重要的東西有關，那就是洪門。洪門即天地會，是明末遺老組建的反清抵抗組織，明末尤其是廣東，遭受滿洲侵略者瘋狂而且極其殘忍的屠殺。廣州、佛山、潮州、南雄、信豐、整個嶺南人口減少了三分之二，嶺南抗清戰死者更是不計其數，所以可以說廣東人恨瘋了滿洲人，因此在廣東天地會的組織非常巨大，茶樓就成為了他們相互聯繫的據點。

天地會有一套自己的入會和扎彩的儀式，在儀式上，天地會分八卦八堂，穿漢服行漢禮，舞獅子等。進行升職儀式，屆時在茶樓中，天地會有詩為證明： 反斗穹原蓋舊時，清人強佔我京畿，復歸天下尊師順，明月中興起義時。合起來正好是反清復明四個字，緊接著擺茶陣，這個儀式留在了今天。

蜀式茶樓：

四川的蜀式茶樓文化別具一格，天府之國由於常年的旱澇保收，吃穿不愁，素來以散漫休閑文化為主。

成都的茶館數量高達近10000家，為全國之首，可見喝茶之風的盛行，諺語說：四川「頭上晴天少，眼前茶館多」在四川可以說各行各業都把茶館當做聚會地。

舊社會的蜀式茶館也是調解和審案的地方。親朋鄰里之間若出現了糾紛，或者覺得不公斷，就在茶館審案子，由所有人共審，裁定對錯。凡上茶館調解糾紛必須由雙方當事人出面請有勢力的保長、鄉外或袍哥大爺來「斷案」，如果各有不是，則各付一半茶錢；如果一方理虧，則要包付茶錢。

蜀式茶館講究待客態度有的還設一排竹躺椅。客人可以坐著品，也可以躺著品。鋪面格調、茶具、茶湯，操作技藝也是配套服務，紫銅茶壺、錫茶托、景瓷蓋碗、圓沱茶、好么師，茶講究用峨眉山的茶葉，可以說很具備本地特色。

說到四川茶樓，最多的兩個東西一個是打麻將（成都幾乎人人打麻將，蔚然成風），另一個就是袍哥文化。袍哥，即哥老會，與洪門天地會是同一分支，取《詩經·無衣》：「與子同袍」之義，也是為了反清復明而生。川茶館的第一功能是袍哥「擺龍門陣」的碼頭，袍哥組織有高度的內部一致性以「君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友」五倫和「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」八德為信條，一切內部行動皆有黑話行話為主，大多在茶館裡接頭，辦法就是擺茶陣。袍哥相遇只看擺放茶碗的式樣,便知來者用意。