成唯識論疏翼 第三冊 卷六 四、廣六位心所──辨隨煩惱體業
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【論文】六．二六三 已說根本六煩惱相，諸隨煩惱，其相云何？【疏翼】 第一大段五頌別﹝第十頌至第十四頌﹞顯心所中，第四二頌﹝第十二頌下半至第十四頌上半﹞辨隨煩惱位。於中有二︰一、結前問後，二、舉頌並釋作答。此即初文。【述記?卷三十八】 下第四段、明第五位。 結前生後[1]。【頌文】六．二六四 頌曰：隨煩惱謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂，與害、憍，無慚及無愧，悼舉與惛沉，不信並懈怠，放逸及失念，散亂、不正知。【疏翼】 第四二頌﹝第十二頌下半至第十四頌上半﹞辨隨煩惱位中，第二舉頌並釋作答。於中分二︰一、舉頌列名，二、長行廣釋。此即初文。【述記?卷三十八】 此、舉頌列名。【疏翼】 安慧《唯識三十論》卷二雲︰次後為解說所標諸隨煩惱故，曰︰隨煩惱謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂，與害、憍，無慚及無愧，掉舉與惛沉，不信並懈怠，放逸及失念，散亂、不正知。不定謂悔眠、尋伺，二各二。【論文】六．二六五 論曰：唯是煩惱分位差別、等流性故，名隨煩惱。【疏翼】 第二舉頌並釋作答中，第二長行廣釋。【述記?卷三十八】 長行為二︰初、釋體業等相，後、諸門釋。初門有六︰初、釋得名，二、束為三位，三、釋體業，四、解頌中「與」、「並」、「及」字，五、解「隨」名之通局，六、解廢立。 釋頌之中「隨煩惱」字，謂忿等十，及忘念、不正知、放逸，余假染心所是貪等法根本粗行「差別」、「分位」，名「隨煩惱」。 無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本之「等流性」，名「隨煩惱」。由根本為因，此得有故。此據正義。 又說︰唯四是實[2]。 言「等流」者，謂同類義。勢非強勝，然非因故，不名根本，不能生余染心所等。或「等流」者，是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義。此說同時為等流果。 六十二[3]二解︰一雲︰隨惱於心，二、隨煩惱而生。今同後義。【論文】六?二六六 此二十種，類別有三：謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱。【疏翼】 第二諸門廣釋中，第二束為三位。於中分三︰一、小隨，二、中隨，三、大隨。此即初文。【述記?卷三十八】 此忿等十，自類相生，各別起故，非不共他中大惑俱。行位局故，名之為「小」[4]。【論文】六?二六七 無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱。【疏翼】 第二束為三位中，第二中隨。【述記?卷三十八】 自[5]得俱生，行通忿等；唯遍不善，位局後八[6]。【論文】六?二六八 掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。【疏翼】 第二束為三位中，第三大隨。【述記?卷三十八】 自得俱生，但染皆遍，得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中；二義既殊，故八名大。三位料簡，諸論無也。【疏翼】 以上第一釋體業等相中，第二束為三位訖。【論文】六?二六九 云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性。【疏翼】 第一釋體業等相中，第三別釋體業。文分為三︰一、別釋小隨體業，二、別釋中隨體業，三、別釋大隨體業。初中依次分十，此第一別釋忿體業中又三︰一、顯忿體，二、顯忿業，三、辨假實。此即別釋忿體業中，初辨忿體也。【述記?卷三十八】 自下第三、出其體業。 確解心所，指陳分別，當如下知。今以時分、行相顯體。 「依對現前不饒益境」者，謂依現在可見聞事──或是有情，或是他見──即緣事生。《五蘊論》說：現不饒益事故，非無漏法是現違緣事。忿行相淺，不深取故。若對現無漏，此即是瞋。如前已說[7]。【論文】六?二七○ 能障不忿，執仗為業。謂懷忿者，多發暴惡身表業故。【疏翼】 第一別釋忿體業中，第二顯忿業。【述記?卷三十八】 此、顯作用。 「不忿」即「無瞋」。《顯揚論》云：忿障無瞋故。此等如前善中已說[8]，下一一應知。 「執仗」即是身惡表業。「仗」，謂器杖，從粗猛多分說，唯言「執仗」，亦有「惡」言故。【論文】六?二七一 此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。【疏翼】 第一別釋忿體業中，第三辨假實。【述記?卷三十八】 此對外人辨其假實，顯此所依。 若無諍，義同，但敘一解，以皆義同故。若體別、義異，即各敘之，不可嫌繁。 又五十五及五十八等說同者，抄中不說。若異者一一別敘。【疏翼】 以上第一別釋小隨體業中，第一別釋忿體業訖。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰論曰︰此中忿者，謂於現前遇不饒益事﹝藏文作「gnod pa byed pa/」﹞，令心憎恚﹝藏文作「kun nas mnar sems/」﹞為性。由此亦以憎恚為性故，雖非與瞋異體，然依瞋位差別假立故，即是瞋一分。謂依現前﹝《大乘五蘊論廣釋》卷二謂簡別過去、未來﹞不饒益事，於情非情境界心生憎恚。此以強加處治等﹝《五蘊論廣釋》即舉「執持刀仗」﹞所依為業，即是假說為忿。【論文】六?二七二 云何為恨？由忿為先，懷惡不舍，結怨為性。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第二別釋恨體業。於中分二︰一、釋恨體，二、釋恨業兼辨假實。此即初文。【述記?卷三十八】 恨、忿後起，余文可知。【論文】六?二七三 能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恆熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相用故。【疏翼】 第二別釋恨體業中，第二釋恨業兼辨假實。【述記?卷三十八】 「熱惱為業」，由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。此等《顯揚》各五業[9]，彼論隨所依之惑[10]，所翻實法[11]，即為彼障，下一準知。彼同此者，下不述也，異者當顯。【疏翼】 以上第二別釋小隨體業中，第二別釋恨體業訖。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰恨者，謂結怨﹝藏文作「mdud par "dzin pa/」﹞為性。即於忿後，念彼於我曾作此害，如是結怨蘊積﹝藏文作「wor gber ba/」﹞不舍，相續生起，是名為恨。此以不忍所依為業。「不忍」﹝藏文作「mi bzo pa/」﹞者，即是不能忘懷不饒益事，欲作報復之義。此亦如忿，是依瞋分位差別假立故，當知假有。【論文】六?二七四 云何為覆？於自作罪，恐失利、譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱，不安隱故。【疏翼】 第二別釋小隨體業中，第三別釋覆體業。於中分二︰一、體業兼釋，二、辨體假實。此即初文。【述記?卷三十八】 自作罪已，恐失財「利」及名「譽」故，「隱藏為性」。《對法》雲︰法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住[12]。【論文】六?二七五 有義：此覆，痴一分攝。論唯說此，痴一分故，不懼當苦，覆自罪故。【疏翼】 第三別釋覆體業中，第二辨體假實。於中有二師義。一、主痴一分義，二、主貪痴一分義。此即初文。【述記?卷三十八】 皆由不懼當來之苦方覆罪故，諸懼苦者，必不覆罪故。此以理顯。 言「論說」者，五十五[13]、《對法》說故[14]，即以教成。然五十八中，是諂品類、等流[15]。 此據隨惑之類，諂亦痴分，亦不相違。言「諂品」者，俱痴分故。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰覆者，謂於過犯──若他諫誨，若不諫誨──秘所作惡為體；能障發露、悔過為業，乃至增長覆為業。 《樞要》卷下雲︰覆自罪為覆，覆他為覆也？如比丘尼覆他粗罪，亦名覆；菩薩說他罪為福；汝何心故，噁心皆覆。此中且說自覆，無噁心，皆善。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰覆者，謂於自所作罪，隱藏為性。若除遣希欲、瞋、畏等，唯為饒益彼而舉發故，及時舉言︰汝現為此，由屬痴一分，隱藏自罪，是名為覆。覆者，即痴一分，以隱藏為行相故；此以追悔及不住於觸﹝藏文作「reg par mi gnas pa/」，即「不安隱」義﹞所依為業。此即法爾﹝藏文作「chos bid/」﹞，彼若隱藏自罪時，必起追悔故；若起追悔，決定與憂相應；故不住於觸。 德光、地親等亦同安慧說。【論文】六?二七六 有義：此覆，貪、痴一分攝，亦恐失利、譽，覆自罪故。【疏翼】 第二辨體假實中，第二主貪痴一分義。文分為二︰一、立宗，二、會解。此即初文。【述記?卷三十八】 諸覆罪者亦有恐失財利、名譽，故貪分。【論文】六?二七七 論據粗顯，唯說痴分，如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。【疏翼】 第二師主貪痴一分義中，第二會解。【述記?卷三十八】 論[16]據無智俱，為名譽而覆罪者，此相粗顯故，唯說痴分。如諸論皆說掉舉是貪分。實別有體，亦痴分故[17]。 不極成者，理必不然。 二論說掉舉遍染心故[18]，知亦痴分，或別有體。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已說[19]。【疏翼】 以上第二別釋小隨體業中，第三別釋覆體業訖。【論文】六?二七八 云何為惱？忿、恨為先，追觸暴熱，佷戾為性；能障不惱，蛆螫為業。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第四別釋惱體業。於中有二︰一、正釋體業，二、重釋惱業及體假。此即正釋。【述記?卷三十八】 「追」先忿、恨之境，「觸」現違緣，心多[20]「佷戾」者，驁佷澮戾，尤蛆惱「螫」於他人等。【論文】六?二七九 謂追往惡，觸現違緣，心便很戾，多發囂暴，凶鄙粗言，蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。【疏翼】 第四別釋惱體業中，第二重釋惱業及體假。【述記?卷三十八】 此、釋前業緣過現生。 《對法》[21]、《顯揚》第一[22]、《五蘊》[23]皆言：發兇險、鄙惡、粗弊之言者，以多發故。由惱起時，亦發身業故。如忿亦發語，但說「執仗」。 「囂」，謂喧囂；「暴」，謂卒暴；「凶」，謂兇險、凶疏；「鄙」，謂鄙惡。【疏翼】 以上第一別釋小隨體業中，第四別釋惱體業訖。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰惱﹝藏文作「"tshig pa/」﹞者，謂發暴惡言，尤逾﹝藏文作「?er "debs pa/」﹞為性。謂以能尤逾為性，故名尤逾，彼事、體即尤逾，如受暴惡言所尤逾故，名為「發暴惡言尤逾為性」。此以忿、恨為先，以憎恚心為本性故，亦即屬瞋一分，非是實有。此以能生起語惡行為業，及不住於觸﹝即不安隱住﹞為業，以與具此補特伽羅難為友故。【論文】六?二八○ 云何為嫉？殉自名利、不耐他榮，妒忌為性；能障不嫉，憂戚為業。謂嫉妒者，聞見他榮，深懷憂戚，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第五別釋嫉體業。【述記?卷三十八】 「殉自名利」：「殉」者，求也，訪也；「不耐他榮」：「他榮」者，謂世間「榮」──即富貴安樂；出世之「榮」──即是證說勝品功德，通有、無為。 《顯揚》雲︰謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妒[24]為嫉。然實見聞覺知之後，皆得起嫉。此中據勝，但言「見」「聞」。 「能障不嫉」者，《顯揚》第一雲「能障慈仁為業」；《顯揚》第四[25]「四無量」中雲「喜以[26]不嫉善根為體」。 《瑜伽》皆云：瞋之等流一分故[27]。「不嫉」者，即是無瞋，非別有體。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第五別釋嫉體業。 《對法》卷一雲︰嫉者，耽著利養﹝藏文作「由利養恭敬增上力」﹞，不耐他榮﹝藏文作「phun sum tshogs pa/」﹞，瞋之一分，心妒﹝藏文作「sems khov nas "khrug pa/」﹞為體；令心憂戚、不安隱住為業。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰嫉者，謂他榮盛事﹝即於他榮﹞，妒忌為性。謂由耽著獲得及恭敬故，見他利養、恭敬、種姓、屍羅、多聞等勝功德已，由瞋一分不能忍耐，心生妒忌，是名為嫉。於自所依遍騷動﹝藏文作「khyab par "khrug pa/」﹞故，名為妒忌。由與憂相應故，及以此為先故，不住於觸﹝即不安隱住﹞，是故說此以憂及不住於觸為業。【論文】六?二八一 云何為慳？耽著財、法，不能惠舍，秘吝為性；能障不慳，鄙畜為業。謂慳吝者，心多鄙澀，畜積財、法，不能舍故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第六別釋慳體業。【述記?卷三十八】 「財、法」者，資具、妻子、榮位等事，皆名為「財」；理、教、行、果，皆名為「法」。至下當知[28]。 「秘」者，藏也；「悋」者，惜也，慳之異名；「鄙」，謂鄙惡；「畜」，謂畜積，積集異名。鄙悋慳澀，名「不能舍」。正出「慳」也，文易可知。 《對法》唯約慳財[29]，《五蘊》雲︰謂施相違[30]。施，既通法；慳，亦爾也。【疏翼】 安慧《唯識三十論》卷二雲︰慳者，謂施相違，心悋為性。由欲供養及饒益故，以所攝受法財諸事，及智者自身，若於愛怨能作施與，是名為施。若有此者，施不起故，名彼「相違」。由耽著利養恭敬故，貪之一分於資生眾具，令心悋惜，唯希不舍，是名為慳。此以於諸資具無厭足所依為業。於諸資具無厭足者，當知由此慳故，於非所用物亦遍畜積。【論文】六?二八二 云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。謂矯誑者心懷異謀，多現不實，邪命事故。此即貪、痴一分為體，離二，無別誑相用故。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第七別釋誑體業。【述記?卷三十八】 「矯」謂不實之義；「詭詐」，虛偽之稱。謂自無德，詐為有德。貪利譽故，「邪命」為依。「謂矯誑」之者，「心懷」非意，同「異謀」計，詐現精進之儀。雖亦痴故，行此誑事，多現邪命故。故《對法》雲︰邪命依[31]者，據多現世也。 五十五說：但是痴分[32]；五十八說：邪見等流[33]。諸誑者必痴，唯據定體，貪不定故。諸邪見者痴增上故，邪見之者，多現於誑，矯現有德，故彼[34]偏說。 此以貪、痴二法為體，同於《對法》。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰誑者，謂為惑亂他，現不實事，心詭為體；能障愛敬為業，乃至增長誑為業。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰誑﹝藏文作「sgyu/」﹞者，謂為誑他，詐現不實境為性。謂由耽著利養恭敬故，由欲誑他意樂故，雖住於別異屍羅等事，而詐現為余。依此乃由貪痴和合，詐現不實功德故，即合此二，假立名誑。亦如忿等是假立性，非是實有，以邪命所依為業。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二別解邪命雲︰謂依矯設身、語、儀態所攝受寢具等，以自為活，而非由正勤所得，名為邪命﹝藏文為「log pas "tsho ba/」﹞。【論文】六?二八三 云何為諂？為罔他故，矯設異儀，險曲為性；能障不諂、教誨為業。謂諂曲者為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。此亦貪、痴一分為體，離二，無別諂相用故。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第八別釋諂體業。【述記?卷三十八】 「險」者，不實之名；「曲」者，不直之義。「為網帽他」者，《顯揚》雲︰為欺彼[35]，故諂；或欺於彼，而陵網於彼；或掩樴之名──謂雖事不合，「曲順時」之所「宜」，籠網矯詐，設其方便，入其所陵──故作網羅之字。此等「為取他意」，望他看好，或順己所求；或為此方便，欲「藏己失」。諂為覆罪之因，故不堪「任師友」教也。 貪名利故，諂是貪分；無智故，諂是痴分。 《五蘊》云：謂覆藏自過方便所攝[36]故，諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好。諂，覆因也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾，應許覆、諂俱生故。今說諂是覆之因。 五十八云：是邪見品類[37]；五十五說：是痴分[38]；如前「誑」中說。【疏翼】 《顯揚》卷一原文雲︰諂者，謂為欺彼故，詐現恭順，心曲為體；能障愛敬為業，乃至增長諂為業。如經說忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰諂者，謂覆藏自過方便所攝，心曲﹝藏文作「sems gya gyu ba/」﹞為性。「覆藏自過方便」者，謂能愚弄他心，即此能令諸事錯綜，假託餘事，含混不清。是故諂、覆二者有別︰彼則徑覆不露，非由方便；此由耽著利養恭敬故；由貪、痴二，為覆自過，愚弄於他，令不明故。即合此二，假立為諂，此以障得正教授為業。「正教授」者，謂若得此，能如理作意，然彼能為此障。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰是故此諂與覆二者有別︰謂彼徑直覆事；此則覆藏自過方便所攝，是彼覆過因故。「心曲」者，謂不直，與此相應，令心不由徑直而轉。 《樞要》卷下更有新義雲︰隨煩惱中誑、諂、覆等，痴分位者，亦非瞋俱者，依多粗相說，據實亦有俱。如瞋故，誑他、行諂、覆自罪者，理亦應然。相細隱故，論略不說。余解，如《疏》。【論文】六?二八四 云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性；能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故，此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第九別釋害體業。文分為二︰一、正解，二、別辯。此即初文。【述記?卷三十八】 於「有情」所，「無悲愍」者，五十八雲︰於滅、道起損害[39]。彼亦緣無漏法起；此據修道，通小乘之害，唯說有情[40]。至下當知。 《對法》等論同。 此損有情，然有二解︰一雲︰彼[41]言害者，瞋之異名，非此害也；此[42]唯緣有情故，以此文為正。二、此害亦緣無漏，如彼[43]文為正。前惱[44]中亦然，由彼[45]論言「起恚惱心」也。【疏翼】 《對法》卷一︰害﹝藏文作「rnam pas "tshe ba/」﹞者，瞋之一分，無哀﹝藏文作「sbing brtse med pa/」﹞、無悲﹝藏文作「sbing rje med pa/」﹞、無愍﹝藏文作「brtse ba med pa/」﹞為體；損惱有情﹝藏文無「有情」二字﹞為業。 《顯揚》卷一雲︰害者，謂逼惱有情，無悲、無愍、無哀、無憐、無惻為體；能障不害為業，乃至增長害為業。如經說諸有害者，必損惱他。 《五蘊論》雲︰云何為害？謂於諸有情，損惱為性。 安慧《唯識三十論》卷二﹝次第同《對法》等，均在「憍」後﹞雲︰害者，謂於有情，損惱﹝藏文作「tho "tsham pa/」﹞為性，即以殺、縛、捶打、威嚇等種種損惱事，損惱有情。由此損害心，以殺縛等損惱有情，令生苦憂故，名為「損惱有情」。此屬瞋一分，謂於有情，無有悲愍，令心暴戾﹝藏文作「sems rtsub pa/」﹞，而能損惱有情為業者，是名為害。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰此屬瞋一分，謂無哀、無悲、無愍為體；當知如次隨其所應，應說自作殺等、使他作，及見聞他作自生隨喜。【論文】六?二八五 瞋、害別相，准善應說。【疏翼】 第九別釋害體業中，第二別辨。【述記?卷三十八】 瞋障無瞋，正障於慈；害障不害，正障於悲，故「准善」說。瞋能斷命，害但[46]損他，故此別也，如善中說[47]。【疏翼】 以上第一別釋小隨體業中，第九別釋害體業訖。【論文】六?二八六 云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。【疏翼】 第一別釋小隨體業中，第十別釋憍體業。【述記?卷三十八】 憍中「於自盛事」者，《顯揚》雲︰謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉[48]。《對法》云：隨一榮之事，謂長壽相等[49]。即是此興盛事也。 問︰然己聞、思，或己證得諸無漏法，豈不恃耶？ 答︰聖者不緣己證生恃，生恃唯緣有漏事故；異生於所聞思無漏，可恃生憍。 然此有義：但恃知見，即是有漏；有義：恃所知諸法，亦通無漏。後解為勝。 此中通言諸所知法，亦名「盛事」。《顯揚》雖復引經[50]，及《對法》[51]唯據修道，通小乘相多分之憍，亦不違也。 於此等中，「深生染著」，耽「醉、傲」逸為性，而恃之也。 「醉」者，惛迷異名也。「生長一切染」者，《對法》云：一切煩惱等所依故。 「不憍」者，即無貪也。 然《對法》中言「一分[52]」者，必彼體也，攬彼成故。「分」者，氣分，等流品類義，非即彼體。如放逸[53]依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。 上來已辨小隨惑訖。【疏翼】 以上第二束為三位門中，第一辨十小隨煩惱位訖。 安慧《唯識三十論》卷二﹝次第同《顯揚》、《對法》、《五蘊論》，在「害」前﹞雲︰憍者，謂於自榮盛事，深生染著、醉傲﹝藏文作「rab tu dga" ba/」；《廣五蘊論》譯為「悅豫」﹞，心恃〔藏文作「sems yovs su "dzin pa/」﹞為性。謂種姓、無病、年少、力、色、自在﹝藏文作「phyug pa/」；即權勢﹞、慧敏﹝藏文作「blo/」﹞、聰睿﹝藏文作「yid g?uvs pa/」﹞等最勝，名「自榮盛事」。「醉傲」者，謂殊勝喜悅。即由此增上喜悅，令心無自在轉故，此等為彼之增上力用，當為所恃，是故說名「心恃」。此以一切煩惱及隨煩惱所依為業。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰此中若略說，即以殊勝喜悅相應貪愛為行相，名之為憍。【論文】六?二八七 云何無慚？不顧自法，輕拒賢善為性；能障礙慚，生長惡行為業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚，生長諸惡行故。【疏翼】 第二束為三位門中，第二辨中隨煩惱位。文分為二中，第一別解，於中依次又二︰一、別解無慚體業，二、別解無愧體業。此即初中初文。【述記?卷三十八】 下、辨中隨惑。有二︰初、別解，後、總釋。別釋為二，皆有略、廣。 此返慚相，應准前說[54]。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰無慚者，謂於自及法二種增上，不恥過惡為體；能障慚為業，乃至﹝中間略去「能障得菩提資糧圓滿為業、損害自他為業、能趣惡道為業」﹞增長無慚為業。如經說不慚所慚──無慚──生起惡不善法，乃至廣說。 《對法》卷一雲︰無慚者，貪、瞋、痴分，於諸過惡﹝藏文作「kha na ma tho ba/」﹞，不自恥為體；一切煩惱及隨煩惱助伴為業。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰無慚者，謂於所作罪不自羞恥為性。即雖正知彼業非是己分，然於作罪，不生羞恥，是名無慚，即是慚所治分。【論文】六?二八八 云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧，生長諸惡行故。【疏翼】 第一別解中，第二別解無愧體業。【述記?卷三十八】 准返善中，愧為其相[55]。然此中無慚言「自、法」，與《顯揚》同[56]。《對法》[57]、《五蘊》云：自不恥為無慚。法益於己，亦名「自」故。 此中，以情非情別，故雙舉[58]，不相違也。【疏翼】 以上第二辨中隨煩惱位中，第一別解訖。 《對法》雲︰無愧者，貪、瞋、痴分，於諸過惡不羞他為體；業如無慚說。 《五蘊論》同。 前《述記》卷三十四解雲︰「依世間力，輕拒暴惡」別﹝指不同於慚。因與慚於善中合解，故致「別」言﹞者，謂若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他故﹝對慚以自及法增上而言﹞。《對法》﹝卷一﹞但言「羞他為體」；《顯揚》﹝卷一﹞即言「依﹝《述記》原作「於」，今改﹞世增上」，即是緣也。有惡者，名「暴」；染法體，名「惡」。於彼二法，「輕」有惡者而不親；「拒」惡法業而不作。或總「輕拒」，或總「暴惡」。此，皆是愧別相。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰無愧者，謂於所作罪，不羞恥他為性。即雖如是了知今己若作，與世間及論典相違，然猶造惡，不生羞恥，是名無愧。即是愧所治分。此二﹝無慚、無愧﹞，以能作一切煩惱及隨煩惱助伴為業。謂於以貪、瞋、痴為其行相所有惡行，隨其所應，假立為因。由貪、瞋二不俱起故，此二無自相續﹝以貪、瞋、痴為體故﹞。【論文】六?二八九 不恥過惡，是二通相，故諸聖教，假說為體。【疏翼】 第二辯中隨煩惱中，第二總解。【述記?卷三十八】 總解有四︰一、通教，二、難古說，三、明行相，四、釋違文。此通教也。 其諸經論，解此二體，謂以「不恥」，今此會雲︰「不恥」，是此二種「通相」。諸教約自他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。【論文】六?二九○ 若執不恥為二別相，則應此二，體無差別。【疏翼】 第二總解中，第二難古說。【述記?卷三十八】 下、難古。有四︰一、無別體難，二、不俱生難，三、非實有難，四、非遍惡難。 有人若執「不恥」是此二種「別相」，「此二」應無別，俱「不恥」故。如二受等，俱領納故。 若爾，苦、樂體應無別，俱領納故[59]！ 此義不爾。分別、不分別，逼迫、適悅等，種種行相別故[60]，不同「不恥」，行相無別。俱是不恥，緣約自他。【論文】六?二九一 由斯，二法應不俱生，非受、想等有此義故。【疏翼】 第二難古說中，第二不俱生難。【述記?卷三十八】 此、不俱生難。 既類同故，應不俱生；非可「受、想等」，許有此二並生故[61]。【論文】六?二九二 若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教。【疏翼】 第二難古說中，第三非實有難。【述記?卷三十八】 次、非實有難。 若待自、他立二，故成體別，應非實有！如長、短等，冷、暖亦然。【論文】六?二九三 若許此二實而別起，復違論說俱遍噁心。【疏翼】 第二難古師中，第四非遍惡難。【述記?卷三十八】 「若許此二」至「俱遍噁心」下，非遍惡難。 若此二體實，許前後生者，復違《瑜伽》五十五[62]等[63]說：俱遍噁心。有起不起，非「遍惡」故。無此計者，然設說之。【疏翼】 以上第二總解中，第二難古說訖。【論文】六?二九四 不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義。故此二法俱遍噁心，所緣不異，無別起失。【疏翼】 第二總解中，第三明行相。【述記?卷三十八】 外人問曰︰別相如何？ 此、解行相。隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。【論文】六?二九五 然諸聖教說不顧自、他者，自法名自，世間名他。或即此中拒善崇惡，於己損益，名自、他故。【疏翼】 第二總解中，第四釋違文。於中分二︰一、會釋自他，二、會釋貪等分。此即初文。【述記?卷三十八】 下、釋違文。於中二解，會諸經違也。 「世間」之中亦攝世典、王法令等[64]，不益己故。【論文】六?二九六 而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。【疏翼】 第四釋違文中，第二會釋貪等分。【述記?卷三十八】 會相違也。 此別有體，五十八說為「痴等流[65]」，以遍依故。 《對法》說為貪等三法分者，是等流，故名「分」，非如忿等是彼性故，名「分」。 然五十五說為實有，不言他分[66]。此文為正。【疏翼】 以上第二束為三位中，第二釋中隨煩惱位訖。【論文】六?二九七 云何掉舉？令心於境不寂靜為性；能障行舍、奢摩他為業。【疏翼】 第二束為三位中，第三釋大隨煩惱位。於中依次分八。此即第一、釋掉舉體業。文又分二︰一、正釋體業，二、別辨假實。此即初中初文。【述記?卷三十八】 令心不靜，體非唯不靜。 不靜乃是諸惑共相，故「能障行舍」。善法相違，「障奢摩他」、止品對治。若別善法相對，行相違於舍相；若總善法相對，行相違於止品；以過失重，說有障二。 《對法》、《顯揚》皆言違於止品[67]，唯此論中，違於舍善。《對法》第七：五蓋障中，掉舉障止，亦此同故[68]。舍於惡法，掉障最增，說之為「障」也。【疏翼】 安慧《唯識三十論》卷二﹝次第同《顯揚》、《對法》、《五蘊論》在「惛沉」後﹞雲︰掉舉者，謂心不寂靜為性。「寂靜」者，即是止；與此相違，名不寂靜。此即隨順貪慾，追憶往昔嬉笑、歡樂、戲縱等故，以此為因，心不寂靜，謂障奢摩他﹝梵文為「samatha」﹞為業。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰此復以隨順貪慾，追憶往昔嬉笑、戲縱等事，屬貪一分，為心不寂靜因。【論文】六?二九八 有義：掉舉，貪一分攝。論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。【疏翼】 第一釋掉舉體業中，第二別辨假實。有三師辨︰一、初師唯貪分說﹝即安慧、德光、地親等說﹞，二、次說依一切染立，三、第三師說別有體。此即初師說。【述記?卷三十八】 初師謂唯貪分，無別體性。五十五[69]、五十八[70]、《顯揚》[71]、《對法》[72]，皆唯說貪分故，不言余分故。 下、以理成。 此復「由憶昔樂事生故」。雖亦有貪現、未來，故生，然修止相，瑩練其心，緣先境增，故言「憶昔」。 又五十五云：此非遍染故[73]。言遍染者[74]，有別義故，如第四[75]卷會。【論文】六?二九九 有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉，遍染心故。【疏翼】 第二別辨假實中，第二次說依一切染立。【述記?卷三十八】 第二師說。文有其三︰一、破前，二、申正，三、會違。今初文也。 此「非唯貪」。《對法》第六[76]、《瑜伽》五十八[77]說「遍染心」故。若唯貪分，即不遍故。說不遍者，有別義故，如前[78]已會。 此舉教成。【論文】六?三○○ 又掉舉相，謂不寂靜，說是煩惱共相攝故。掉舉離此，無別相故。【疏翼】 第二次說依一切染立中，第二申正。【述記?卷三十八】 申正也。 諸論皆言此掉舉相謂「不寂靜」。《五蘊》[79]、《對法》[80]此說皆同。 然《對法》第六作此說言：不寂靜是共相[81]，故此掉舉離一切染，無別體性。 此師意說，即依一切煩惱上立。【論文】六?三○一 雖依一切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。【疏翼】 第二次說依一切染立中，第三會違。【述記?卷三十八】 若爾，何意《論》唯說是貪分？ 會違也。 貪愛境界唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故，說為貪分，非唯依貪說是假有。此之二師以五十五雲︰是世俗有，故皆說假。【疏翼】 以上第二別辨假實中，第二次師依一切染立訖。【論文】六?三○二 有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等。非說他分體便非實，勿不信等亦假有故。【疏翼】 第二別辨假實中，第三第三師說別有體。【述記?卷三十八】 第三師說。文亦有四︰一、破初師，二、會文，三、顯正，四、破第二師。此初也。 貪等之外，「別有自性」。由此故得「遍諸染心」。若唯貪分者，不遍一切染故。「如不信」、懈怠，《對法》[82]說為「痴分」。《大論》言：是實有[83]。非說是他痴分，不信、懈怠便非實有；非說是他貪分，掉舉之體便非實有；勿不信等亦假有故！「遍染心」，是一分證。「如不信等」是實有故。此因不定，亦不遍故[84]，以放逸遍染，許是假故。【論文】六?三○三 而論說為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。【疏翼】 第三第三師說中，第二會文。【述記?卷三十八】 此、會文也。 五十五說世俗有者[85]，如睡眠、惡作二法，名世俗有，體仍是實。彼亦「隨他相說」故。謂掉舉位而貪分增，從貪相說，名「世俗有」。世俗有者，仍非是假。 「睡眠」，有義：不以為實。此中喻雖不成，以理逐之，亦合[86]實有，至下當說，故今為喻[87]。【論文】六?三○四 掉舉別相，謂即囂動，令俱生法不寂靜故。【疏翼】 第三第三師說中，第三申正。【述記?卷三十八】 若爾，別相云何？不靜是共相故。 前來難，通第一師義。下出其別相，答第二師。此申正也。 謂「囂」掉「舉」動，是此自性；令其「俱生」心、心所法「不寂靜」故。【論文】六?三○五 若離煩惱，無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。【疏翼】 第三第三師說中，第四破第二師。【述記?卷三十八】 破第二師也。 若離一切煩惱，無別此體相者，何故別說障於止也？一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善，不應別障，「故知不寂靜非此別」體相。別體相者，即「囂動」故。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第一釋掉舉體業訖。【論文】六?三○六 云何惛沉？令心於境無堪任為性；能障輕安、毗缽舍那為業。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第二釋惛沉體業。文分為二︰一、正釋體業，二、別辨假實。此即初文。【述記?卷三十八】 此乃別障善中輕安[88]，通障觀品。顯過失增，說有二障[89]。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰惛沉者，謂依身粗重，甘執不進以為樂故，令心沉沒為體；能障毗缽舍那﹝梵文作「vipawyana」﹞為業，乃至增長惛沉為業。如經說：此人生起身、意惛沉。 《對法》卷一雲︰惛沉者，謂愚痴分，心無堪任﹝藏文作「las su mi ruv ba/」﹞為體；障毗缽舍那為業﹝藏文作「一切煩惱、隨煩惱所依為業」﹞。 安慧《唯識三十論》卷二﹝次第同《顯揚》、《對法》、《五蘊論》在「掉舉」前﹞雲︰ 惛沉者，謂心無堪能、蒙昧﹝藏文作「blov ba/」﹞為性。即蒙昧事，說之為蒙昧性。若與此相應，令心愚鈍，成蒙昧性﹝《大乘五蘊論廣釋》卷二有「猶如無靈之物」﹞，無有力能了達所緣。此亦以能作一切煩惱及隨煩惱助伴為業。由依痴一分假立故，即屬痴一分，無別有體。【論文】六?三○七 有義：惛沉痴一分攝。論唯說此是痴分故，惛昧沉重是痴相故。【疏翼】 第二釋惛沉體業中，第二別辨假實。於中有三師辨︰一、初師唯痴分說，二、次說依一切煩惱立，三、第三師說別有體。此即初師說﹝即安慧、德光、地親等說﹞。【述記?卷三十八】 此第一師據教立理︰以論為證，諸論同故。以理[90]，與痴無別相故。【論文】六?三○八 有義：惛沉非但痴攝。謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沉相故。【疏翼】 第二別辨假實中，第二次說依一切煩惱立。【述記?卷三十八】 此第二師。文有二︰一、立義，二、會文。此初也。 諸煩惱共相，即是別相[91]，即依一切煩惱上立。《對法》第六說「無堪任」，是惑共相故[92]。【論文】六?三○九 雖依一切煩惱假立，而痴相增，但說痴分。【疏翼】 第二次說依一切煩惱立中，第二會文。【述記?卷三十八】 會論如前[93]。此依一切煩惱假立，痴位增也。【疏翼】 以上第二別辨假實中，第二次說依一切煩惱立訖。【論文】六?三一○ 有義：惛沉別有自性。雖名痴分，而是等流，如不信等，非即痴攝。【疏翼】 第二別辨假實中，第三師說別有體。【述記?卷三十八】 此第三師。文有四︰一、破初說，二、申正，三、破第二師，四、辨差別[94]。此初也。 別說有體。 會「名痴分」者，是痴等流故，同五十八[95]，「不信」、懈怠二法為喻。【論文】六?三一一 隨他相說，名世俗有，如睡眠等，是實有性。【疏翼】 第三師說別有體中，第二會文。【述記?卷三十八】 此釋說「名世俗有」所以[96]。以痴增故，「名世俗有」，「如睡眠等是實有性」。 此通第一師文[97]。【論文】六?三一二 惛沉別相，謂即瞢重，令俱生法無堪任故。【疏翼】 第三師說別有體中，第三申正。【述記?卷三十八】 通第二師難等，准前應說[98]。此申正也。 「謂即瞢重」，是此「別相」。「瞢」，謂瞢舷，即是「惛」義；「重」，謂沉重，即是「沉」義[99]。此體別相，非「無堪能」，「令俱生法無堪能故」。【論文】六?三一三 若離煩惱，無別惛沉相，不應別說障毗缽舍那，故無堪任非此別相。【疏翼】 第三師說別有體中，第四破第二師。【述記?卷三十八】 難第二師。 若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品！應一切名惛沉！一切皆障觀故[100]。 又能障一切善法，何但障觀品？如前已說[101]。【論文】六?三一四 此與痴相有差別者，謂痴於境，迷暗為相，正障無痴，而非瞢重；惛沉於境，瞢重為相，正障輕安，而非迷暗。【疏翼】 第三師說別有體中，第五辨差別。【述記?卷三十八】 與痴何別？ 下、辨差別。 謂痴於境輕而迷暗。「暗」者，不了義，正障善中無痴別相，於境不必舷瞢沉重；惛沉於境，舷瞢沉重，障善輕安別相，於境不必迷暗[102]。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第二釋惛沉體業訖。【論文】六?三一五 云何不信？於實、德、能，不忍樂欲，心穢為性；能障凈信，惰依為業。謂不信者多懈怠故。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第三釋不信體業。【述記?卷三十八】 下文有二︰初、略，後、廣。以此等略也。 「惰依」者，「惰」，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依。「不忍樂」等，是不信相。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰不信者，謂於有體、有德、有能，心不凈信為體；障信為業，乃至增長不信為業。如經說若人不住不凈信心，終無退失所有善法，乃至廣說。 《對法》卷一雲︰不信者，謂愚痴分，於諸善法不忍可﹝藏文作「yid mi ches pa/」﹞，心不清凈﹝藏文作「ma dad pa/」﹞，心不希望﹝藏文作「mi "dod pa/」﹞為體；懈怠所依為業。「懈怠所依」者，由不信故，無有方便加行﹝藏文作「sbyor ba/」﹞樂欲﹝藏文作「"dun pa/」﹞。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰不信者，謂於業、果、諦、寶中，不深信可以性，即是信所對治分。信者，謂如次第於實有、具德，及功能中，深忍、心凈，及樂欲為性。不信者，謂與此相違，即於實有、具德，及功能中，不深忍、不心凈及不樂欲為性；懈怠所依為業。由此不信，於諸加行無希欲故，說以懈怠所依為業。【論文】六?三一六 不信三相，翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁余心、心所，如極穢物，自穢、穢他，是故說此，心穢為性。【疏翼】 第三釋不信體業中，第二廣釋。於中有二︰一、辨境及「心穢」，二、辨「不忍」等。此即初文。【述記?卷三十八】 下廣有三︰一、辨境，二、辨心穢，三、釋「不忍」等差別。此初二也。 所不信之三相等，返前信說[103]。【論文】六?三一七 由不信故，於實、德、能，不忍樂欲，非別有性。【疏翼】 第二廣釋中，第二辨「不忍」等差別。於中分二︰一、即不信相，二、不信因果。此即初文。【述記?卷三十八】 下解「不忍」等差別也。 「由不信故，於實」等中，不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中，忍、樂、欲，體即是欲、解[104]。此於「實」等，「不忍、樂、欲」，但是不信；由此信中，於染法等不忍、不樂，亦即是信，無別有體。【論文】六?三一八 若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。【疏翼】 第二辨「不忍」等中，第二不信因果。【述記?卷三十八】 若於染法起忍、樂等，體是欲等，非是不信──不信因果故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與余法為因果故。若於染法不忍、樂等，體即是信；亦非欲、解。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第三釋不信體業訖。【論文】六?三一九 云何懈怠？於善、惡品，修、斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第四釋懈怠體業。文分為二︰一、正釋體業，二、別辨勤怠等差別。此即初文。【述記?卷三十八】業中增者，是「滋長」義。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰懈怠者，謂耽著睡眠、倚、卧樂故，怖畏升進、自輕蔑故，心不勉勵為體；能障發起正勤為業，乃至增長懈怠為業。 《對法》卷一雲︰懈怠者，謂愚痴分，依著睡眠、倚﹝藏文作「sbes pa/」﹞、卧﹝藏文作「"phres pa/」﹞為樂，心不策勵﹝藏文作「mi spro ba/」﹞為體；障修方便善品﹝藏文作「善品方便」﹞為業。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰懈怠者，謂於善等不勇悍﹝藏文作「mvon par mi spro ba/」﹞為性。即是精進所對治分，由痴一分，依著睡眠、倚、卧諸樂，於身、語、意善業，心不勇悍。此以障善品加行為業。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二末雲︰謂習惡加行，故名懈怠。 余同《唯識三十論》。【論文】六?三二○ 於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。【疏翼】 第四釋懈怠體業中，第二別辨勤怠等差別。文又分二︰一、勤於染亦是怠，二、勤於無記是欲解。此即初文。【述記?卷三十八】非但於善不勤，名怠；於惡策勵，亦是怠也。【論文】六?三二一 於無記事而策勤者，於諸善法，無進退故，是欲、勝解，非別有性。【疏翼】 第二別辨勤怠等差別中，第二勤於無記是欲解。於中分二︰一、因成無體，二、復以喻成。此即初文。【述記?卷三十八】「於無記事」「策勤」，是欲、勝解，非別有體[105]。【論文】六?三二二 如於無記忍可樂欲，非凈非染，無信不信。【疏翼】 第二勤於無記是欲勝解中，第二復以喻成。【述記?卷三十八】 此、以喻成。 「於無記」事「忍可、樂、欲」，非信非不信。但是欲、勝解故。 此[106]等二法，行相增猛，但有善、染。無記行劣，無別二相，但欲、勝解。 此上二[107]法，五十五說：是實物有[108]。《對法》[109]等[110]言，應作分別︰前因[111]已會《論》[112]言痴分等[113]。《五蘊》[114]同此。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第四釋懈怠體業訖。【論文】六?三二三 云何放逸？於染、凈品不能防、修，縱盪為性；障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠，及貪、瞋、痴，不能防修染凈品法，總名放逸，非別有體。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第五釋放逸體業。於中分二︰一、正釋體業，二、別辨假實。此即初文。【述記?卷三十八】 「縱」，謂縱恣；「盪」，謂盪逸。余解性業，翻善之中不放逸性，應知廢立。【疏翼】 如本卷初雲︰不放逸者，精進、三根於所斷、修，防、修為性。對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。謂即四法於斷、修事，皆能防、修，名不放逸。非別有體，無異相故。於防惡事、修善事中，離四功能無別用故。雖信、慚等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，非根遍策，故非此依。豈不防、修是此相用？防、修何異精進、三根？彼要待此，方有作用。此應復待余，便有無窮失！勤，唯遍策；根，但為依；如何說彼有防、修用？汝防、修用，其相云何？若普依持，即無貪等；若遍策錄，不異精進。止惡、進善，即總四法。令不散亂，即是等持。令同取境，與觸何別？令不忘失，即應是念。如是推尋不放逸用，離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。 《顯揚》卷一雲︰放逸者，謂總貪、瞋、痴、懈怠﹝藏文作「le lo dav bcas pas/」﹞為體；由依此故，心不制止惡不善法，及不修習彼對治法，障不放逸為業，乃至增長放逸為業。如經說：夫放逸者，是生死跡，乃至廣說。 《對法》卷一雲︰放逸者，依止懈怠及貪、瞋、痴，不修善法，於有漏法，心不防護為體；增惡損﹝藏文作「"grib pa/」﹞善為業。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰放逸者，謂依止貪、瞋、痴、懈怠，於貪、瞋、痴等心不防獲，及不修能對治彼所有善法為性。即依貪、瞋、痴、懈怠，假立放逸。此以增惡損善所依為業。【論文】六?三二四 雖慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故，推究此相，如不放逸。【疏翼】 第五釋放逸體業中，第二別辨假實。【述記?卷三十八】 何以不依「慢、疑等」上立放逸者，四用勝故，「障三善根」及「遍策法」。「遍策法」者，即是精進。 翻善[115]，應說此唯是假。論有成文[116]，不勞疑故。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第五釋放逸體業訖。【論文】六?三二五 云何失念？於諸所緣，不能明記為性；能障正念，散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第六釋失念﹝亦作「邪念」或「忘念」﹞體業。於中分二︰一、正釋體業，二、別辨假實。此即初文。【述記?卷三十八】 由「失念」故，生起「散亂」。 逐難、解業：「不能明記」善等事故，名為「失念」。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰失念者，謂於久所作、所說、所思，若法、若義，染污不記為體；障不忘念為業，乃至增長失念為業。如經說：謂失念者，無所能為，乃至廣說。 《對法》卷一雲︰忘念﹝藏文作「brjed vas/」﹞者，謂煩惱相應念為體；散亂所依為業。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰失念者，謂染污念為性。言「染污」者，謂與煩惱相應。此以散亂所依為業。 安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二末解五蘊論文雲︰言「於諸善法不能明記為性」者，謂煩惱相應念與煩惱所緣境界非別異故，令心於善不能明記。【論文】六?三二六 有義：失念，念一分攝，說是煩惱相應念故。【疏翼】 第六釋失念體業中，第二別辨假實。於中有三師不同義︰一、念一分攝，二、痴一分攝，三、俱一分攝。此即初師義。【述記?卷三十八】 此初師雲︰此是念一分。《對法》[117]說：是煩惱相應念[118]故。《瑜伽論》說：是痴分[119]者，是等流故。【論文】六?三二七 有義：失念，痴一分攝。《瑜伽》說此是痴分故，痴令念失，故名失念。【疏翼】 第二別辨假實中，第二痴一分攝。【述記?卷三十八】 此第二師說是痴分。《大論》五十五、五十八[120]，皆說此是痴一分故。《對法》[121]言念俱分者，由「痴」令彼相應「念失」故。因會解名。【論文】六?三二八 有義：失念俱一分攝。由前二文影略說故，論復說此，遍染心故。【疏翼】 第二別辨假實中，第三俱一分攝。【述記?卷三十八】 此第三師攝前二義，二文影說，故以教證[122]。言：遍染心非唯念分，有染心時，無有念故。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第六釋失念體業訖。【論文】六?三二九 云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者，發惡慧故。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第七釋散亂體業。於中分二︰一、正釋體業，二、別辨假實。此即初文。【述記?卷三十八】 余文可知。 「流」者，馳流，即是「散」功能義；「盪」者，盪逸，即是「亂」功能義。【疏翼】 《顯揚》卷一雲︰心亂者，謂於所修善心，不喜樂為依止故，馳散外緣為體；能障等持為業，乃至增心亂為業。如經說若於五欲，其心散亂，流轉不息，乃至廣說。 《對法》︰散亂﹝藏文作「g·yev ba/」﹞者，謂貪、瞋、痴分，心流散﹝藏文作「rnam par "phro ba/」﹞為體。此復六種︰謂自性散亂﹝藏文作「rav gi vo bo"i g·yev ba/」﹞、外散亂﹝藏文作「phyi rol du g·yev ba/」﹞、內散亂﹝藏文作「nav gi g·yev ba/」﹞、相散亂、粗重散亂、作意散亂。「自性散亂」者，謂五識身。由彼自性於內靜定無功能故﹝《雜集論述記》卷八雲「五識，因中不能入定，假名散亂；非染亂體。……未至佛果，五識不能入等引位。於內寂定都無功能，名為散亂，非性唯染。佛果便能入等引故」。《辨中邊論述記》卷下雲「若無五識希緣外境，常在定中，都無出日。故由五識，即出於定」﹞。「外散亂」者，正修善時，於妙五欲，其心馳散。謂方便聞修等善法，舍彼所緣，心外馳散，處妙欲中﹝《顯揚》卷十八雲「二、外心散亂：謂於外妙五欲、憒鬧相尋思，隨煩惱外境界中，縱心流散」。《雜集論述記》雲「此通六識相應染亂，或即亂體」﹞。「內散亂」者，謂正修善時，沉、掉、味著；謂修定者發起沉、掉，及味著故，退失靜定﹝《顯揚》雲「三、內心散亂：謂或由惛沉、睡眠下劣，或由味著諸定，或由種種定中隨煩惱故，惱亂其心」。《雜集論述記》雲「今欲修定，先止住心，惛沉遂起；為修舉相，掉舉復生，將住舍時，復生貪著；靜定便失，障內定心，名內散亂。此以沉、掉，及貪為體」﹞。「相散亂」者，為他歸信，矯示修善。謂欲令他信己有德，故現此相。由此因緣，所修善法漸更退失﹝《顯揚》雲「四、相心散亂：謂依止外相，作意思惟內境相貌」。《雜集論述記》解《顯揚》雲「彼後以外相方比內相，名相散亂，非矯示相。意顯相亂通緣外相及矯示(相)也」﹞。「粗重散亂」者，依我、我所執及我慢品粗重力故，修善法時，於己生起所有諸受，起我、我所及與我慢執受，間雜取相。謂由我執等粗重力故，於己生起樂等受中，或執為我，或執我所，或起我慢。由此，所修善品永不清凈。「執受」﹝藏文作「"dzin pa/」﹞者，謂初執受。「間雜」者，從此以後，由此間雜諸心相續。「取相」者，謂即於此受數執異相﹝藏文作「yav dav yav du bkra bar "dzin pa/」。《雜集論述記》雲「我、我所執，我慢粗重(品)」者，即我見、我慢種子。由彼種子在身有故，修善法時，與彼俱受見有領納，起我、我所、慢，執受間雜取相」。《顯揚》雲「五、粗重心散亂：謂內作意為緣，生起諸受，由粗重身故，計我、我所」。《雜集論述記》解《顯揚》雲「《顯揚》唯說我、我所者，此為首故，略無我慢。或體即是散亂自性。見、慢因故」﹞。「作意散亂」者，謂於余乘、余定，若依、若入，所有流散﹝藏文作「rnam par "phro ba/」﹞。謂依余乘，或入余定，舍先所習，發起散亂﹝《顯揚》雲「一、作意心散亂。謂諸菩薩棄捨大乘相應作意。退習聲聞、獨覺，相應下劣作意」﹞。當知能障離欲為業。謂依隨煩惱性散亂說﹝非六散亂業﹞。 安慧《唯識三十論》卷二雲︰散亂者，謂屬貪、瞋、痴一分，心流蕩為性。由此能令心種種散亂故，名為散亂，即於此三，隨其所應，假立散亂。此以能障離貪為業。【論文】六?三三○ 有義：散亂，痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故。【疏翼】 第七別釋散亂體業中，第二別辨假實。於中有三師異說，故分三︰一、痴一分攝，二、貪、瞋、痴攝，三、別有自體。此即初師說。【述記?卷三十八】 此、第一師說是痴分。 五十五說：是痴分故[123]，體是假有[124]。【論文】六?三三一 有義：散亂，貪、瞋、痴攝。《集論》等說是三分故，說痴分者，遍染心故。【疏翼】 第二別辨假實中，第二貪、瞋、痴攝。文又分二︰一、標宗並會違，二、解所以。此即初文。【述記?卷三十八】 第二師說是三法分。 《對法》「等說」，等取《五蘊》[125]，《五蘊》同說是三分故。 《瑜伽》說「痴分」者，以遍染心[126]故。彼二法[127]分不遍染故。【論文】六?三三二 謂貪、瞋、痴令心流蕩，勝余法故，說為散亂。【疏翼】 第二貪、瞋、痴攝中，第二解所以。【述記?卷三十八】 何以但依三法上立？ 此之三法「令心流蕩」，勝慢等法故，是不善根故，行相數、猛故。【疏翼】 以上第二別辨假實中，第二貪、瞋、痴攝訖。【論文】六?三三三 有義：散亂別有自體，說三分者，是彼等流。如無慚等，非即彼攝，隨他相說，名世俗有。【疏翼】 第二別辨假實中，第三別有自體。於中分三︰一、標舉並會文，二、申正並破前，三、顯與掉舉別。此即初文。【述記?卷三十八】 此、第三師說。初、標舉會文，二、申正，三、破前[128]，四、顯別。此初也。 別有自性。論[129]「說三分」者，是三分等流，隨彼相說。即是總會「是痴分」訖。如無慚、愧，《對法》亦說是三分故[130]。《大論》復言：是實有[131]故。 此上標舉、會文，破第二師及第一師說。【論文】六?三三四 散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。【疏翼】 第三別有自體中，第二申正並破前。【述記?卷三十八】 下、顯正義及破前說。 謂「躁擾」是「別相」。「躁」者，謂「散」；「擾」者，謂「亂」；「令俱生法」「流蕩」，流蕩非自性。余惑共相故。 破前說言︰既言別障定，故是實有。不然，應說通障余故。【論文】六?三三五 掉舉、散亂，二用何別？【疏翼】 第三別有自體中，第三顯與掉舉別。文分為四︰一、外問，二、正答，三、初解伏難，四、再解外難。此即初文。【述記?卷三十八】 下、顯差別。 此問掉[132]、亂[133]，「用」何差別？【論文】六?三三六 彼令易解，此令易緣。【疏翼】 第三顯與掉舉別中，第二正答。【述記?卷三十八】 下、論主答。 「掉舉」舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所，解數轉易；即一境多解也[134]。 「散亂」之功，令心「易緣」別境，即一心易多境也[135]。【論文】六?三三七 雖一剎那，解、緣無易，而於相續，有易義故。【疏翼】 第三顯與掉舉別中，第三初解伏難。【述記?卷三十八】 問︰如五識等一念染心，如何說「易」？ 雖一念中，「解」、「緣」二法無俱「易」義，而多念「相續」，有「易解、緣」義故。一剎那中，雖有此二[136]，行相難知，故以相續顯其行相。若唯一念，隱故不說。 若爾，即一切染心中，掉力皆應易解！亂力應恆易緣！ 何故不爾？若一境一心，解、緣不易，所有染心，應無此二！【論文】六?三三八 染污心時，由掉、亂力，常應念念易解、易緣，或由念等力所制伏，如系猿猴，有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。【疏翼】 第三顯與掉舉別中，第四再解外難。【述記?卷三十八】 如愛味定等所緣、行解，俱無改易，無此二故。 答此問雲︰「染污心時」，由此二力，「常應念念易解、易緣」；俱生「念」、定「等力」增故，制持此二，如系猿猴，俱生染心有暫時住，專註一境。掉、亂力微，體非無也[137]。如掉、亂增時，念、定等法行相劣故，互有增、微[138]。故此二法，如諸論[139]說，俱遍染心。【疏翼】 以上第三釋大隨煩惱位中，第七釋散亂體業訖。【論文】六?三三九 云何不正知？於所觀境，謬解為性；能障正知，毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。【疏翼】 第三釋大隨煩惱位中，第八釋不正知體業。於中分二︰一、正釋體業，二、別辨假實。此即初文。【述記?卷三十八】 非迷於境，而暗鈍也。但是錯「謬」邪「解」，名「不正知」。 不正知，多發業──多起惡身、語業，而多犯戒[140]等。《顯揚》[141]、《對法》[142]、《五蘊》[143]皆同。【疏翼】 安慧《唯識三十論》卷二雲︰不正知者，謂煩惱相應慧為性。即由此慧，於往來等事，不能正知身、語、心行而轉。由不知應作不應作故，以能作毀犯所依為業。【論文】六?三四○ 有義：不正知，慧一分攝，說是煩惱相應慧故。【疏翼】 第八釋不正知體業中，第二別辨假實。於中有三師異說，分三︰一、慧一分攝，二、痴一分攝，三、俱一分攝。此即初師說。【述記?卷三十八】 第一師[144]以《對法》說，是諸「煩惱相應慧」故。【論文】六?三四一 有義：不正知，痴一分攝。《瑜伽》說此是痴分故，令知不正，名不正知。【疏翼】 第二別辨假實中，第二痴一分攝。【述記?卷三十八】 自下第四、釋前頌言「誑、諂，與害、憍，無慚及無愧」等。 此、第二師。 「痴一分攝」，五十五說：是痴分故[145]。名俱慧者，令知不正，名不正知。 此上第一、第二師互相會文︰皆是等流，隨所執為定[146]。然易解故，不繁一一，皆應准前[147]。【論文】六?三四二 有義：不正知，俱一分攝，由前二文，影略說故，論復說此遍染心故。【疏翼】 第二別辨假實中，第三俱一分攝。【述記?卷三十八】 此、第三師。 以二為體。「二」如前所引教故[148]；五十五[149]、八[150]說遍染心。說不遍者，有別義故[151]，如前[152]頻會。【疏翼】 以上第一釋隨煩惱體業等相中，第三釋體業訖。 【論文】六?三四三 「與」、「並」、「及」言，顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說，貪等多種隨煩惱故。【疏翼】 第一釋隨煩惱體業等相中，第四解頌中「與」、「並」、「及」字。【述記?卷三十八】 「與」、「並」、「及」言，「顯隨煩惱」二十外有，如《法蘊》解《雜事經》中，有多隨煩惱[153]，同《大論》八十九[154]、五十八卷，亦引此經[155]。然舊人不知，謂是雜藏[156]，或謂毗奈耶中所說雜蘊。【論文】六?三四四 隨煩惱名，亦攝煩惱，是前煩惱等流性故，煩惱同類；余染污法但名隨煩惱，非煩惱攝故。【疏翼】 第一釋煩惱體業等相中，第五解「隨」名之通局。【述記?卷三十八】 自下第五、解隨惑名通局。 八十九[157]貪等亦名隨煩惱[158]。《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩惱[159]。如彼《法蘊足》等[160]廣解，謂忿等[161]。及六十二說「趣向前行」等[162]。是「煩惱同類」染污法，但名為「隨」。煩惱等流故。不名煩惱，非根本故。【論文】六?三四五 唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染、粗故。【疏翼】 第一釋煩惱體業等相中，第六解廢立。於中分二︰一、唯說二十所以，二、余皆分位或等流。此即初文。【述記?卷三十八】 既有多種，皆名為隨，何故此中唯說二十？[163] 謂有三義︰貪等雖是「隨」，此中二十，非「煩惱」，故不說貪等。邪欲等法[164]亦雖是「隨」，是別境法，體通三性。此唯染故，故不說彼。然失念[165]等是痴分，故說之；不為念分，故說也。以有痴分，念攝在中，無不定過。趣向前行等亦雖是「隨」，行相細故，此相但粗。 是故具此三義︰一、非煩惱，二、唯染，三、粗。故唯說二十，更不說余[166]。【論文】六?三四六 此余染法，或此分位，或此等流，皆此所攝，隨其類別，如理應知。【疏翼】 第六解廢立中，第二餘皆分位或等流。【述記?卷三十八】 然此二十外余染污法，如邪欲等，是「此等流」。「等流」者，同類義[167]。「或此分位」，體不離此。於此不信等實法上，假立所余假法。 又諸假法，於無慚等有體法上假立，名「此分位」[168]。分位差別故。 「或此等流」，謂身、語業亦名「隨煩惱」，是此等流，諸隨煩惱所等起故，皆此所說二十中攝。隨其類別，如理應知。勘[169]八十九[170]，一一此攝，即是此中，不說《大論》[171]邪欲等[172]法之所以也。【疏翼】 以上第二長行答中，第一釋體業等相訖。--------------------------------------------------------------------------------[1] 「結前生後」四字，原置「下第四段」前，今依義移後。[2] 如理《義演》雲︰謂無慚、無愧、不信、懈怠，此之四法，據下假實門中方悉。[3] 《瑜伽》卷六十二初，說「趣向前行」等，如雲︰云何趣向﹝藏文作「blav bar "gro ba/」﹞前行？謂受僧祇﹝藏文作「dge "dun/」﹞，或復別人諸衣服等所有利養，或請﹝藏文作「mgron du "bod pa/」﹞僧祇及與別人，皆名趣向。若諸苾芻於如是事，最初前行，故名趣向前行。 詳如此下第五解隨惑名中說。[4] 智周《演秘》雲︰有義：忿等十種，唯意識俱，名之為小。無慚等二，通六識故，名之為中。掉舉等八，遍七識故，說名為大。詳曰︰亦有斯理，然無所憑。且依論釋。 《俱舍論》卷四雲︰如是類法唯修所斷，意識地起，無明相應，各別現起，故名為小煩惱地法。 《光記》卷十六解雲︰忿等十法，名如是類別。若依《正理》第十一釋頌﹝「如是類名為小煩惱地法」中﹞「類」雲︰「類言，為攝不忍、不樂、憤發等義。」准彼論，於小惑中說有不忍等。又《法蘊足論》﹝卷八﹞第九〈雜事品〉﹝及《瑜伽》卷八十九﹞中，更說有眾多小煩惱名，可有五六行，不能具述。問︰諸論具說，何故此論不言？解雲︰諸論既別，各立異名，論其體性，皆是此論忿等十攝。且如《正理》不忍、不樂，於嫉中攝。《法蘊足論》﹝《瑜伽》﹞眾多異名，隨其所應，皆此十攝。又解︰隨煩惱名，眾多差別，或多或少，頭數何定？或說十種，且據顯相以論。或更說多，隨事別說。餘論既說眾多，不可限其頭數。[5] 「自」，謂自類。[6] 不遍有覆無記故。 《俱舍論光記》卷十六雲︰今解雲︰大地法十﹝小乘指五遍行、五別境﹞、大煩惱地法六﹝小乘指痴、逸、怠、不信、惛、掉﹞，及尋、伺二。此十八法雖遍不善心，而非唯不善。忿、覆、慳、惱、嫉、害、恨及瞋，此八雖唯不善，而非遍不善。余大善地法十，小惑中諂、誑、憍，及地外睡眠、惡作、貪、慢、疑，此十八法非唯不善，亦非遍不善。故皆不名大不善地法。[7] 本論卷六雲︰然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎、嫉故。[8] 本論卷六說無瞋業雲︰對治瞋恚，作善為業。[9] 《顯揚》卷一「如恨五業」雲︰能障無瞋為業，乃至障得菩提資糧圓滿為業、損害自他為業、能趣惡趣為業、增長害為業。忿等可准知。[10] 忿、恨等均依瞋。[11] 即無瞋。[12] 《對法》卷一原文作：覆者，於所作罪，他正舉時，痴之一分隱藏為體；悔、不安住所依為業。法爾覆藏所作罪者，心必憂悔。由此不得安隱而住。[13] 如《瑜伽》卷五十五雲︰覆、誑、諂、惛沉、睡眠、惡作，是痴分故，皆世俗有﹝藏文作「假有」﹞。[14] 《對法》卷一雲︰痴之一分，隱藏為體。[15] 《瑜伽》卷五十八原作：是諂品類，當知即彼品類﹝藏文無此二字，依上下文應從﹞等流。[16] 謂《對法》、《瑜伽》卷五十八二論，另有安慧、德光、地親等。[17] 如本卷下文雲︰有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故。 又雲︰有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等。非說他分，體便非實，勿不信等亦假有故。[18] 如《瑜伽》卷五十八雲︰放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱通一切染污心起。 《對法》卷七雲︰惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中恆共相應。若離無堪任性等，染污性成，無是處故。[19] 如本論卷六雲︰貪與瞋、痴，定不俱起。[20] 「多」字，明曆本作「名」。[21] 見《對法》卷一，如云：惱者，忿、恨居先，瞋之一分，心戾﹝藏文作「kun nas "tshe ba/」﹞為體；高暴粗言﹝藏文作「tshig rtsub mtho ?iv drag po/」﹞所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。「高暴粗言」者，謂語現凶疏切人心府﹝藏文作「g?an gyi ?e la gnon pa"i tshul gyis mvon sum du brjod pa"o/」﹞。[22] 如《顯揚》第一雲︰惱者，謂於過犯若他諫誨，便發粗言。心暴不忍為體；能障友善為業，乃至增長惱為業。[23] 如《五蘊論》卷一雲︰云何為惱？謂發暴惡言，尤蛆為性。[24] 《顯揚》卷一云：嫉者，謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妒、不悅為體；能障慈仁為業。[25] 「四」字，本論《述記》原作「二」，今改。[26] 「以」字，本論《述記》原引作「是」，今改。[27] 見《瑜伽》卷五十五、卷五十八。 卷五十五雲︰謂忿、恨、惱、嫉、害是瞋分故，皆世俗有﹝藏文作「假有」﹞。 卷五十八雲︰忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。[28] 如本論卷七雲︰若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？誰為誰說？何法何求？故「唯識」言，有深意趣。「識」言總顯一切有情各有八識；六位心所變相、見分位差別；及彼空理所顯真如──識自相故、識相應故、二所變故、三分位故、四實性故──如是諸法，皆不離識，總立「識」名。「唯」言，唯遮凡夫所執，定離諸識實有色等。若如是知唯識教意，便能無倒善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者，違背教理，能成是事。[29] 《對法》卷一雲︰慳者，耽著利養﹝藏文作「由利養恭敬增上力」﹞，於資生具，貪之一分，心悋﹝藏文作「kun du "dzin pa/」﹞為體。不舍﹝藏文作「yo byad mi bskuvs pa/」﹞所依為業。「不舍」者，由慳悋故，非所用具亦恆聚積。[30] 《五蘊論》原作：謂施相違，心悋為性。[31] 《對法》卷一原作：誑者，耽著利養﹝藏文亦作「由利養，恭敬增上力」﹞，貪、痴一分，詐現﹝藏文作「kun du ston pa/」﹞不實功德為體；邪命所依為業。[32] 《瑜伽》卷五十五云：覆、誑、諂、惛沉、睡眠、惡作是痴分。[33] 《瑜伽》卷五十八原作：誑、諂，是邪見品類，邪見等流。[34] 「彼」，謂《瑜伽》卷五十八。[35] 《顯揚》卷一原文作：誑者，謂為欺彼故。[36] 《五蘊論》原文作：謂覆藏自過方便所攝，心曲為性。[37] 《瑜伽》卷五十八原作：誑諂是邪見品類。[38] 《瑜伽》卷五十五原作：覆、誑、諂、惛沉、睡眠、惡作是痴分。[39] 《瑜伽》卷五十八雲︰謂於滅諦起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅諦。 又雲︰所余貪等迷道煩惱，如迷滅諦道理應知。[40] 如《入阿毗達磨論》卷上雲︰害﹝藏文作「rnam par "tshe ba/」﹞，謂於他能為逼迫，由此，能行打罵等事。[41] 「彼」，謂《瑜伽》卷五十八。[42] 謂本論。[43] 「彼」，即《瑜伽》卷五十八。[44] 《義演》解文作「惱」，余多作「總」。[45] 仍指《瑜伽》卷五十八文。[46] 「但」字，《大正》作「但」，合前述記卷三十四「瞋斷物命，不但 損物」文，余作「俱」。[47] 如本論卷六雲︰謂即無瞋於有情所不為損惱，假名「不害」。無瞋，翻對斷物命；不害，正違損惱物害。無瞋與樂；不害拔苦，是謂此二粗相差別。[48] 《顯揚》卷一原文作：憍者，謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉，無所忌憚為體。能障厭離為業，乃至增長憍為業。如經說：無正聞愚夫，見少年、無病、壽命等暫住，而廣生憍逸，乃至廣說。[49] 《對法》卷一原文作：憍者，謂依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事﹝藏文作「phun sum tshogs pa/」﹞，貪之一分，令心悅﹝藏文作「dga" ba/」﹞豫﹝藏文作「yid bde ba/」。﹞為體；一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者，謂不死覺﹝藏文作「mi "chi ba"i rnam par rtog pa/」﹞為先，分別此相，由此能生壽命憍逸﹝藏文作「tshe la rgyags pa/」﹞；「隨一有漏榮利事」者，謂族姓﹝藏文作「rigs/」﹞、色、力、財富、自在等事；「悅豫」者，謂染喜差別。[50] 《顯揚》卷一引經云：少年、無病、壽命等暫住。[51] 見《對法》卷一說「長壽之相」等。[52] 見《對法》卷一說「憍」為「貪之一分」。[53] 「放逸」，據《義演》舉正，余多作「懈怠」。[54] 謂卷初「無慚」處。余，如「無愧」中說。 如本論卷六雲︰云何為慚？依自、法力，崇重賢善為性；對治無慚、止息惡行為業。謂依自、法，尊貴增上，崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。 本論《述記》卷三十四解雲︰「依自、法力」者，《顯揚》﹝卷一﹞雲︰「依自增上，及法增上，羞恥過惡﹝為體﹞」，即是二緣。今此乃顯慚之別相，即崇重賢善二法。謂於有「賢」德者，若凡、若聖，而生崇敬；於一切有漏、無漏「善」法，而生「崇重」。此，慚之別相。[55] 如本論卷六雲︰云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧、止息惡行為業。謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。[56] 《顯揚》卷一又雲︰無愧者，謂於世增上，不恥過惡為體；能障愧為業，乃至增長無愧為業。如經說不愧所愧──無愧──生起惡不善法，乃至廣說。[57] 謂《對法》卷一。[58] 即雙舉自、法二者。[59] 如理《義演》雲︰故今返難︰苦、樂二受，既俱領納，應無差別！此難論主也。[60] 本論卷五雲︰或總分五︰謂苦、樂、憂、喜、舍。三中，苦、樂各分二者，逼惱身心相各異故，由無分別、有分別故，尤重、輕微，有差別故。不苦不樂不分二者，非逼非悅相無異故，無分別故，平等轉故。[61] 如理《義演》雲︰意云：非二受、二想可得並生，何以故？以相同故。[62] 《瑜伽》卷五十五雲︰當知無慚、無愧，與一切不善相應。[63] 又《瑜伽》卷五十八雲︰謂無慚、無愧，名通一切不善心起隨煩惱。[64] 本論《述記》卷三十四解慚「依自法、力」雲︰即雖依周孔之書，皆名貴法、世禮儀故。然以刑防惡，如國法律，即是後文世間愧攝。[65] 如《瑜伽》卷五十八雲︰余隨煩惱﹝攝無慚、無愧﹞是痴品類，是痴等流。[66] 如《瑜伽》卷五十五雲︰無慚、無愧、不信、懈怠，是實物有。[67] 《對法》卷一雲︰掉舉者，謂貪慾分隨念﹝藏文作「隨轉」﹞凈相﹝藏文作「sdug pa"i mtshan ma/」﹞，心不寂靜為體；障奢摩他﹝藏文作「?i gnas/」﹞為業。「隨念凈相」者，謂追憶往昔隨順貪慾戲笑等故，心不寂靜。 《顯揚》卷一雲︰掉舉者，謂依不正尋求，或復追念曾所經見戲樂等事，心不靜息為體；能障奢摩他為業，乃至增長掉舉為業。如經說汝為掉動，亦復高舉，乃至廣說。[68] 如《對法》卷七雲︰於止、舉﹝藏文作「rab tu "dzin pa/」﹞兩位，惛沉、睡眠、掉舉、惡作蓋為障。如前所說，能引沉沒﹝藏文作「?um pa/」﹞，及散亂故。 前文雲︰謂修止時，惛沉、睡眠為障於內，引沉沒故；修舉時，掉舉、惡作為障於外，引散亂故。[69] 如《瑜伽》卷五十五雲︰慳、憍、掉舉，是貪分故，皆世俗有﹝藏文作「假有」﹞。[70] 如《瑜伽》卷五十八雲︰貪著﹝藏文作「chags pa/」﹞、慳悋、憍高﹝藏文作「rgyags pa/」﹞、掉舉等，皆貪品類，貪等流。[71] 《顯揚》卷一云：追念曾所經見戲樂等事。[72] 《對法》卷一說：謂貪慾分。[73] 如理《義演》雲︰此意說既言「此非遍染」，明依貪分，以不遍染心故也。[74] 謂《瑜伽》卷五十八文。[75] 「四」字，本論《述記》原作「五」，今改。 本卷「初師」處雲︰掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。 本論《述記》卷二十七解雲︰一切染心即瞋起時，而亦定有掉舉自性。而貪起位，即掉舉增多。順貪故，而有實體，故遍染心。如眠與悔，雖遍三性心，而痴位增，但說為痴分。雖余處說或六，或十，遍諸染心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中，解通粗細、無記、不善，通障定、慧相顯，說六。依二十二隨煩惱中，解通粗細、二性，說十。故此彼說，非互相違。[76] 《對法》卷六說煩惱相雲︰相者，若法生時，相不寂靜。由此生故，身﹝藏文無﹞心相續不寂靜轉，是煩惱相。不寂靜性﹝藏文亦作「mtshan bid/」﹞，是諸煩惱共相。此復有六︰謂散亂﹝藏文作具聲﹞不寂靜性、顛倒不寂靜性、掉舉不寂靜性、惛沉不寂靜性、放逸不寂靜性、無恥不寂靜性。[77] 如《瑜伽》卷五十八雲︰放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱通一切染污心起，通一切處，三界所系。[78] 即本論卷四「初師義」。[79] 如《五蘊論》說：心不寂靜，貪之一分。[80] 《對法》卷一說：心不寂靜為體。[81] 《對法》卷六原作：不寂靜性，是諸煩惱共相。[82] 《對法》卷一說是「愚痴分」。[83] 《瑜伽》卷五十五云：無慚、無愧、不信、懈怠，是實物有。[84] 如理《義演》雲︰異品缺彼遍無性也。[85] 《瑜伽》卷五十五原作：慳、憍、掉舉，是貪分故，皆世俗有。[86] 「合」字，《義演》釋文作「令」，《續藏》注亦云︰「合」一作「令」。[87] 如本論卷七初雲︰應說此二﹝悔、眠﹞各別有體，與余心所行相別故。隨痴相說，名世俗有。[88] 本卷初雲︰「安」，謂輕安。遠離粗重，調暢身心，堪任為性；對治惛沉，轉依為業。謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。[89] 即別、通二障。[90] 即以理為證。[91] 謂諸煩共相，即惛沉別相。[92] 如《對法》卷六雲︰若離無堪任性等，染污性成，無是處故。[93] 如前第二師會諸論說「掉舉唯貪分」義。[94] 如實應說文有五︰一、破初說，二、會文，三、申正，四、破第 二師，五、辨差別。[95] 如《瑜伽》卷五十八雲︰余隨煩惱﹝即惛沉等﹞，是痴品類，是痴等流。[96] 即第二科「會文」，會《瑜伽》卷五十五文。[97] 謂此通難第一師文。[98] 如次前本論《述記》雲︰下出其別相，答第二師。[99] 《法蘊足論》卷八〈雜事品〉第十六雲︰云何惛沉？謂身重性、心重性，乃至舷瞢、憒悶，總名惛沉。[100] 前掉舉中則說「一切煩惱不皆障止故」。[101] 如前「掉舉」中雲︰若離一切煩惱，無別此體相者，何故別說障於止也？又諸煩惱能障一切善，不應別障！故知不寂靜，非此別體相。[102] 《順正理論》卷十一雲︰惛，謂惛沉。舷瞢不樂等所生心重性，說名惛沉。由斯覆蔽，心便惛昧無所堪任。瞢憒性故，由是說為輕安所治。心為大種能生因故，由此為先，起身重性。假說惛沉，實非惛沉，彼是身識所緣境故。然此惛沉，無明覆故，本論不說為大煩惱地法。[103] 本卷初雲︰然信差別，略有三種︰一、信實有：謂於諸法實事理中，深信忍故。二、信有德：謂於三寶真凈德中，深信樂故。三、信有能：謂於一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。由斯，對治不信彼心，愛樂證修世出世善。[104] 「解」即勝解。如本卷初雲︰忍，謂勝解，此即信因；「樂、欲」謂欲，即是信果。[105] 因「於諸善法無進退故」。[106] 謂信、不信，精進、懈怠二法。[107] 不信、懈怠。[108] 《瑜伽》卷五十五原作：無慚、無愧、不信、懈怠，是實物有。[109] 《對法》卷一「謂愚痴分」。[110] 「等」，取安慧、德光亦謂懈怠為痴一分。地親謂不信、懈怠俱為 痴分。[111] 謂無慚、無愧等。[112] 即《對法》。[113] 本論《述記》雲︰是等流故名分，非如忿等是彼性故名分。[114] 《顯揚》亦同。[115] 即不放逸。[116] 《瑜伽》卷五十五雲︰放逸是假有。[117] 見《對法》卷一，及安慧、德光、地親等義。[118] 地親《五蘊論釋》並指出：若此念與貪、瞋、痴等煩惱相應，則此念為染污念。[119] 《瑜伽》卷五十五雲︰忘念、散亂、惡慧，痴分故，一切皆是世俗有﹝藏文作「假有」﹞。[120] 如《瑜伽》卷五十八雲︰余隨煩惱﹝即攝失念在內﹞是痴品類，是痴等流。[121] 即《對法》卷一。[122] 《瑜伽》卷五十五雲︰不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。[123] 《瑜伽》卷五十五原作：忘念、散亂、惡慧，是痴分故。[124] 「假有」二字，《瑜伽》卷五十五原作「世俗有」，藏文均作「假 有」。[125] 如《五蘊論》雲︰云何散亂？謂貪、瞋、痴分，心流蕩為性。 亦等取安慧、德光、地親等。[126] 《瑜伽》五十五云：即散亂等六，「與一切染污心相應」。[127] 即貪、瞋二法。[128] 下文亦合二為一段。[129] 即《對法》、《五蘊論》。[130] 即《對法》卷一說是貪、瞋、痴三分故。[131] 《瑜伽》卷五十五云：無慚、無愧、不信、懈怠是實物有故。[132] 謂囂動。[133] 謂躁擾。[134] 如理《義演》雲︰一境上作可愛、不可愛，斷、常等行﹝解﹞。[135] 如理《義演》雲︰即於一可愛心中，緣多境也。然此掉、亂二心，雖可有此能，非必一切時皆爾。如第七識相應者，則非也。既是解、緣不同，應作四句分別︰一、行解易，非所緣易：先計色常，後計色斷。二者、所緣易，非行解易：先計色常，後計受常。第三、俱易：先計色常，後計受斷。第四、俱非：於前後念，二俱可通。 由二隨惑遍染，四句分別可議。第七識亦不屬第四句。[136] 即囂動與躁擾。[137] 第七識亦有囂動、躁擾，且有念力。[138] 如前六識。[139] 見《瑜伽》卷五十五。[140] 「戒」字，明曆本作「惑」。[141] 《顯揚》卷一云：不正知者，謂於身、語、意行，不正了住，染污慧為體；能障正知為業，乃至障得菩提資糧圓滿為業、損害自他為業、能趣惡道為業、增長不正知為業。如經說：有失念者，住不正知，乃至廣說。[142] 《對法》卷一，次第在散亂前，雲︰不正知﹝藏文作「wes b?in ma yin pa/」﹞者，煩惱相應慧為體；由此慧故，起不正知身、語、心行，毀犯﹝藏文作「ltuv ba/」﹞所依為業。「不正知身、語、心行」﹝藏文作「lus dav/ vag dav/ sems kyi spyod pa la mi wes b?in du "jug pa/」﹞者，謂於往來﹝藏文作「ldog pa/」﹞等事，不正觀察﹝藏文作「legs par ma brtags pa/」﹞，以不了知應作不應作故，多所毀犯。[143] 《五蘊論》雲︰云何不正知？謂於身語意現前行中，不正依住為業。[144] 如安慧、德光、地親等。[145] 《瑜伽》卷五十五：忘念、散亂、惡慧﹝藏文作「"chal ba"i wes rab/」﹞，是痴分故。[146] 第一師說痴分是等流，第二師說慧是等流，各以自說為定。[147] 即「失念」等說。[148] 即《對法》卷一、《瑜伽》卷五十五。[149] 如《瑜伽》卷五十五雲︰不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。[150] 《瑜伽》卷五十八云：放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十煩惱，通一切染污心起。[151] 如說勝余法故。[152] 「散亂，貪、瞋、痴攝」等。[153] 《法蘊足論》卷八解《雜事經》中，約八十數隨煩惱。[154] 「九」字，原本論《述記》作「八」，今改。[155] 如《瑜伽》卷五十八雲︰若《雜事》﹝藏文作「g?i phran tshogs/」﹞中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁、嘆﹝藏文作「smre svags "don pa/」﹞、憂、苦隨煩惱等，及〈攝事分〉﹝即《瑜伽》卷八十九﹞廣所分別。[156] 如理《義演》雲︰即三藏外，別立「雜藏」。雜藏明事，故得「雜事」名。[157] 「九」字，本論《述記》原作「八」，今改。[158] 如《瑜伽》卷八十九雲︰複次，隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、痴不善根、若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。[159] 如《對法》卷七雲︰隨煩惱者，謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所余染污行蘊所攝一切心所。此復云何？謂除貪等六煩惱所余染污行蘊所攝忿等諸心所。又貪、瞋、痴名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心，令不離染、令不解脫、令不斷障故，名隨煩惱。如世尊說︰汝等長夜為貪、瞋、痴隨所惱亂，心恆染污。[160] 謂《法蘊足論》卷九、〈雜事品〉第十六，及《瑜伽》卷八十九。[161] 《法蘊足論》卷九云：如是瞋、痴、忿、恨、覆、惱、嫉、誑、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤發、矯妄﹝《瑜伽》作「矯」﹞、詭詐﹝《瑜伽》作「詐」﹞、現相、激磨﹝《瑜伽》作「研求」﹞、以利求利、惡欲、大欲、顯欲﹝《瑜伽》作「自希欲」﹞、不喜足﹝《瑜伽》無﹞、不恭敬﹝《瑜伽》作「不敬」﹞、起惡言﹝《瑜伽》作「惡說」﹞、樂惡友﹝《瑜伽》作「惡友」﹞、不忍、耽嗜、染貪﹝《瑜伽》作「貪」﹞、非法貪、著貪﹝《瑜伽》作「執貪」﹞、惡貪、有身見﹝《瑜伽》作「見」﹞、有見、無有見、貪慾、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑﹝《瑜伽》指是五蘊名；《法蘊足》還分作七惑各別解﹞、瞢憒﹝《瑜伽》作「舷瞢」﹞、不樂、嚬申欠呿﹝《瑜伽》作「嚬申」﹞、食不調性﹝《瑜伽》作「食不知量」﹞、心昧劣性﹝《瑜伽》作「心下劣」﹞、種種想﹝《瑜伽》作「不應理轉」﹞、不作意、粗重﹝《瑜伽》無，但於嚬申中﹞、抵突﹝此《論》說有四種。《瑜伽》於中分為「抵突」(藏文作「gdug pa/」)及「諀訾」(藏文作「"phya skyen pa/」)二惑﹞、饕餮﹝《瑜伽》作「不純直」，藏文作「slu ba mi drav ba/」﹞、不和軟性、不調柔性﹝《瑜伽》並於「不和軟性」中﹞、不順同類﹝《瑜伽》作「不隨順同分」，藏文作「mi mthun par "jog pa/」﹞、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋﹝《瑜伽》作「輕蔑相應尋思」﹞、假族尋﹝《瑜伽》作「家勢相應尋思」﹞、愁、嘆、苦、憂、擾惱。 如是《法蘊足》論共有八十隨惑；《瑜伽》開合不同、有七十八。《雜 集論述記》卷八謂《法蘊論足》說七十三、《瑜伽》說七十。應再詳 計。[162] 如《瑜伽》卷六十二雲︰謂補特伽羅多﹝由﹞隨煩惱染污相續，不能正﹝藏文作「legs pa kho nar/」﹞證心一境性。云何名多隨煩惱？謂有諂、誑、矯、詐﹝藏文作「gcom sgyu dav ldan pa/」﹞、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定﹝藏文作「mbam par ma b?ag pa/」﹞、惡慧﹝藏文作「wes rab "chal ba/」﹞、慢緩﹝藏文作「lhod pa/」﹞、猥雜﹝藏文作「mav po pa/」﹞、趣向前行﹝藏文作「blav bar bya la thog mar "gro ba/」﹞、舍遠離軛﹝藏文作「rab tu dben pa la brtson pa btav ba/」﹞、於所學處不甚恭敬﹝藏文作「bslab pa dag la was cher gus pa med pa/」﹞、不顧沙門﹝藏文作「dge sbyov gi tshul la mi lta ba/」﹞，唯為活命不為涅槃而求出家﹝藏文作「"tsho ba"i bsam pas rab tu byuv la mya van las "da" ba"i bsam pas ma yin pa/」﹞。 共十八惑。[163] 自下第六、釋其廢立。[164] 《瑜伽》卷五十八，遍染十隨惑中「邪欲、邪勝解」。[165] 是念痴俱一分攝。[166] 如理《義演》雲︰《集論》、《雜集》但說忿等二十隨惑，不言余者。五十八說二十二，加邪欲、﹝邪﹞勝解。五十五說有二十四種，謂忿等二十﹝隨惑﹞，加四不定。又五十八說二十六，忿等二十加邪欲、﹝邪﹞勝解，及不定四。八十九說有七十﹝八﹞種隨惑。五十八雲「若有隨順如是煩惱、煩惱俱行、煩惱品類，名隨煩惱」。又雲「云何隨煩惱？略由四相差別建立︰一、『通一切不善心起』：謂無慚、無愧，通一切不善心起，名隨煩惱。二者、『通一切染污心起』：謂放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念﹝即失念﹞、散亂、不正知。三者、『於各別不善心起』：謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、矯、害。若一生時，必無第二。『四、善不善無記心起』：非一切時、﹝非一切﹞處﹝原論「處」在「時」前﹞『尋、伺、惡作、睡眠』：若﹝有﹞極﹝久﹞尋求、伺察，便令身疲、念失，心﹝亦﹞勞﹝損﹞，是故尋伺名隨煩惱」。如彼廣說。[167] 如前「不信」中雲︰若於餘事邪忍、樂、欲，是此因果，非此自性。 《瑜伽》卷八十九雲︰當知此中，能起一切法貪，名貪不善根。瞋、痴亦爾。[168] 《瑜伽》卷八十九雲︰若瞋恚纏能令面貌慘裂憤發﹝藏文作「kha"i bes rtsom/」﹞，說名為忿；內懷怨結﹝藏文作「nav gi bsam pa la yod pa/」﹞，故名為恨。 如理《義演》雲︰如憤發等，依忿等分位立。如趣向前行等，依無慚等分位煩惱也。[169] 謂《法蘊足論》卷八〈雜事品〉第十六，及《瑜伽》卷八十九。[170] 「九」字，本論《述記》原作「八」，今改。[171] 即《瑜伽》卷五十八。[172] 「等」，取邪勝解。
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