功利主義與男性抑鬱 享樂主義之先驅是功利主義的價值觀
07-24
功利主義與男性抑鬱李孟潮 沒有人理解劉建一為什麼會得抑鬱症？包括劉建一自己。說劉建一得抑鬱症就像說南極一隻企鵝在滬深兩市操盤炒股，大展拳腳一樣不可思議。但是劉建一偏偏就得抑鬱症了，而且恰恰就在集團公司將要進行一次跨國併購，上上下下最離不開他的時候。 「劉建一的抑鬱症成了整個集團萬眾矚目的事件，如果劉建一的抑鬱症不立即得到緩解，將會引發一系列的不可預測的事件，包括本市今年GDP的增長。」劉建一的董事長語重心長、憂心忡忡地對他的心理醫生說。他們幾個生拉硬拽要求劉建一立即接受心理治療。 劉建一的成功萬眾矚目，他大學畢業後留校，沒有幾年就成了優秀的大學講師，就在其人生旅程應該順理成章地邁向為像皇冠一樣閃閃發光的「教授」頭銜奮鬥終生的時候，他卻毅然辭職下海經商。一開始做外語培訓，賺了一點生活費，然後做書商、做雜誌、做營養品、做mp3、做傢具、做房地產、做餐飲業、做培訓學校乃至做家電做服裝做他也不太明白的進出口貿易和IT業。什麼賺錢做什麼，集團公司的錢滾雪球一樣的增長，上市後這個雪球更是變成了雪山。而劉建一也從21年前那個在租來的小平房裡對著寥寥可數的幾個高考落榜生滿頭大汗地講解英語語法的窮酸變成了目前身價數億的大股東和赫赫有名的職業經理人，從以前食不裹腹，每天曬太陽等著學生來報名到現在每天工作12個小時，每一分鐘的價格相當於別人辛苦一個月。在很多人看來，他唯一應該發愁的事情就是錢太多不知道該怎麼花。 但是劉建一的痛苦在於，他覺得自己的人生很空虛，不知道為什麼要活著，他說，覺得自己活著沒有什麼價值，要不是顧念老婆孩子父母朋友以及公司各位員工，真想一死了之。 無價值感盤旋在劉建一整個人格系統的核心，這個核心總結為一句話，就是「我沒有價值」， 這便是認知治療家常常稱呼的「核心信念」。一個億萬富翁居然認為自己沒有價值聽起來似乎天方夜譚。但是反過來考慮就明白了，正因為他深感自己沒有沒有價值，才需要發瘋一般賺錢來填補自己內心的價值空洞，他不斷告訴自己，「一定要發財，發財了我就有價值了。」 也就是說，拚命賺錢的工作狂及打工皇帝劉建一其實內心充滿了恐懼，他擔心，「一旦我沒錢，我就會被所有人拋棄的。」 劉建一之所以會形成一個「我沒有價值」的核心信念，是因為他從小成長環境形成了他如此的自我圖式。他的父母在他出生後不久從農村想盡辦法到城市生活，用他媽媽的話說，「我們當年過著叫花子一般的生活。」所以父母從小就教育他們兄妹幾個，這個世界是冷酷殘忍的，一切都必須自己去拚命爭取，如果你不拚命努力的話就等於自取滅亡。劉建一這輩子有關童年的記憶就是不斷受到父母的蔑視和打擊，然後他不斷努力拚命和所有人「競爭」，在中學時他就會嫉妒每一個學習成績超過他的人，並且拚命趕上。但是不幸的是，在重點高中的時候，他遇到了一個天才，不管他怎麼努力，學習成績就是超不過對方，他心灰意冷，甚至想到如何去謀殺對方。這個想法讓他大吃一驚，他開始反思自己，覺得當時的一切毫無意義。他猶豫了很長時間，告訴父母，自己不想上學高考了想去工作。話沒講完，父親撲上來，把他打到，用腳亂踢，母親也上來幫忙，一起對它又踢又打又罵。第二天遍體鱗傷的他躺在床上，腦子裡只有一個念頭，就是養好傷就立即去自殺，因為他覺得父母太自私，根本不愛自己。可是接下來的事情就是他根本沒有時間去繼續考慮自己的自殺計劃就被「親情團」包圍了，叔伯兄弟、三姑六姨、老師同學把他圍得水泄不通，成天到晚告訴他父母是如何愛他，如何為他付出了一切，他是如何對不起父母。不到一周，劉建一對父母的憤怒、對功利主義的厭倦變成了對雙親的內疚以及由此生髮的努力學習的動機。這樣奮力拚搏的動機一直維持到他成為一個成功的大學老師、先進工作者。 而就在那年，他那一向失敗、活在哥哥陰影中的弟弟下崗了，一貧如洗弟弟帶著老婆孩子來父母家裡寄住，遭到了父母的白眼和冷落，一次爭吵爆發，父母一起罵弟弟是個廢物，還不如去死。當天夜裡，這句詛咒實現了，弟弟投河自盡。「他甚至一份遺書度沒有留下，他對我們全家人多麼絕望。」而當時大學老師也很清貧，劉建一感覺到，自己要是不立即辭職去拚命賺錢，遲早也會像弟弟一樣喪命。從此他走上了用命賺錢的不歸路。一直到今天，他再也不用擔心這輩子會有人因為他沒有利用價值而不尊重他、拋棄他了。他終於有時間可以允許自己鬱鬱寡歡、痛不欲生。他終於可以狠狠地回擊他周圍的那些功利主義者，讓他們體驗到他這麼多年是生活在如何的恐慌和焦急中，他用所有抑鬱的癥狀向這個世界莊嚴地要求無條件的關愛和溫暖。 劉建一的彷徨凄楚、孤獨憤絕需要的是一塊墨色蒼茫的草原，以及所有顏色沉靜的河灘，黑暗中戀人的彼此呼喚，那些生下來就枯萎的花以及空白的汽車， 永遠離開這個世界，我不知道擁抱天空。 《私房心情》心理學對幸福感的理解 西方文化對幸福有獨特的理解，當然也有很多錯誤的理解。例如美國在很長一段時間都在把物質享受作為他們的生活目標，當他們今天的物質生活異常豐富的時候，他們才幡然醒悟，物質生活並不能讓他們獲得更多的幸福。 追求幸福是人類的最大願望和永恆主題。不同民族和個體對幸福有不同的認識和體驗，人類的歷史長河也積累了大量富有啟發性的論述。 二戰後，以美國為代表的西方發達國家的經濟得到了迅猛的發展，社會物質生活水平不斷提高，人類曾夢寐以求的「豐裕社會」似乎正成為現實。然而，與此同時，人們的心理體驗問題——幸福——卻凸現出來，讓大家不得不正視它。 在對幸福的研究中，西方心理學形成了兩大研究流派，即享樂主義幸福觀和理性主義幸福觀。前者認為幸福就是追求感官的快樂，避免感官的痛苦；後者強調人的精神快樂和理性能力，認為人的幸福必須在理性的指導下才能實現。 享樂主義幸福觀把幸福等同於愉悅或快樂這一看法由來已久。亞里斯提卜第一個提出幸福就是追求感官的快樂。伊壁鳩魯認為快樂是幸福生活的開始和目的。霍布斯認為快樂在於人類慾望的成功追求。功利主義哲學家邊沁則認為通過個人對最大快樂和自身利益的追求可以構建一個良好的社會。享樂主義的幸福觀從狹窄地關注身體的愉悅到廣泛地關注慾望和自身利益，有許多形式。 享樂主義幸福觀傾向於一種廣義的快樂概念，主要指幸福是主觀的快樂和相對於不幸的幸福體驗，包括一切對生活好壞的判斷。快樂可從各種領域的目標成就和價值結果中得到，不過最終著眼點在於快樂，即對愉快的生活感受。 理性主義幸福觀認為，主觀愉悅並不等於幸福。幸福不僅指快樂，還在於人類潛能的充分實現，是個體力量和真正本質的實現。這一流派一般從精神領域、道德領域來定義幸福。古希臘哲學家亞里士多德稱「幸福就是靈魂的一種合乎德性的現實活動」，他系統地提出了自己的幸福觀，開啟了西方哲學史上完善論幸福觀的先河。上世紀九十年代以來，一些心理學研究者在反思生活質量意義上的幸福感研究的基礎上，從西方哲學中完善論幸福觀的傳統出發，對幸福的含義進行了新的闡釋，發展了心理發展意義上的幸福感研究。在他們看來，幸福不僅僅意味著因物質條件的滿足而獲得快樂，而且還包含了通過充分發揮自身潛能而達到完美的體驗。 Ryff 和Singer（1998，2000）繼承了亞里士多德的觀點，把幸福看作是追求完美，實現個人的真正潛能。 1999年，Oishi等人認為幸福取決於個體在一定的文化影響下所形成的個人目標的接近程度，當個體朝著自己的目標努力時，就會感到幸福。 目標追求的自主性和效能感對於幸福有重要的意義。大量的研究發現，能力感和對價值目標的自信與幸福感的提高有關係，幸福結果與人際發展、努力的挑戰有關聯。 Elliot和Sheldon的研究也表明，迴避目標的追求、較少的目標發展，會導致幸福感低下。Nix等研究指出成就目標的追求不會導致快樂，只有當這種追求是自主的時候，成功才會激活幸福感。 因此，「理性主義幸福觀」把幸福感更多地表現為一種價值感，它從深層次體現的是人們對人生的目的與價值的追問。 「享樂主義幸福觀」和「理性主義幸福觀」是一個不同的過程，享樂注重的是自身的享受，是一個結果，「理性主義幸福觀」則更注重追求幸福的過程，追求自身價值的實現。 一個金融分析師關於「情緒」的深度解析 丹華 上海中金投資集團高級分析師 引子：快樂，或者說幸福，最近幾年變成了一個廣泛討論的話題。許多民意調查通過測量群體人口的幸福程度來確定哪個國家最幸福（往往挪威排第一）。經濟學家正考慮不再將GDP作為財富和成功的衡量標準，而替代以一個新的幸福因子。幸福，近年來甚至成為包括心理學家、生命科學家和經濟學家在內的學術界的研究對象。快樂/幸福是如何衡量的呢？ 一般來說，它是通過對大量人群的問卷調查實現的。問題在於，幸福本身非常模糊，很難準確界定。在不同人眼裡，幸福可能代表不同的含義，比如經濟學家看幸福就是效用Utility，心理學家可能認為是多巴胺血清素內啡肽等（多巴胺跟愉悅、滿足感和愛有關），普通人看來可能是財富，或生活滿意度。美國心理學家Martin Seligman（曾著有《真正的幸福》一書）承認：實際上我非常厭惡使用幸福這個詞，它已經被濫用到幾乎可以指代任何事情的程度。他建議用一系列其他辭彙如繁榮，福利，意義，愛和成熟等。本文傾向於將幸福定義為，對個人生活的持久滿足感。幸福不僅僅是「不開心不在家」，它是一種轉瞬即逝的快感和情緒的體驗，它是我們大腦或說心靈的一種無意識的永久性傾向，即：我們每個人總是孜孜不倦地追求各種快感/幸福。儘管你可能會說，關於幸福的所有真理，古人都已經說盡了。但是，現代社會隨著技術、經濟和政治的發展，人類慾望的每一個側面都實現了古人無法想像的進步。再加上現在我們掌握的知識和工具更多，對慾望和幸福的理解也遠比古人更豐富、更深刻。我們很有必要深刻地理解到底什麼是快樂，什麼是幸福。【上篇】情緒與進化達爾文說，人類和其他動物一樣有共同的祖先。他還進一步推斷，人類特有的情緒反應，也是長期進化的產物。情緒很可能是原始人類適者生存的關鍵機制。這一觀點幾十年來一直被忽視，但直到最近幾年，人們才認識到其真正的重要性。現在，我們已經知道：情緒，是一個強大的進化工具，實質上是人類給世界上所有事物和行為賦予意義的一種心理機制。它將感官接收到的所有數據簡單粗暴地分為兩大類，好的---對我有利的，或者壞的---對我有害的。大自然這一簡單定型的結果是，它還引入了這樣的機制，即：所有個體都積極趨向有利的刺激即獎勵，或努力避開有害的刺激即逃避懲罰。儘管所有生物都有趨利避害的傾向，但在人類身上，情緒是獨特的實現趨利避害的強大武器。根據加拿大神經學家PeterShizgal的觀點，情緒在對「效用」進行計算時起作用，情緒為人類設定了無數的偏好，如甜和苦，冷和熱，森林和沙漠，乾淨和骯髒，大胸和平胸（嘿嘿），勇敢和懦弱，等等。在這裡，效用一詞跟現代經濟學中的含義那樣完全一樣。推廣而言，生命就是一個理性的消費者，它會自動地偏好任何能增加其生物適應性（說的再直白點，就是食物和性）的「商品」。我們可以將增加生物適應性的效用統稱為「達爾文效用」。那麼情緒，是如何增加人類的達爾文效用的？情緒，是一個自動的無意識的機制，讓我們偏好任何能讓我們高興的東西，遠離哪些讓我們痛苦、不適的東西。情緒對人類思想和行為的無所不在、難以覺察的控制和影響，甚至使我們在日常生活中幾乎感覺不到它的存在和巨大威力。不妨靜下心來，試著隱藏一下你對可口的美食、寒冬里的被窩的情緒偏好，你就會意識到，這些情緒反應就是天生的，我們無法控制它的產生、波動和消失，儘管我們強裝著不動聲色。億萬年的進化，不僅給了我們各種感官來收集外部環境的多樣化狀態信息，也給了我們一個內生的過濾機制——情緒，來給周遭狀況做一個簡單的整體定性。情緒，還可以驅動個體的投入程度，它使得個體行為與之前的經驗相一致，從而大大促進了人類的學習效率，從而積累了大量的適應外部世界的知識和經驗。大自然設定的二分法強化了對個體有利的行為，弱化/減少了不利行為。還有一點，趨利和避害，這兩者在程度上市不對等的。伏爾泰說，快樂只是幻覺，痛苦才是真實的。人們往往記不住轉瞬即逝的快樂，卻對痛苦和傷疤記憶猶新。文明史上的大多數流傳下來的傑作都是悲劇，基本能證明這一點。行為金融學中的「損失厭惡」，也能說明這一點：對投資者來說，損失一塊錢帶來的痛苦程度遠遠要大於賺取一塊錢帶來的開心程度。那些非常簡單的生命體是沒有情緒的，它們也不依賴情緒而生存的。人能意識到某個情緒是我自己的情緒，這是非常重要的。這可能構成了自我意識的一部分。這跟人類大腦皮層形成意識的獨特性質有關。我們跟其他動物一樣的地方在於，人類的兩大類情緒——積極的和消極的——在大腦中都有不同的分區。積極情緒圍繞著獎勵中心，而消極情緒圍繞著懲罰中心。這些區域都通過一個共同的神經通道-大腦邊緣系統相聯繫，通過下丘腦外側到達腹側被蓋區和伏核。大腦的其他獎勵區域最終會彙集到此邊緣系統。人類能夠體驗痛苦和快樂，不僅與大腦中與所有脊椎動物一樣的較早進化的部分有關，但也逃不掉與最新的進化發明有關——新皮層，即大腦中與自我意識有關的部分。實際上，大腦不過就是我們體驗世界的器官，包括我們感覺到快樂和疼痛，我們渴望發現如何將痛苦最小化快樂最大化。一旦有了自我意識，情緒就開始成為一種新的進化力量。情緒進化幫助個體增強達爾文適應性，即增加個體生存/繁殖的成功概率。達爾文自己也認為，原始的情緒，而不是自然選擇，最終推動了人類文明的萌芽和進化。情緒進化導致的尋求快樂逃避痛苦使人類成為一個非常獨特的物種——總是尋求放大那些感官體驗為快樂的東西，而這可能是文化進化的主要驅動力。於是，文化進化，比生物學進化在速度上快了好幾個數量級。文化進化使得情緒從單純提高達爾文適應性的角色中獨立出來，實現了更高級的功能。好的情緒從達爾文式的「好」如快感體驗中分離出來，從而達爾文效用已經被所謂的享樂主義效用所取代，人類已經變成一個獨特的追求享樂的情緒化物種。【中篇】情緒化和社會化的人類可能有人已經猜到，這樣推導下來，個人會變得極度自我中心。但實際情況並沒有那麼糟糕。因為人類既是超情緒化的物種，也是超社會化的物種。人都是社會中的人，與社會完全隔絕的人如那些生活在原始森林中的「狼孩」等，嚴格意義上不能稱之為人。在社會交往中每個人既向別人表達情緒，同時也接收別人的情緒，還是他人情緒的來源。類似於社會性昆蟲如蜜蜂或螞蟻，人類是種鬆散群居的物種，絕大多數時間我們都在同其他同類進行頻繁密切的互動和交流。社會化的人類有著該物種特有的利他主義美名：我們不僅能體驗和理解自己的情緒，也能理解別人的情緒。這些新進化的社會本能自然地被融入到人類心理機制中，並最終產生了群體性的抽象符號標記，如語言，圖騰，神話和意識形態。社交需求和基本的生理需求的需求層級不同，相對於晚期進化形成的需求，早期進化形成的需求在我們體內更基本更牢固，產生的行為驅動力也更大。一般我們總是試圖優先滿足早期進化帶來的需求，其次再滿足後續晚期進化形成的需求。因此，我們可以簡單地將人類表現出來的慾望分為兩類，一類是與其他哺乳動物相同的基本慾望如食物和性，一類是後期進化過程中產生的人類特有的慾望，如社會地位，自尊，愛和被愛，問題解決，道德需求，等等。如果這種分類不是那麼粗糙的話，面對我們的慾望帶來的各種問題和困擾，我們更應該將重點放在人類特有的慾望而不是第一類的基本慾望上。理由之一是，第一類基本慾望的進化時間是如此之早，基因的力量是如此之強，我們幾乎沒有辦法來應對，而且，我們也不應該有辦法來對付這些慾望，不然就是自我毀滅了。面對第一類慾望，我們最好的辦法是順其自然，而不是像先哲說的那樣「存天理滅人慾」。這不僅是違反人性的，更準確地說，是違反「生命本性「的。換句話說，真正的人慾你是滅不了的，因為那是46億年進化設定的，沒有任何生命能抗拒這些基本慾望的力量，我們永遠是基本慾望的奴隸。我們能調節的，只能是第二類慾望。這也是人類這個物種最終能夠佔領整個地球的本質驅動力，沒有之一。但是，不論是早期進化的結果還是晚期的人類形成前後進化的結果，一旦融入人類大腦的情緒系統，生理的痛苦和社交的痛苦就再沒有任何分別，就如同來源感官的直接快樂和源於回憶、想像的快樂沒有本質的不同。正因為有了社會性這一本質屬性，人類才沒有變成自我中心的自私鬼物種，而是被社會性所驅動，必須持續滴關注他人的情緒，也通過他人來觀察自己。具備同理心，或理解他人的相對位置，是人類的本性之一。我們相互之間能體驗到情緒的共振（比如友情，愛情），他人也常常是各種社交信號和心理壓力的來源。超級情緒化和超級社會化這兩點實際上大大擴展了人類需求的演化空間。馬斯洛稱之為衍生需求。這些衍生需求直接與社會的衍生價值相關，比如真善美，正義，秩序，有趣和有意義等。這使得超越於物質生活之上的精神生活成為可能。這是一種高級的動物性。春秋的大政治家管仲說，「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」，差不多就是這個意思。無意識的情緒人類的大部分情緒都沒有進入到意識層面，情緒都是自發的，先天的，無意識的，就像我們的心跳和呼吸一樣。儘管沒有主觀感覺，無意識的情緒很大程度上能決定人們對萬事萬物的偏好並進而驅動我們的行為。無意識情緒就像是無邊無際的大海，很大程度上決定了為什麼我們是自我欺騙和阿Q精神勝利的冠軍，為什麼相信胡扯和謊言是人類的特權。無意識的情緒大大節省了人類有限的注意力資源。作為一個簡化的過濾機制，情緒能夠使我們很快地對周圍環境做出或有利或有害的判斷，並進而採取行動。我們可以確定的是，無論如何，這一先天的決策機制一定大大增加了人類祖先存活下來的概率。相比較而言，冷冰冰的邏輯推理，或者說理智活動，雖然為人類文明的繁榮做出了巨大貢獻，但現在來看，依然被無意識的情緒之海淹沒，或說被作為理智活動的背景和前置條件。如果將人類文明的發源作為理性的濫觴，那麼也不過6千年左右的時光。而人類情緒，可能已經存在幾十上百萬年了。我們根本不是經濟學所假設的「理性人」，我們充其量是「無意識的進化情緒人」或者「進化情緒主導下的偽理性人」。我們現代所謂的「理性」均以「感性/情緒」作為基礎。從這個角度看，絕大多數關於情緒的成功學和心靈雞湯完全錯了：他們總是在強調情緒就像從瓶子里釋放出來的魔鬼，任由它恣意妄為會破壞掉你的大好前程，唯一的辦法只能是控制你的情緒，提高自己的情商云云。實際上，情緒並不是我們的敵人，它是進化的產物，它是我們不可分割的一部分，本意是為了幫助我們更好地適應環境。理解了這一點，我們就會更加清楚地理解情緒的本質。有些情緒在我們的老祖宗身上，也許是增加適應性的，但在現代社會複雜多變的生存環境中，就很可能降低了我們的適應性。記住，現代社會也才只有短短几百年的歷史，自然選擇或者說進化還來不及給我們配備任何的適應性武器。我們的肉體在今天，而心靈（大腦）還處在石器時代的水平。因此，所謂「控制情緒」，不是要跟古老的自己（進化力量）戰鬥，而是理解自身情緒反應的來龍去脈，評估其在具體的現實環境中的適應性，進而採取引導措施以增強當前和未來情景下的適應性。這裡給出一個可以參考的心理路徑，例如，我為什麼會有這種情緒？最根本的緣由是什麼？這一情緒是正面的（爽）還是負面的（不爽）？這一情緒帶來的行為反應是什麼？情緒及其行為反應的後果是什麼？對周圍產生有何影響？對自己有何影響？這一系列後果是好的（增加了我的適應性）還是壞的（降低了我的適應性）？那麼，我該採取何種行動增加我的適應性？情緒，是大自然賦予我們適應外部環境的工具，而絕非枷鎖。正如同基因為了讓我們熱衷於傳宗接代的性活動而特意設計了性快感這個機制一樣，如果我們能識破進化的「詭計」，那麼我們可能就不會陷入單純追求性快感的漩渦，而變為大自然的奴隸。同樣地，我們也不能因為情緒是適應的工具，而變成情緒的奴隸。退一萬步講，我們應該是在建設性的、有價值的活動中得到副產品——情緒上的滿足，而不是單純地追求正面情緒（如通過藥物和電刺激）。大自然里到處可見令人嘆為觀止的海量的適應性武器，複雜精巧的感知系統，各種花紋保護色偽裝，各種吸引雌性、吸引獵物、趕走競爭者的複雜技巧和肉體裝備，等等。所有這些，讓它們發展出高超的局域適應性，因而能在某一具體的小生境中得以存活和繁殖。我們人類儘管擁有的認識和適應能力更高級，但現代社會對我們的要求也高了許多。除了大自然的生態環境外，還要求我們能適應各種複雜多變的社會小生境，我們不僅征服了森林、海洋和沙漠，我們還創造了情場、商場、戰場、政界、大學、辦公室等成千上萬的小生境。在社會上，我們每個人需要扮演不止一個社會角色，不同的社會角色即代表不同的小生境。所有這些，都要求我們擺脫基因進化的緩慢試錯和無方向性，而實現快速進化。情緒塑造價值觀價值觀是什麼？無非是對外部世界的觀念的穩定偏好。不論是對個人還是對群體，價值觀都是我們主觀喜好/厭惡的集合，而主觀好惡的背後，就是我們的情緒反應。所有的價值判斷都是基於情感偏好的抽象化表達。二百多年前，膚色和同性戀在全世界範圍內還是一個非常敏感而重要的話題，現在，膚色和同性戀的歧視已經大幅減少，至少在表面上是如此。倫理道德準則，都是適應性情緒偏好的集合。人類社會不斷向前發展，我們的道德準則也不斷地進化，以更好滴提升人類個體和群體的適應性。絕對不存在一個絕對好的價值觀體系，只存在一個又一個具有本地適應性的豐富多彩的價值觀圖譜。A J艾耶爾說的更直接：價值判斷除了表達情緒之外，並未陳述任何其他內容。【下篇】享樂主義及人類命運每個人的一生都被一種永久的享樂主義偏好驅動。我們每個人都擁有特定的由基因和早期經歷確定的情緒基準線，所有的情緒反應都圍繞著基準線上下波動，這一模式塑造了人一生的體驗。相比其他動物，只有人類能通過想像過去或未來的快樂來感受快樂。這些自我投射到過去、未來和他人身上的心理能力讓我們能夠從容滴消磨時光。我們的世界觀充滿了沉重的情緒負擔，在極端情形下我們甚至能為了某一原因犧牲個人生命。曾有人將自我犧牲的英雄主義與性交快感相比擬。下次你在街頭盯著絲襪美腿再也不要覺得不好意思了：正是因為這一行為偏好幫助我們的祖先在進化中活了下來，因為那些所謂的「坐懷不亂的正人君子基因」（如果有的話）基本上都沒有機會流傳下來。某種意義上說，「好色「不僅僅是我們的本性，也是所有有性繁殖物種的本性。永遠不要羞於承認它。情緒的自由自在是所有真正創造性過程的前提條件，不管是涉及人類文化的創造，還是適應性進化行為本身。情緒所代表的過程快感可能保佑人類，但在現代消費社會裡也可能變成詛咒。美國行為主義者斯金納在一篇文章非常生動地描繪了這一詛咒。發達國家在所有那些有趣的、漂亮的、好吃的、好玩的、激動人心的事物上是非常富有的。這也使得日常生活中的刺激-反應的循環被強化。看起來，實現痛苦最小化和快感最大化，是現代經濟發展的主要驅動力。一個簡單的等式可以說明這點：快樂= 快感這就可以理解，現在的經濟學家們已經開始放棄權威的效用概念，回到功利主義的始祖邊沁的效用概念上。邊沁認為，效用就是所有正面情緒的總和減去所有負面情緒的總和。邊沁認為人的行為完全以快樂和痛苦為動機，所有其他動機都從屬於這兩者。很多科學家將上面的等式作為研究人生快樂的基礎。很自然地，他們往往將快感的神經科學等同於快樂的神經科學，即使依然承認「快樂的心情只是幸福的一半」。可惜，將幸福等同於無限的快感的觀點，與一個基本的生物學事實衝突：我們的生理知覺系統被設計來對外界刺激強度的變化起反應，而不是外界刺激的強度。如果一個刺激的強度一直持續，感官的敏感性就會下降，這被稱之為感官適應。在人體上，感官適應的一種表現形式就是「享樂適應」。與感官適應相似，如果持續給予人體同等強度的「快樂」刺激，快感的情緒反應也會逐漸減弱甚至消失。這也是為什麼癮君子的毒品消耗量越來越高，因為他們需要越來越強的刺激才能達到之前小劑量所產生的快感。同理，也可以理解某些富豪和影視明星會爆出一些令人震驚的荒淫奢侈的事件，因為他們必須不斷地增加刺激量才能獲得快感。這種現象也被美國社會心理學家菲利普·布里克曼形象地稱為「享樂跑步機」：你必須在感官刺激的跑步機上越跑越快，才能維持住相同程度的快樂感受。感官適應可以很好地解釋經濟學上的一個核心概念：邊際效用遞減。初戀永遠是最美好的，第二個巧克力帶來的快感小於第一個巧克力，加薪後的第一個月遠比第二個月開心，等等。感官適應和邊際效用遞減，其實是同一個事實，只不過在不同學科中表現為不同的名詞罷了。從這個意義上說，人類天生就是「邊際思考」的動物，根本不需要諾貝爾獎獲得者們千辛萬苦地去「假定」。快樂成為一種情緒拜物教美國精神病學與行為科學副教授、醫學博士格雷戈里·伯恩斯（Gregory Berns）說，所有的需要最終都歸結於生理需要。他把注意力集中在大腦，其研究的化學遞質主要是多巴胺和皮質醇等與心理感受有關的物質。從性、美食、音樂這類具有「普適性」的快感來源，到賭博、馬拉松比賽這些少數人青睞的活動，人類所追求的豐富多彩的愉悅體驗，都與神經遞質的作用和局部腦區的興奮相對應。然而心理學對快樂的研究結果與人類文化中一個古老的常識不謀而合：人是慾壑難填的動物。正面情緒會誘導我們做出特定行為，一旦需求或慾望得到滿足，快樂的情緒體驗就停止了。但是，快樂時光的記憶會一直存在，我們還想再體驗一次，比如好吃的餐館，領獎台上的榮耀。在這個意義上說，痛苦和快樂並不是完全對稱的。既沒有痛苦也沒有快樂本來就不是人生的常態。人類的正常狀態是，對痛苦敏感，渴望快感。生物進化已經把我們調教成永遠記得快樂時光並試圖一直重複，而選擇性地遺忘曾經的痛苦。成功學大師們天天鼓吹的「正能量，積極的心態」等等，不過是這一現象的庸俗版本罷了。然而，情緒進化及其伴生品文化進化，已經指引人類走上了完全不同的道路。已經知道我們大腦中有一個快樂中心，引誘我們去追求更多的快樂作為「免費的午餐」；已經知道我們有技術手段去消除痛苦苦，我們也很樂意使用，比如毒品和麻醉鎮痛藥物。大腦獎勵系統的發現者，Olds和Milner發現，大腦邊緣系統被電刺激的小鼠會表現出對食物和水的偏好。雌鼠甚至會放棄自己尚未斷奶的幼崽，瘋狂地進行自我電擊以重複快感，直到筋疲力盡活活累死。這個令人震驚的實驗似乎在告訴我們，自然選擇給動物們精心設計了大腦獎勵中心，但又故意地沒有設計一個自我激勵的機制。而且，大自然（注意我沒有用「上帝」這個詞）把這個秘密一直封存在大腦之中，直到人類出現，直到人類的認知能力發展到一定程度，才真正打開這個潘多拉盒子。人為地對大腦進行電刺激或藥物刺激，取代了更有意義的行為比如觀察周遭環境，並採取合適行動。這時候，快樂刺激作為一種非同尋常的獎勵，實際上同時實現了獲得快感和消費快感。這實際上打破了46億年來漫長進化史的禁區，引領我們走上了一條可能極度危險的道路。有些科學家也將其稱為「自然機制的短路」。誠然，有很多瘋狂的傢伙樂觀地預期，未來有可能通過藥物讓人實現完美的幸福/快感。比如最近出了一本書，叫做《通往幸福之路》說，大腦電刺激的廣泛應用可以直接實現高強度的快感。我很好奇的是，如果人類真的發展到那一步，除了我們可能不再需要「性夥伴」外進而解除性選擇的強大壓力以外，我們是不是也會像上文的雌鼠一樣不停刺激自己直到「精盡人亡」？實際上，現代娛樂產業製造的五花八門產品就是設計來滿足個人的娛樂消遣需求的。很顯然地，這些聲色娛樂的效果已經和藥物及大腦電刺激的效果幾乎無法區分了。還不止這些。增強大腦功能的藥物正在大葯企的實驗室里加緊研發，能夠激活心理活動的「大腦偉哥」可能很快就會與消費者見面。哲學家David Pearce（著有《The Hedonistic Imperative》），相信，任何痛苦，不論是生理的還是情緒的，都是不必要的。因為我們應該努力地消除所有感官世界中的痛苦。娛樂工業看起來無止境的擴張實際上支持了媒體批評家Neil Postman的預言。在其享譽全球的暢銷書《娛樂至死》中，他聲稱，娛樂精神已經成為現代社會生活方式的新興元素，傳統的政治、宗教、體育、新聞、教育和商業都已經心甘情願地淪為娛樂的附庸。尋開心已經成為逐漸富裕起來的人類的第一需求。或許，這也驗證了馬斯洛需求層次理論的正確性：只有低層級的需求滿足之後，高層級的需求才會出現。儘管如此，我們依然固執且旗幟鮮明地認為，徹底消除痛苦，盲目追求快感，並非通往幸福的康庄大道。經常有人告訴你，不要擔心，盡情享受生活吧。香港電視劇里出現頻率最高的一句話就是：做人呢，最重要的是開心。然而，群體的狂歡實際上是種幻覺。快樂並不能像售賣消費品一樣成為一個設定的目標。快樂，只能作為追求長期目標的副產品出現，其中還夾雜著各種負面和正面的情緒。可持續的快樂來自於我們在做什麼，而不是我們擁有什麼。如果把追逐幸福簡單等同於積累財富和肉體的快感，必將形成一個惡性循環。大量的實證研究表明，財務安全一旦超過某一水平，巨額物質財富並不能讓人更快樂。馬斯洛在40年前就警告我們：不客氣地說，經濟科學只不過是對人類需求和價值的理論的熟練而精確的應用罷了，可惜的是，這一理論是完全錯誤的。因為它只考慮了人類的物質需求或低層次需求。我們能改變這一悲觀的認識嗎？似乎很難。 首先，科學家們對進化和大腦的豐富多彩的理解很難廣泛傳播到普通大眾中去。有一個必須指出的事實是，最聰明的生物學家和心理學家幾乎都聚集在美國，但是，因為宗教的原因，美國社會對進化論的抵觸和抗擊也是所有發達國家裡最為頑強的。更何況，這些洞察力還會被快感導向的經濟所帶來的巨大慣性所阻擋。從這點上來說，人類註定要走上進化決定的命運。當然，所有這些並不能排除有某些聰明的個人實現幸福的可能性。早在現代科學產生以前，已經有思想家預見到了享樂主義對整個人類帶來的陷阱。古希臘的無神論者伊壁鳩魯建議人們平靜地接受痛苦，並通過回憶過往快樂來對抗痛苦。說白了就是阿Q的精神勝利法。當然他更強調其正面的部分，他開出的幸福秘方包括適度節制我們的慾望，以便我們能享受到真正和持久的滿足。讀過《少有人走的路》的同學可能立馬就反應過來了，這不就是作者在書中提倡的第一條：延遲滿足感嗎？中國的大家老子，說，禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。福禍得失的辯證關係，幫助我們更理性更平靜地接受人生的起伏，接受痛苦和快樂的自然更替。情緒會自動地給予過去的體驗賦予進化性價值。這是我們文章開始定義的快樂的內容。這也超越了個人的局限。與他人分享我們的情緒，或者就像各種心理實踐者們所說的那樣，沉浸在一個非常吸引人的活動中而失去自我意識。偶爾，那種令人難忘的從未體驗過的興奮和愉悅感覺會使我們達到所謂的「高峰體驗」狀態。對每個人來說，如果能夠儘可能多滴經歷那些罕有的高峰體驗，人生將充滿多少真正的樂趣和意義啊。聚焦於當下的體驗並不意味著要你及時行樂。關注當下的體驗，不僅意味著我們應該平靜地接受人類這個物種的最終命運，更重要的是，我們能感受到億萬年進化帶給我們的巨大優勢和局限性。進一步地，我們能鼓起勇氣突破基因和文化的限制，利用大自然給予的生命機會，造就一段精彩的、與眾不同的歷史，為自己和人類創造一個更有意義的未來。說的再簡單點，幸福就是，找到一個自己真正熱愛的、看起來需要耗盡大部分生命的目標，投入地去實現它。這整個顛簸的旅程帶給你的，就是幸福。我相信，同時意識到自己的渺小和偉大是種非常獨特的體驗。我們人類整體也只在宇宙中存在很小一段時間和空間而已，認識到這一點能提升我們對人性的理解：我們是宇宙大劇本中即使短暫經過，依然值得驕傲的一幕演出。版權申明：本文由作者授權或獨家投稿給環球老虎財經發表，並經環球老虎財經編輯。轉載此文章須經作者同意，並請附上出處(環球老虎財經)及本頁鏈接。享樂主義之先驅是功利主義的價值觀：所有行為皆是基於要給最多的人數獲得最大的快樂。享樂主義(Hedonism)是一個哲學思想，認為享樂是人類最重要的追求。詞語的來源是從希臘語的"pleasure"(?δονισμ??hēdonismos from ?δον?hēdonē" pleasure"+suffixισμ??ismos"ism").享樂主義是所有動作皆可被一個人會產生的享受與痛楚所決定，力求將享樂與痛苦的距差增至最大。19世紀英國哲學家JohnStuartMill與JeremyBentham由他們的功利主義的倫理理論提出了享來主義的基本原理。享樂主義之先驅是功利主義的價值觀：所有行為皆是基於要給最多的人數獲得最大的快樂。享樂主義含義：享樂主義（hedonism）又叫伊壁鳩魯主義（Epicureanism），產生於古希臘的愛利亞學派，是人們受到詆毀最多的一種哲學。享樂主義伊壁鳩魯1.伊壁鳩魯的倫理學說認為快樂是生活的目的，是天生的最高的善。但是，應當區分不同的快樂。解除對神靈和死亡的恐懼，節制慾望，遠離政事，審慎地計量和取捨快樂與痛苦的事物，達到身體健康和心靈的平靜，這是生活的目的。伊壁鳩魯強調，在我們考量一個行動是否有趣時，我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時，也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。2.基本倫理學理論認為最大化良好結果單單經由快樂與痛苦來評價者,稱為享樂主義(Hedonism)。3.亞里士多得學說認為因為我們生活中具有快樂和痛苦,我們就採取相應的行為,我們追求給予我們快樂的事物,而避開引起我們痛苦的事物。這種觀點稱為享樂主義(hedonism),它是弗洛伊德本我或伊特概念的基礎。按照強化概念享樂主義在很大程度上是內隱性的。享樂主義通常與個人主義、拜金主義等掛鉤，其實質為狹義的享樂主義，即極端享樂主義。與我們所知的享樂主義截然不同的是，伊壁鳩魯抵制「動態的快樂」或者「積極的快樂」，宣稱「性交從來不曾對人有過好處；如果它不曾傷害人的話，那就算是幸運了」。他很喜歡（別人的）孩子，但是要滿足這種趣味他似乎就得有賴於別人不聽他的勸告了。事實上他似乎是非常喜歡孩子，竟至違反了自己的初衷；因為他認為婚姻和子女是會使人脫離更嚴肅的目標的。盧克萊修是追隨著他貶斥愛情的，但是並不認為性交有害，只要它不與激情結合在一起。享樂主義 - 演變過程享樂主義亞里士多德享樂主義（hedonism）又叫伊壁鳩魯主義（Epicureanism），產生於古希臘的愛利亞學派，是人們受到詆毀最多的一種哲學。伊壁鳩魯是一位無神論者，「人們認為他是淫逸行為的辯護人」，他提倡人們要追求感官的享樂；「而他在生活中卻始終行為高尚，特別是能夠做到自我剋制。」（狄德羅：《百科全書》梁從誡譯，第167頁，遼寧人民出版社1992年版）他之所以被當作享樂主義的代表人物，完全是犬儒主義（斯多葛學派）不遺餘力地散布這種偏見的結果。狄德羅說：「可鄙的犬儒主義者（斯多葛派）不遺餘力地散布這種偏見，使之如此流行，以致我們不得不指出，享樂主義者是少見的名聲最壞而品德高尚的人。」（狄德羅：《百科全書》梁從誡譯，第167頁，遼寧人民出版社1992年版）根據弗洛姆的研究，最早的享樂主義者應當是古希臘哲學家、蘇格拉底的弟子亞里斯提卜（Aristippos，約公元前四世紀上半葉，關於他的哲學我們所知不多，其言行在古希臘的另一個哲學家第歐根尼·拉爾修的《名哲言行錄》中有所收錄）。「他說，生活的目的就是最佳地去享受身體上的快樂，幸福就是快樂享受享樂主義狄德羅的總和。……在他看來，既然存在著要求，那就有權去滿足這種要求，從而實現人生的目的──享樂。」（弗洛姆：《佔有還是生存》，第5－6頁，三聯書店，1989年版）伊壁鳩魯也把「純粹的」享樂看作是最高的目的，但是，他與亞里斯提卜所主張的享樂主義不盡相同。伊壁鳩魯的快樂是指「沒有痛苦」（aponia）和「靈魂的安寧」（ataraxia）「伊壁鳩魯認為，通過滿足某些慾望而獲得的那種快樂不是人生的目的，因為繼這種享樂而來的必然是厭倦，從而使人背離了他的真正目的，即沒有痛苦（伊壁鳩魯的理論與弗洛伊德的理論有許多相似之處）。」 （弗洛姆：《佔有還是生存》，第6頁，三聯書店，1989年版）因此，狄德羅說：伊壁鳩魯「是唯一知道怎樣協調自己的道德信念與他所了解的人類真正的快樂，以及他的自然慾望與要求的人。為此，他在過去和未來都會有一大批門徒。一個人可以成為一個斯多葛主義者，但任何人天生就是一個伊壁鳩魯主義者……」（狄德羅的《百科全書》第172－173頁，遼寧人民出版社，1992年版）「如果可以給伊壁鳩魯哲學的矛盾表述做一個最終的解釋的話，那與亞里斯多德不同的是，他主張某種主觀主義享樂主義弗洛姆的東西。」「其它的偉大的哲人都沒有說過，一種願望的事實存在構成某種道德的規範。他們所關心的是人類的最佳幸福。」（弗洛姆：《佔有還是生存》，第6頁，三聯書店，1989年版）「在不同的時代中，極端享樂主義是富人乾的事。比如說羅馬帝國、復興時期的義大利城邦、十八和十九世紀的英法兩國的精英們，那些擁有無限財富的人都把盡情享樂看作是生活的意義。但是這與中國、印度、近東和歐洲那些偉大的哲人們所提出的關於幸福地生存的理論是相悖的。」（弗洛姆：《佔有還是生存》，第5頁，三聯書店，1989年版）十七、十八世紀的哲學家們又一次明確提出了享樂主義。這一時期，以霍布斯、拉梅特里、德·薩德、邊沁、穆勒為代表。霍布斯認為，幸福不過是一個接著一個的慾望（cupiditas）。享樂主義霍布斯拉梅特里（1709－1751），法國醫生、哲學家，著有《人是機器》（1784）、《靈魂自然史》（1745）。他甚至向人們推薦吸毒，因為毒品起碼可以喚起幸福的幻覺。德·薩德（de sade1740－1814），法國作家，對人的變態心理做了大量的描寫。他所描述的人物被稱為sadist,即施虐狂患者，他的非道德論對後來的存在主義文學影響很大。他認為，滿足那些殘忍的衝動本身就是合理的，因為這些衝動存在和要求得到滿足。到19世紀末20世紀初時，德國古典哲學的創始人康德，也還有這種享樂主義思想的傾向，他說：「人覺得他自己有許多需要和愛好，這些完全滿足就是所謂的幸福」。（《十八世紀末－十九世紀初德國哲學》商務印書館，1975年版，第111頁）「自第一次世界大戰結束以來，我們這個時代在相當大的程度上又回到極端享樂主義的理論和實踐上去了。」(弗洛姆：《佔有還是生存》，第7頁，三聯書店，1989年版）而二十世紀的資本主義，人們的生活則陷入了一種矛盾之中，「一方面接受那種強制性的勞動道德，一方面又希望在一天的業餘時間和假期之中無所事事。一面是傳送帶和官僚機構的繁文縟節，一面是電視機、小汽車和性刺激，兩方面矛盾地結合在一起。強制性工作和什麼都不做都會使人精神崩潰。」（弗洛姆：《佔有還是生存》，第7頁，三聯書店，1989年版）前者使人拚命工作，使人變成了工作狂，後者使人儘可能地去消費產品和服務，使人成為消費狂，使消費主義在社會生活中蔓延。事實表明，極端享樂主義不符合人的本性，正如弗洛姆所說的那樣，享樂主義使「我們這個社會裡的人都是不幸的人：孤獨、恐懼、抑鬱、具有依附性和破壞性。」現實生活啟示我們：「只有那些能夠將其不斷節省下來的時間成功地『消磨』掉的人才是快活的。」享樂主義學派享樂主義Jeremy Bentham儘管功利主義合乎享樂主義對快樂的追求，JeremyBentham與JohnSturatMill的享樂主義價值觀與功利主義對功利的闡釋有微小的分歧。以下是兩個享樂主義的學派： JeremyBentham乃其中之一的學派的創始人，arguesaquantitativeapproach。JeremyBentham相信快樂可以在數量上明白。最重要的是，他相信快樂的量可以用其強度乘以其持續時間計算。所以這不僅僅是快樂的數量，而是它們的強度與其持續時間亦要被考慮。享樂主義的其它擁護者主張"qualitativeapproach"。JohnSturatMill相信快樂有不同的層次：稍高層次的快樂較稍低層次的快樂為佳。JohnSturatMill亦主張較簡單的生物可較容易地進入簡單的快樂，由於牠們不能看到生命的其它層面，故可放縱於享樂之中；稍為複雜的生物傾向于思考較多在其它的事物上，故可減少其用於單純享樂的時間。所以他們較難放縱於單純的享樂。部份人對"qualitativeapproach"的批評主張其有數個問題。他們斷言在普遍的情況中，快樂並不必定要分享以共同的特性。享樂主義新發展在現代社會中，高度的物質文明，豐富的社會物質財富，日益方便的社會生活和日益多樣的滿足人的需求的手段等等，已經使現代人普遍地享受到了。無論資本家還是工人，無論政要還是普通群眾。正像法蘭克福學派的代表人物――馬爾庫塞所說的那樣：「工人和他的老闆欣賞同一電視節目並遊覽同樣的娛樂場所」，「打字員打扮得像她的僱主的女兒一樣花枝招展」（《痛苦中的安樂──馬爾庫塞弗洛姆論消費主義》，雲南人民出版社1998年版第27頁）物質生活的富裕已經變成了普遍的事實。但在這種情形下，人們並沒有因此而獲得真正的幸福，而是相反，人們反而變得更加痛苦了，其原因就在於：人們在物質資料的消費中，變得唯消費而消費，成了消費主義者。資本主義社會在使人們物質生活日益富有的過程中，也改變了其固有的統治方式，他們通過廣告宣傳、大眾媒介把人的需求完全歪曲了，使人完全變成了「商品飢餓者」，使人們往往不是真的因為自己需要某種東西，而是因為別人有某種東西；不因為自己喜歡某種東西而去吃它，而是因為廣告說應該吃這些東西。弗洛姆說：「一瓶可口可樂在手，我們喝的是漂亮的少男少女在廣告上暢飲的那幅景象，我們喝的是瓶上那條『令你精神百倍』的標語。」（《痛苦中的安樂──馬爾庫塞弗洛姆論消費主義》，雲南人民出版社1998年版第128頁）人們「在消費上，永遠感到飢餓。購買最新發明的玩意兒、市場上最新式的任何東西，是每個人的『夢想』，而真正的『用』，相形之下倒是次要的了。」（同上）馬爾庫塞也說：「高生產和高消費處處都成了最終目的。消費的數字成了進步的標準。結果，在工業化的國家裡，人本身越來越成為一個貪婪的、被動的消費者。物品不是用來為人服務，相反，人卻成了物品的奴僕，成了一個生產者和消費者。」（《痛苦中的安樂──馬爾庫塞弗洛姆論消費主義》，雲南人民出版社1998年版第115頁）享樂主義馬爾庫塞「現代資本主義社會，把人貶斥到成為機器的附件，被它的節奏與需求所統治。它把人變成消費機器，變成徹底的消費者，它唯一的目標就是擁有更多的東西，使用更多的東西。這個社會製造了許多無用的東西，也同樣製造了許多無用的人。……而當他閑著的時候，他就去消費。他是一個張著大嘴的永恆吸乳兒，不用花多大力氣，把工業所強迫他接受的東西──香煙、酒、電影、體育運動、文章，一古腦兒地『裝進來』。」（同上，第117頁）為消費而消費，為享受而享受，甚至喊出了「白天死過去，晚上活過來」的口號。人人都尋求快活，今朝有酒今朝醉，「而尋求快活就是通過消費得到滿足。」（同上，第137頁）消費變成了的人唯一真正的目的。但是人們發現「消費者的天堂並沒有給予它所允諾的快樂。」（同上，第153頁）「人正在面臨著一股自己根本無法控制的力量，與這股力量相比，人只是一粒塵埃罷了。」（第162頁）享樂主義危害1.造成人們的精神頹廢。享樂主義使人們盡情地追求物質上的享受和肉體上的快樂，容易使人們陷入意志消沉、缺乏進取精神的狀態之中。所以，愛因斯坦說：「照亮我的道路，並且不斷地給我新的勇氣去愉快地正視生活的理想，是善、美和真。我從來不把安逸和快樂看做是生活目的本身——這種倫理基礎，我叫它豬欄的理想。」（《名人名言錄》，第21頁，上海人民出版社1983年版.享樂主義愛因斯坦2.造成社會財富和資源的巨大浪費。人們用一切手段進行享受，用一切辦法刺激自己的感官，必然造成人們的消耗大量的社會財富，使本來就已經很緊張的自然和社會資源更加緊張。3、造成人際關係緊張，不利於社會的和諧和穩定。人們都以享樂為人生目的，就必然各自為己，甚至不惜把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，人與人的關係是狼。這樣整個社會就會成為一盤散沙，沒有凝聚力。和諧與穩定的社會局面就會難以建立起來。近來，有人主張「重新定義享樂」，「給享樂鬆綁」；聲稱要「擯棄那些虛偽的文明，進入一個自由的精神空間與生存狀態」；說什麼「社會進化的歷史，就是享樂的發展史」，「享樂主義是進取精神的親兒」，「享樂的人不迷茫，不懂享樂的人才迷茫」，等等。這種論調是極其錯誤的，也是極其有害的。古今中外，靠貪圖享樂、奢侈腐化而成就大業者聞所未聞。相反，歷史上因驕而奢、由奢而亡的例子，卻數不勝數。那種以為通過助長享樂，就能刺激消費，搞活市場，拉動經濟發展的想法是十分荒謬的，其做法無異於飲鴆止渴。社會的發展進步是靠艱苦奮鬥創造的。享樂主義滋長和蔓延，在任何時候任何情況下，都不可能帶來經濟發展和社會進步，而只能滋生虛假繁榮的毒瘤，助長玩物喪志的風氣，最終葬送已有的文明成果。社會進步的歷史，決不是「享樂的發展史」。時代在發展，生產力的水平在提高，人民生活日益富裕，但艱苦奮鬥作為一種精神，始終是共產黨人前進的強大動力，是我們黨克難履險的法寶。改革開放２０多年來，我國社會主義現代化建設事業取得了巨大成就，但今後面臨的任務更艱巨，問題更複雜，挑戰更嚴峻，我們一點也不能鬆懈，更不能有絲毫驕傲自滿、停止前進、追求享樂的念頭。我們現在所達到的小康還是低水平的、不全面的、發展很不平衡的小康，在經濟、科技等許多方面我們同發達國家還有很大差距。如果貪圖享樂，奢靡之風盛行，就會嚴重危害黨和人民的事業。生於憂患，死於安樂。一個人沒有艱苦奮鬥的精神，一味追求感官享受，絕不會造就健康的人生。貪圖享樂竟能使人煥發出「進取精神」，縱情聲色還會使人「不迷茫」，真是滑天下之大稽！近些年，少數黨員幹部腐敗墮落，大都是從奢靡腐化、自我放縱開始的。生活上的腐化導致政治上的退化，貪圖享樂成了他們靈魂扭曲、思想裂變的「催化劑」。當然，我們從來不主張過清教徒、苦行僧式的生活，也不否定合理的物質利益和正當的生活享受。但共產黨人作為工人階級的有共產主義覺悟的先鋒戰士，肩負著神聖的責任，必須始終保持艱苦奮鬥的政治本色，追求崇高的人生目標和健康的生活情趣，永不停滯，永不懈怠。享樂主義弗洛姆或許有人會說，「給享樂鬆綁」就是要改善人民生活，這同我們黨的奮鬥目標不是一致的嗎？其實，這兩者之間根本風馬牛不相及。我們黨對人民生活的改善，一貫強調經濟社會的發展與人的全面發展相一致，物質文明的發展與精神文明的發展相協調，十分注意教育和引導社會成員堅持遠大的理想和崇高的信仰，遵守社會道德規範，個人利益服從整體利益。而享樂主義與拜金主義、極端個人主義是「共生」的，一旦「給享樂鬆綁」，無異於打開了「潘多拉」魔盒，其結果必然使整個社會陷於信仰坍塌、物慾橫流的所謂「自由的精神空間與生存狀態」之中。享樂主義是一種頹廢腐朽的思想，是與我們黨艱苦奮鬥的優良傳統背道而馳的。任何為享樂主義張目的做法，都是極其錯誤的。各級黨組織和黨員幹部要始終堅持「兩個務必」，腳踏實地，紮實工作，自覺抵制貪圖享樂、講排場、比闊氣的不良風氣，大力弘揚艱苦奮鬥精神，帶領人民群眾為實現黨的十六大確定的目標任務開拓進取。享樂主義解釋"享樂主義"在工具書中的解釋1、性倫理名。是產生於西方的一種觀念。認為感觀上的快樂就是人生的目的,光憑感官上的快樂就能使人幸福和滿足。享樂主義必然導致自我陶醉或自我中心主義。因為感官的享受只有自己體驗,誰也不能代替別人體驗感官的快樂。享樂主義特別表現在性行為及其習慣方面。在美國和西方世界,享樂主義導致婚外性關係、青少年性關係、同性戀2、指一種倫理學說。認為享樂是人生最大的幸福,而追求享樂是行動的原則。早在古希臘哲學中就廣泛傳播,在文藝復興時期得到了進一步的發展。當時為了反對封建教會的禁欲主義,產生了人道主義的倫理學。它宣布人有滿足其自然的、天生的需求和愛好的權利。功利主義倫理學把享樂同利益聯繫在一起。3、即「快樂論」。4、一種剝削階級的人生觀。認為人的自然本性是趨樂避苦,趨利避害,因而人生的目的和意義就在於追求個人的物質享受,滿足生理本能的需要,達到肉體的快樂。快樂和痛苦被視為判斷人生價值的標準。我國魏晉時代流傳的《列子·楊朱》提出:「人之生也奚為哉?奚樂哉?為美厚爾,為聲色爾。」主張恣情縱慾,及時行樂。"享樂主義"在學術文獻中的解釋1、享樂主義是指把追求一切能夠引起自己各種感官快樂的刺激看作是自己的人生目的的思想觀念.這種人一生都是在極力追求最大限度的感官享受中度過的.由於感官刺激只能由本人來體驗因此與享樂主義並存的是自我中心主義2、1-所謂享樂主義是指那種把享受快樂(包括感官快樂、物質的肉體的快樂)當作人生唯一目的,並以此為判斷是非、善惡、美醜標準的人生觀和價值觀3、「享樂主義」是指把享受玩樂作為人生的根本慾望和追求,並且不擇手段地去實現和佔有.「享樂主義」具有典型的資本主義奢侈思想的色彩4、伊壁鳩魯的哲學思想被後人稱為「享樂主義」.他也指出：「我們稱愉快是幸福生活的開始和結束因為我們認識到愉快是我們內心所固有的第一樁好事我們從愉快出發開始每一項選擇與迴避的行動基於功利、享樂選擇的情緒與滿意研究文章以消費者功利、享樂選擇為主線。構建一般意義上的消費者功利、享樂選擇的分析框架，將消費行為學、心理學中對這一研究主題予以整合，從消費者功利、享樂選擇的影響因素出發到選擇過程中可能的情緒再到行為結果，為消費者功利、享樂選擇研究提供一個較為統一的、一般的分析框架。 這一框架可以稱之為「情緒-態度-滿意」模型。 研究問題一（第四章）：功利與享樂態度的測量與評價。學術界主要從兩大類特徵入手區別和界定享樂主義（hedonic）和功利主義（utilitariangoods）：一類是從產品本身的屬性特徵；另一類是從消費者選擇態度。對於不同的消費者，可能對於同一種產品，一些消費者認為自己是功利選擇，但另外一些消費者則認為是享樂選擇。因此，課題選擇消費者功利與享樂選擇是從消費者態度的角度來區分的。文章首先對消費者的功利態度與享樂態度進行了測量與評價。首先，通過對購物環境的限定，研究了不同購物環境的消費者享樂、功利選擇態度的差異，同時測量了一些基本的人口統計變數的差異的消費者在功利與享樂態度上的差異。 研究問題二（第五章）：基於消費者功利與享樂選擇的消費情緒。本文將消費者功利與享樂過程中消費情緒歸為四大類。首先，要研究者四類消費情緒的存在與其在功利選擇和享樂選擇中的差異。此外，態度經常由情緒決定，因此研究消費功利與享樂過程中情緒是怎樣作用於消費者的態度。消費者在產生積極情緒後會對消費者的享樂態度帶來促進，但消費者產生嚴重的負面情緒時，決策就會顯得難以取捨，這些負面情緒影響購買決定和以後的購買行為（Luce1998；Luce，PayneandBettman1999）。情緒會影響到消費者的選擇態度，不同的情緒（積極情緒/消極情緒）對消費者功利與享樂態度是存在影響的。 研究問題三（第六章）：基於消費者功利與享樂選擇的消費者滿意。滿意是指消費者選擇後對購物決策過程和消費結果的評價，消費者的決策滿意可以分為對決策過程（decisionprocess）的滿意與對消費結果（consumptionoutcome）的滿意兩個部分，課題研究問題三是研究消費者功利與享樂消費態度與決策過程（決策過程滿意）與消費結果（消費結果滿意）的關係。一般來說，持享樂消費態度的消費者不僅僅關注消費結果，同時也把購物過程看做是一種享受，但持功利態度的消費者往往僅僅關注消費結果，把購物過程看做是一次任務。這使得功利與享樂態度與決策過程滿意與消費結果滿意的關係存在差異。 研究創新主要有： （1）論文提出了消費者功利、享樂選擇的一般整體性的研究框架：「情緒-態度-滿意」模型。 （2）將消費者功利與享樂選擇中的消費情緒歸納為四類。文章研究功利、享樂消費過程中的消費後的可能存在的情緒，並歸納為「興奮」、"內疚」、「安心」、「失望」四類，以此為基礎，研究選擇過程中的這四類情緒對功利、享樂選擇態度的影響。 （3）與較多的直接研究情緒與滿意之間關係的研究不同，論文認為一情緒是先作用於態度的，消費態度和消費過程滿意和消費結果滿意存在相關性。 （4）從管理實踐角度而言，本課題的研究結論可為市場推廣和營銷策劃人員提供思路，並加深他們對不同消費者所屬群體特徵的正確理解，從而對推動企業實現營銷創新具有普遍的現實意義。 以下結論： （1）偏重享樂型的購物環境更容易使消費者產生享樂購物情緒，受訪者的享樂態度差異比較明顯，但在偏重功利型的購物環境，受訪者的功利態度差異不是很明顯。此外，男性和女性性別差異在功利態度和享樂態度上都有著顯著差異，女性的享樂態度要更明顯，男性的功利態度更明顯。受教育程度的不同，消費者的享樂態度差異顯著，功利態度差異不顯著。隨著學歷的增高，消費者的享樂態度逐步減弱（消費趨於理性）。收入不同，消費者的享樂態度差異不顯著，享樂態度差異顯著。月收入較低或者持中，享樂態度要更明顯（消費相對不理性）。所處年齡段的不同，消費者的享樂態度差異不顯著，功利態度差異顯著。20-30歲之間的消費者功利態度明顯較低（消費相對不理性），30-40歲的消費者功利態度更明顯。 （2）第一，定義消費者享樂選擇積極情緒為「興奮」，消極情緒為「內疚」；消費者功利選擇的積極情緒為「安心」，消極情緒為「失望」。第二，在消費者購物過程中的積極情緒「興奮」的產生，消費者會追求積極情緒最大化，即會使得消費者傾向於享樂選擇態度。第三，在消費者購物過程中的積極情緒「興奮"的產生，會使得消費者傾向於功利選擇態度。第四，在消費者購物過程中的消極情緒「內疚」的產生，消費者會追求消極情緒最小化，即會使得消費者傾向於功利選擇態度。此外，在消費者購物過程中的消極情緒「失望」的產生，消費者會追求消極情緒最小化，即會使得消費者放棄購買。 （3）消費者在購物過程中，功利態度和享樂態度具有負相關關係，這也說明了二者雖然不是單一維度上的兩個極端，但消費者在購物時還是會以某一態度為主。享樂態度與決策過程滿意和消費結果滿意都有著顯著的正相關，這是因為此類消費者不僅把消費產品作為是一種享受，同時也將購物過程看作是一種享受。功利態度與決策過程滿意不存在明顯的負相關關係，與消費結果滿意呈正相關，這是由於功利消費者重視結果勝過過程。最後，過程滿意對結果滿意有正向的影響。 因此，論文提出以下建議： （1）關注產品功利屬性是基礎；在消費者認為產品的功利屬性已經可以滿足需求時，會產生安全感，這也是消費者最基本的滿意，企業的產品至少應該可以滿足消費者的功能需求，才會獲得消費者最基本的滿意。 （2）在功利屬性滿足消費需求時，享樂屬性可以帶給消費者的滿意是更高層次的滿意；在一定的產品水平上，企業必須考慮享樂屬性優越和功利滿意產品向競爭的潛在經濟利益。總體而言，製造商應該首先集中於滿足消費者的功利需求，一旦這些得到滿足，他們應側重於享樂利益最大化。 （3）情緒的激發或降低可以作為產品利益。情緒以伴隨正面或負面的評價為特徵，消費者積極尋找那些主要利益或次要利益在於激發其情緒的產品。雖然在大多數情況下，人們希望獲得正面、積極的情緒，很多產品把激發消費者的某種情緒作為主要的產品利益。情緒降低作為產品利益。其中許多情緒狀況是令我們大多數人感到不快的。很少有人喜歡感受悲哀、無助、羞辱或噁心。營銷者們設計出許多防止或緩解不愉快情緒的產品。零售商希望可得到更多的利潤，這就使得零售商將享樂產品展示到更突出顯眼的位置上，同時通過對購物環境等方面的改進以刺激消費者的購物情緒以及享樂消費態度。 （4）引導消費者的積極情緒和享樂態度。企業必須著眼於滿足消費者的第一功利需求，然後集中最大化為客戶帶來快樂與喜悅。引導消費者積極情緒與享樂態度可以使消費者更多地關注購物的過程，進而激勵消費並帶來更高層次的滿意。具體的措施包括：製造商和零售商規避消費者享樂消費時可能的內疚感，依據消費者消費態度進行市場細分，依據消費態度對產品進行定位和定價等方面。 （5）在政策指導意義方面：引導消費觀念和樹立正確的消費模式對促進我國居民合理消費具有直接作用；鼓勵可以帶來可持續滿意的消費，包括功利消費也包括享樂消費。功利消費還是享樂消費沒有好與壞之分，只要能夠帶來消費者的持續滿意，就屬於文明消費，是正確的消費模式，應該予以鼓勵。幸福的概念及歷史嬗變 什麼是幸福?這是研究幸福所必需澄清的基本概念。幸福是指人們對生活具有積極的感受和積極的情感。在認知層面上，幸福包括整體上對個人目前現狀的各方面的滿足，特別是在工作、婚姻和其他方面的滿足;在情感層面上，幸福是指經歷積極的情緒體驗，對現在經歷的事件做積極的評估。 心理學對主觀幸福感的科學研究是比較前沿的，但關於幸福理論的研究卻有很長的歷史。哲學家、心理學家如羅素等人很早就關注什麼是幸福以及怎樣獲得幸福。兩千多年前，古希臘哲學家認為幸福伴隨著對生活的理智思考，古羅馬哲學家西塞羅也有同樣的思考：愚蠢的人不會獲得真正的幸福，睿智的人不可能獲得不了幸福。哲學家Aristuppus提出了享樂原則：享樂最大化和痛苦最小化，並且提倡直接的感官滿足。伊壁鳩魯把享樂原則詳細地表述為倫理享樂原則，認為基本的道德義務是享樂經驗的最大化。早期的基督教哲學家譴責人們追求享樂，認為追求享樂與消除原罪的目標不相符合。文藝復興時期的哲學家，如伊拉茲馬斯和托馬斯·摩爾認為幸福是上帝的意旨，只要不通過虛假的手段獲得它。後來的哲學家如大衛·休謨和傑里米·邊沁把享樂原則作為功利主義的基礎，奠定了心理學史上心理分析的基礎和激進行為主義的基礎。Kahneman認為享樂主義以一個新領域(享樂心理學)的名義仍然活躍在心理學上。①至少在現代西方社會，普遍認為追求享樂是獲得幸福的一條途徑。古希臘哲學家亞里斯多德把幸福作為至善，並且認為幸福是發現真正的內在自我，根據這一觀點，真正的幸福就是美德，美德是幸福的同義語，培養它們，依據這些美德而生活。亞里斯多德認為把幸福作為享樂太粗俗。持有同樣觀點的人還有約翰·密爾和伯特蘭·羅素，這就鞏固了現代心理學的如羅傑斯的完全機能化的人等概念。整合幸福的重要要素，關鍵有一點：人們應該發展自身所具有的最好的潛力和技能，然後利用這些技能和天賦更好地為他人和社會服務。 幸福人格特徵 自尊：幸福的人喜歡自己。許多研究表明：個人的高自尊心，總體生活滿意度的最好指標，不是對家庭生活、友誼或者收入的滿意，而是對自我的滿意。總體而言，喜歡和接受自我的人們感覺很幸福。蓋勒普的一項調查顯示：85%的美國人認為良好的自我形象或自尊對人們的幸福是很重要，沒有人認為自尊對人們的幸福是不重要的。從主觀的和社會合意性的維度上看，實際上，大部分人認為他們自己比一般人好。人們通常用自我鼓勵的方法來牢記和糾正過去的行為，人們通常更快地相信別人奉承自己的話，高估別人支持自己的意見和分享自己失敗的程度。對大部分人們而言，阿Q式的「精神勝利法」有利於人們應對焦慮和抑鬱，幾乎所有人在某段時間都感覺自卑，特別是當與那些在地位、相貌或收入都高於我們自己一兩個檔次的人相比時。如果有這種感覺的時間越頻繁而且強度越深，我們就越感覺不幸福。因此，用適度的自我鼓勵以及阿Q式的「精神勝利法」時，我們會感覺更幸福。然而，健康的自尊不但是積極的而且是現實的，因為它是基於現實的真實成績和接受自己本來的感覺，這樣，自尊為持續幸福提供了堅實的基礎。 個人控制感：幸福的人們相信自己選擇命運。Angus Campbell認為：有一種對生活的強烈控制感，它是幸福的積極情感的獨立指標，他要比任何一個我們認為的客觀生活條件更獨立，75%的美國人感覺他們能控制自己的生活而對自己很滿意，他們有這種強烈體驗幸福的積極情緒。② 對於內部控制點高的人來說，在學校表現突出，很好地應對壓力，生活更幸福。增加人們的控制感可以很明顯地增強他們的身體健康和士氣。幸福的人獲得較高的內部控制感，進而能有效地管理自己和時間，無所事事者，特別是對失業者而言，他們非常不幸福，因為他們不能計劃和充實自己的時間，睡覺、閑逛、看電視，這些都是消極的娛樂方式，不會產生積極情緒體驗，也不能產生幸福感。 樂觀：幸福的人們充滿希望。Dember等人認為樂觀者是那些同意這些觀點的人：比如「當我面對新事物時，我期望成功」，樂觀者與悲觀者相比，傾向於更成功、更健康和更幸福。③樂觀者通常比較健康。許多研究表明：悲觀者解釋不好事件發生的原因的風格，比如：「這是我的錯，永遠會這樣，這將搞砸一切事情」，將使人們更易於生病。總體而言，樂觀的人們較少受到各種疾病的困擾而且從癌症和外科手術中得到較好的康復。樂觀者同樣更多地欣賞成功，不是把挫折看作自身無能的象徵，而是看作意外受挫或需要新的方法繼續嘗試。 樂觀者更多欣賞自己的成功，而不是把失敗當作無能的象徵，他們把失敗看作意外的挫折或者意味著需要用新方法嘗試它。一個以積極的態度面對生活的人會經常說「是」，因而生活充滿更多的快樂和冒險。我們已經知道樂觀的益處，我想補充一下不現實樂觀的危害，不現實樂觀者不能做好敏銳的預防措施，而且認為遺憾、沮喪伴隨著希望的破滅。如果你相信積極思想家的有靈感的信息，如果你不能從一個高度超越另一個高度，那麼又是誰的錯呢?當我們的婚姻沒有我預料中的那樣浪漫，我們又能得出什麼樣的結論呢?當我們沒有夢想得那樣成功時，我們又能得出什麼樣的結論呢?在這種情況下，我們只能責怪自己，當夢想破滅時，最大的夢想者通常摔的最慘，無限制的樂觀導致無止境的挫敗。 外向：幸福的人們通常是外向的。許多研究表明：外向表現為愛社交的，根據外向型人們的報告：他們有更大的幸福和更高的生活滿意度，這種解釋好像是氣質性的。外向僅僅是歡樂和興緻勃勃的。自信的人們走進一個都是陌生人的房間，會很熱情而大方地向陌生人介紹自己，同樣受到別人的熱情回應，像他們一樣，別人也喜歡他們自己，他們相信別人也同樣喜歡自己。這樣的態度同樣傾向於自我實現從而使外向型的人們經歷更多的積極事件，一項國外的研究表明：與內向型的人相比，外向型的人表現為更早結婚，找到較好的工作，結交更多的新的親密朋友。外向型的人喜歡與別人打交道，他們有很大的朋友圈，而且他們更經常的從事有益的社會活動，他們有更多的情感體驗和更多的社會支持，這是幸福生活的源泉。 人格特徵與幸福的關係尚未被人們完全理解，這種因果關係可能是人格導致主觀幸福感，也可能是主觀幸福感導致人格特徵。以外向型人格特徵為例，可能是外向更偏向幸福，也可能是社會關係造就外向型人格特徵，或幸福產生外向行為。外向型的人們通常表現興緻勃勃、放鬆，更易接近別人，這可解釋他們為什麼結婚早，獲得更好的工作和結交更多朋友。 塑造幸福人格的途徑 第一，積极參加體育運動。研究表明：有氧運動不僅能促進身體健康、心理健康以及開發心理能量，而且還能緩和輕度的抑鬱和焦慮。一方面，體育運動可以增加心理發展的積極能量;另一方面，在具體的體育運動中，人們可以體會正如馬斯洛所說的「高峰體驗」狀態，也就是能夠體驗到在人進入自我實現和超越自我狀態時所感受到一種非常豁達與快樂的瞬時體驗，這種體驗在事業中只有極少數人才能體驗到，但是，在體育運動中會較多地體會到這種高峰狀態，這種高峰體驗狀態也是幸福生活所必需的。 第二，充足的睡眠保證。幸福的人們生活的很積極，不過，精力充沛的生活仍然需要保持充足的睡眠和適當獨處。許多人遭受睡眠障礙，從而導致身體疲勞、機敏性降低和灰色情緒的產生。 第三，優先保持親密的人際關係。人際關係有遠近親疏，要想獲得幸福，必須優先發展親密的人際關係，因為，親密的人際關係比如親密的朋友可以給人們深度的關心和關照，進而幫助人們順利度過艱難時期。 第四，超越自我。做善事是培養和塑造幸福人格的重要條件，在做善事過程中，人們更體會到生命的意義和價值，生命的意義和價值不是對自我慾望和需要的滿足，而是實現對他人、社會的責任，對需要幫助的人伸出你的援助之手。幸福可以增長助人之心，也就是說，感覺幸福的人更傾向於做善事，但是反過來，做善事同樣使人感覺很幸福。 第五，堅持寫感恩日記。每天停下來思考自己的生活：健康、朋友、自由、教育、感覺、周圍的自然環境等，能提高人們的幸福體驗。堅持寫感恩日記，對周圍的人和事心存感激，可以使人們以善意的眼光來欣賞周圍的人和事，進而尊重別人的關心、幫助、支持，同樣，可以贏取別人的關心和尊重，在與別人的交往中獲得積極情緒和感受，增強幸福感。 徐 飛【浙江財經學院心理健康教育中心】
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