論中國傳統道治社會與現代唯物專制人治社會的區別

論中國傳統道治社會與現代唯物專制人治社會的區別

中國古代是道治社會。中華上下五千年文明史，上至三皇五帝下至滿清中國的歷朝歷代，其文功武治如何都是實踐聖賢之道水平高低與深淺的結果！聖賢揭示的天地運行的規律、人事興衰以及朝代更替的至理是衡量為政之道及一切人事的標準，否則背道和無道的結果就是天下大亂，這是中國傳統道治社會最鮮明的特點。 中國傳統道治社會與西方唯物哲學所謂的封建專制社會的定義沒有一絲一毫的關係，那是沒有最基本中國文化常識者的謬論與以訛傳訛！周朝以前的社會是諸侯制，夏、商、周朝的開國者，把國土分封給不同的部落和功臣，開國者是天下共主。諸侯國君王和家臣各管一攤處理各國的政務，國小而民安，日出而作，日落而息。君主只要不孽待民眾行無道之事，各諸侯和共主不幹其政，否則就會被起兵討伐！加之特殊的二元結構社會，各行各業與廣大的農村都是部落與家族鄉紳自治！ 中國道統社會那是真正的民治和民享的社會，分封制恰恰是不尚權專制的結果，君子與士大夫掌握治國安邦道與術的專業階層治國，造就的是民風樸實道德高尚的道治世界。 封土建國制度終止於秦朝，這以後是君主集權時期。道治社會一脈相承，經秦朝短暫過渡，漢朝以後，中國社會以標本兼治的儒家禮制和法制的禮法同治為特徵，這也與西方唯物者胡亂定義的皇權專制封建迷信完全是兩碼事。 中國傳統道治社會特點，階層越高禮儀文明要求越高，階層越低反而沒多少要求，這叫「禮不下庶人」；君主禮賢下士、尊重為國出力的大夫這是「刑不上大夫」的內涵。聖人學說是建立在生命平等的基礎上的，不同階層的人都是因果業報而已，天下人的道理，天下人都必須遵守，沒有特赦的。階層越高對應的人群越大，責任就越大，對道德水準與證道水平的要求就越高，否則，就會亂國家和民眾。中國自古以來都沒有因為名利和階層而青史留名者，都是以道德來衡量一個人的價值。那個時候的士大夫以「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」為修心養性與實務，以同化天道為終極的自強不息和重德行善象大地一樣的包容與承載萬物！重道德的人也真誠樸實，善良謙虛，周文王可以圈地為牢，人知錯就改，知錯認罰而不逃避。聖賢至理衡量社會一切階層包括權力的運用是否合道？術為實踐道的技能，無道者其術既否，可以不執行，否則就是助紂為虐的小人奸賊！無道者可推翻、甚至放逐，周厲王就是老百姓衝進王宮推翻的，歷代都認為是理所當然。國君無道不講勸告，忍無可忍情況下為保家衛國的安民與護民，即使殺死也是誅滅民賊而不是犯上弒君，這是春秋大義的內涵之一！春秋大義都是以實際案例明辨正邪與善惡及忠奸，奠定的是中國文化基本思想包括一正壓百邪、邪不勝正的見義勇為義理部分，做人的大義包含人性與天良理性鎮邪滅亂的責任，人性之剛強。 還原封建社會的文化與社會特徵對比現代社會的唯物為大導致的普遍男盜女娼、整體社會墮落無恥，古今文明哪個社會的人更有情有義、文明自由？哪個社會才是萬惡的專制社會？ 中國文化與辯證法的作用是求道解惑，是道這一層面的東西，與現代人認為的所謂哲學無關。道法是宇宙運行的規律與根本精神的體現，宇宙的整體規律的一致性，就是中國文化的天人合一學說。 現代人在西方唯物哲學的誤導下把文化總結成政治學說，不符合自己理論範疇的都視為封建迷信，拚命的批判排斥無所不用其極！這種井底之蛙自以為是的棒打與自以為先進的所謂理念，是荒唐可笑和缺德沒有見識的壟斷，這才是專制的特徵！什麼叫政治？政治就是綜合人事，這是以人為本的內涵。人事是什麼？人事就是因果，道在人間這一層的具體運行規律的體現！萬事萬物都有其來龍去脈，既然是因果就得順其自然，道法自然！但是人又是善惡兩性同存的需要理順，這種上順天意下順人情的運行機制叫「內用黃老 外示儒術」，「內用黃老 外示儒術」就是天人合一學說的本質了！ 「內用黃老 外示儒術」體現的順其自然與敬天愛人、守真從一的禮制與法制的同治，才是中國文化入世的世俗文化部分。一些人總是以訛傳訛的把中國為政之道人為的辯解成「內法外儒」，這些人都是人云亦云的不入道者，不知其所以然的言論掩蓋的是中國文化真相！因此，一知半解的所謂觀點，起到的僅僅就是掩蓋中國文化真相的作用而已。 中國文化的根源是道家，儒家是道家的世間法。道生陰陽，陰陽學說的相生相剋與相輔相成體現是儒家與法家，儒家的與人為善、以和為貴及相敬如賓的理順為陽性，法家的以惡治惡為輔助，是陰性！就像一般人，好說講道理不聽，沒有辦法就以惡制惡的強治，當儒家的理順不起作用，法家就強制的以惡治惡了。當人道德不行的時候，分封制就不合時宜，法家就出馬一統天下形成君主集權，過渡成功以後又是儒家的主導。一個朝代的某個問題或某個人病入膏肓，常識常理不起作用的時候，就有法家出馬擺平，儒家主導與法家的輔助與過渡這是中國文化歷史規律中的特點，陰陽相生相剋、相互依存就是這麼一種表現。 人類的歷史發展是有規律的，從低谷走向高潮然後回落，精神啟蒙、成熟然後逐步腐朽。當人道德淪喪至常識常理都不起作用的階段，人類就進入「陰陽反背 陰盛陽衰」的黑白顛倒沒有自律的時候，人物慾強盛的失去自我本性的階段，就得講民主與法制，權力與各階層無法無天沒有制約就得人立法強看者，這才是真正的人治，治標不治本無可奈何的一種表面措施！人像動物一樣的被關在人編製的法制的牢籠，這個時候的人類才是重術輕道的真正唯物專制的人治時代！古代中國是道法治理，講究精神層面的啟發與覺悟，精神的自由自在與內心的自律及秩序，講究天時、地利、人和的萬事萬物內在與外在的天人合一的因果條件無為而治，無為而治才是真正的法治！現代的唯物專制的人治與古代的道法法治，這與現代人的認識恰恰相反！民主與法制也是宇宙法則演變至最後階段的體現，這是那些唯物者完全不能認識的了。 道法自然就像水，人如同水中的魚。中國人把整個人類社會叫江湖，如其相濡以沫的毀譽與相爭，不如相忘於江湖的修心養性，潔身自好同化於道中。 無為不是什麼都不做，而是要順應宇宙法則體現在宇宙哪一具體空間與境界的自然規律與法則，這就是那一境界與空間生命必須遵從的道理，不能自以為是的胡作非為。 比如：不同的莊稼需要不同的地形與土壤條件，種田要順應禾苗生長的自然規律配合不同的節氣與天時而播種、育苗、施肥、拔草、滅害蟲，只管耕耘不問收穫、做而不求就是無為！包含天時、地利、人和三者之間的關係，做事順應天時、地利、人和就是無為，人和包涵和萬物的和善，勞其筋骨苦其心志的返本歸真就在其中。脫離天時、地利、人和而強求就是有為，拔苗助長是有為的一種。 以上是中國文化道這一層面的入門常識與常理，中國文化最基本與最低層次的起點，拾階而上的層次升華就是修鍊，中國文化辯證法的本來面目。 鋼鐵煉成以後，逐步腐朽的過程就是所為的存在過程，體現在精神與文化人們把這叫發展！人類的發展進程就是脫離天真和道德的過程，文化也有其生老病死的規律，這個過程的表現就是：從重道義輕生命，重精神輕利益精神的啟蒙和覺悟，慢慢墮落到宋朝重階層的名分、重權的權利而輕責任與道德修養，這個表現體現在趙構為皇權而被秦檜投其所好殺害岳飛，以根絕宋人的徹底打敗金國而雪靖康之恥的忠義精神，以春秋大義衡量岳飛與秦檜之忠奸是一目了然！趙構與秦檜這種不忠不孝、不仁不義的人如果沒有權勢在民間根本就沒有立足之地，這不是中國文化的問題，而是人慢慢的精神腐朽了。也正是因為人精神的腐朽才有靖康之恥與靖康之恥以後的朱熹理學出世以適應與規範人，所謂的社會進步其實就是文化的變異而適應變異的人已，這是西方唯物哲學的本來面目。 宋以後，高階層的人和社會各個行業慢慢就形成了謀名與利的小圈子，從宋朝的黨錮之爭發展到現在「以講道理的方式不講道德」演變成了多個劇本和笑話，人也越來越缺德野蠻、愚昧無知： 1.以講道理的名義不講道德； 2.以講政治的名義反道德和道理； 3.以民族和國家的名義毀滅人性和理性； 4.以科學的名義不講道德秩序與自律和反常識常理； 5.以聖人的學說來謀特殊利益，神化王權和權力，形成宗教邪說； 6.以追求現代民主與法制的名義本末倒置摧毀人道精神，文革武攻為達目的不擇手段。 等等，五花八門的還形成了專業的哲學體系和系統理論和實踐案例供人學習。 上文是下面系列論述之三。溝通古今文脈，綜合論述中國文化與歷史的發展規律： 【原創】：從「胯下之辱」及「孺子可教」，談傳統文化「忍」的內涵 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=10937488
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