金剛般若研習報告(第十九頁)

金剛般若研習報告

(第十九頁)

凈空法師 主講

第一八一、一八二卷 新加坡居士林

　　 『以無分別執著心，「修一切善法」。則合於諸法如義，成法身之因也。福慧雙嚴，成報身之因也。圓修一切，得方便智，成應化身之因也。既是稱性圓修，故能性德圓明，三身顯現，而成無上正等覺。故曰「得」也。』 　　 這一段是完全落實在事相上修行，說明我們在日常生活中應如何修金剛般若。金剛般若的特色是離相離念，所以無分別執著非常重要。「以無我無人無眾生無壽者」，就是離一切分別執著。 　　 不說「行一切善」法，而說「修一切善法」，這句關鍵的字眼在修、在善法。它的範圍非常廣大，也非常深，凡是利益一切眾生的，無論是現前的利益，將來的利益，來生的利益，都是善法。經文用「修」字，顯示凡夫在日常生活中時常犯錯誤，損人利己。無論思想見解、所作所為，莫不以自利為先。先求自利而後想到利益別人的，實在已是非常難得，所以佛用「修」字，將我們錯誤的想法、看法，行為修正。 　　 「修」字意義很深，標準確實與其它的經論不同。本經是以「諸法如義」作標準，這個標準高，高過人天的標準「五戒十善」。合於「六度萬行」是菩薩的標準，合於「諸法如義」是如來果地的標準。我們在經里讀過，「如來者，即諸法如義」，這是究竟圓滿的標準。如此高的標準，我們如能得少分，能得一分、兩分，都是法身大士。由此我們也能明了，《金剛經》與《華嚴經》是同等的境界，都是法身大士的境界。這是「成法身之因」。我們想破一品無明，證一分法身，就得用這個方法修。 　　 經文末後一句是證果，也就是這一生成佛。凡夫在一生中想證得無上菩提，只有「念佛求生凈土」一條路。如果明白這個道理，這段文就容易懂，就可以落實在我們現前生活中。 　　 一切善法是什麼？老實念佛。如何修一切善法？身心世界一切放下。只要有牽掛在心上，就沒有放下。舉個明顯的例子，現前你還有很多產業與資金，你說，我念佛要走了，得交代讓那些人繼承，讓那些人做些什麼事；有這個念頭與舉動，就沒有放下。真正放下，一切隨它去！與我不相干，心才是真正乾淨。我走了以後，這房子交給誰、銀行存款交給誰、做些什麼事-- 沒放下，我相人相眾生相壽者相具足。這樣的人念佛，往生大有問題，所以經上教我們「應無所住」。現在就無所住，現在就沒事，心才清凈，才能相應，才稱作「老實念佛」。心裡還有牽掛、還有許多念頭，不老實。諸位以此標準觀察，老實人真的太少，鳳毛麟角，非常希有，希望我們自己就是！這是真正了不起。 　　 利益眾生之事是佛菩薩的事，一切由佛菩薩安排，我們不用操心。自己操一點心，就不老實。佛菩薩如何安排？佛菩薩無念，世上一切事，感應道交，做得圓圓滿滿，絲毫缺失也沒有。佛菩薩心中離相離念，這是一切善法，沒有一樣不善。只要能離相離念，沒有一樣不善，世出世間一切善法都圓滿，圓修圓證。心裡老想好處，想得再多，還漏不少，有好多還沒想到。一切放下，清凈心現前，善就圓滿，這樣才能與「諸法如義」相應。心裡還有絲毫念頭，就不相應。希望同修們學《金剛經》，須深深思惟。 　　 「福慧雙嚴，成報身之因也」。如來果地之三身，法身是本體，報身是自受用身，也是度化法身大士所現之身。《華嚴經》說的四十一位法身大士都是報身，度報身的菩薩，若不現同類身，怎能度他？一定要現同類的報身，才能度法身大士。如何成就報身？福慧雙嚴，修福、修慧皆圓滿。「皈依佛，二足尊」，二是指福慧，二足就是福慧修圓滿。福慧如何修法？《金剛經》雲，「離分別執著，慧圓滿；修一切善法，福圓滿」。 　　 我們在日常生活中，穿衣吃飯、待人接物，點點滴滴無一不是修一切善法。所以，一切善法包括我們一生的生活行為，圓滿含攝自行化他。菩薩教化眾生，不一定為眾生講經說法；講經說法是利益眾生的方法之一。他為一切眾生作榜樣，衣服穿得整齊乾淨，吃飯也為一切人作模範。一舉一動、一言一笑都是眾生的榜樣，那是身教；講解是言教；心同諸佛如來一樣，不舍一人，不舍一法，這是意教。可見，度化眾生是身語意三業皆圓滿。 　　 福慧雙嚴，嚴是莊嚴，這是成就報身之因。這樣講，實在是非常的微細，而目前我們的心境還達不到此境界。將分別執著看淡、看輕、漸漸離、漸漸舍，在一切作為中盡心儘力光大大乘佛法，將念佛法門全心全力介紹給一切眾生，這是我們現前境界做得到的，也是應該做，須認真努力的做，才是真正修行。 　　 「圓修一切，得方便智，成應化身之因也」。應化身純綷是他受用身，決不是自受用。法身大士的身相都是應化的，何況其餘的。有分別不圓、有執著不圓、有好惡不圓、有高下不圓。懂得什麼是不圓，就能體會圓的意思。 　　 離一切妄想分別執著，修一切善法。從修一切善法里得方便智，這種方便智是後得智，就是對於人情世故與事理皆明了。「人心不同，各如其面」，人很多、很複雜，每個人的思想都奇奇怪怪，非常複雜，不接觸不知道，接觸之後都明白。這稱方便智，又稱後得智，現在所謂的心理學。心理學分很多種，真是有各種不同類的人，他們的心理思想都不一樣。由此可知，佛菩薩度化眾生確實不容易，不但知道一切人無量無邊的想法，乃至六道眾生，種類更多，數量不可思議，諸佛菩薩沒有一個不知道的，沒有不清楚的，所以他的應化能收到效果。 　　 三身的修法都不離經上講的原則，「應無所住，而生其心」。這句意思，佛在本經用許多不同的說法顯示。「不住色聲香味觸法，而行布施」，也是這個意思。「不住色聲香味觸法」與「以無我無人無眾生無壽者」是一個意思，「而行布施」與「修一切善法」之義趣完全相同。所以，六祖大師在「應無所住，而生其心」這句文悟入，《金剛經》後面就不必講解，完全通達明了了。 　　 一定要記住綱領，在日常生活中時時刻刻，一切時一切處，一切境緣之中提得起觀照。境是物質生活環境，緣是人事生活環境，我們的生活環境總不出這兩大類。對人對事對物提得起觀照，就是時時刻刻提得起佛在《金剛經》上的教訓，讓我們在實際生活環境中，能記起佛的教訓，能實行佛的教訓。「離相離念，修一切善法」，時常想著，照做才管用。 　　 我們才讀一卷《金剛般若》，《大般若經》共六百卷，像這種重要的句子，重複數百遍以上。佛這樣說法，確實不厭其煩，真是一而再、再而三的重複幾十遍、幾百遍；佛心慈悲，希望我們記住，道理在此。一部《金剛經》念下來，這個意思重複很多遍，我們總會認識佛在《金剛經》講些什麼，其它的想不出來，「離相離念，修一切善法」想得出來，無住生心，就行了，就沒有白念《金剛經》，能運用在生活上，就是修般若行，就是真用功。 　　 離相，不曉得如何離法，就想到四相，我相人相眾生相壽者相；離念，不知道如何念法，就想到我見人見眾生見壽者見。這是「稱性圓修」，離相離念就是稱性，放下身心而修一切善法就是圓修。「故能性德圓明，三身顯性」。以宗門的話說，這樣才能明心見性；學教的人，這樣修行才能大開圓解；念佛的人，才能得一心不亂。有方法，功夫到家，三身自然現前，這時候就稱為「無上正等正覺」，就是經上說的「則得阿耨多羅三藐三菩提」。其中的意思愈來愈清楚、愈明顯。 　　 『行廣大行者』。大乘經上，佛菩薩時常教我們發大心、修大行、證大果，無一不大。如何大法？心量大，無我無人無眾生無壽者就大，有分別執著就不大。為一家人修福，心量並不大；為一國人修福，這種心量還是小；為全世界的人修福，地球在太空也小得可憐，心量仍不大。佛菩薩一發心，盡虛空遍法界，心量大。所以，我們要以佛菩薩為榜樣，盡虛空遍法界一切眾生，我們都要發心去度他們。發這種廣大心，修的就是大行。 　　 『先於境緣上一切法不住』。大行從此處修起，就是先在人事環境、物質環境中學不住，無住，就是不放在心上。境緣有，我們一天到晚也不能離開，但它不礙事。須從心上放下，這種做法很難，難在我們無始劫以來攀緣成了習慣，現在教我們舍離，感覺無所適從，不知如何是好。世間人牽腸掛肚的事有多少！出了家，自己家裡事不想了，道場的事一大堆，信徒的事也一大堆，還是牽腸掛肚，沒放下。無住是放下，「於境緣上一切法不住」，就是身心世界一切都放下。 　　 放下之後，境緣這些事還管不管？照管不誤！放下是心上放下，不是事上放下。如何管法？放下是用智能管事。沒放下時是煩惱管事，對人對事，起心動念都是貪瞋痴慢。六根接觸外面境界，色聲香味觸法，心裡憂慮牽掛都是貪心。貪不到生瞋恚，發脾氣，貪到了生歡喜，天天如此。佛令我們放下，就是心上放下這些東西，則面對現實的生活是智能，不是感情。理智用事，不是情識用事，決不會做錯事。樁樁件件都是續佛慧命，利益眾生，就是在生活中福慧雙修。 　　 我們沒有放下貪瞋痴，念經也造業，何況其它的。例如大家誦經共修，維那師敲錯一下磬，人聽了就生煩惱，少敲一下木魚，兩眼又瞪。念經還有這麼多毛病，斤斤計較，分別執著，這是錯誤。佛教我們放下，這是修學入門，修行第一個階段，從此處練。所謂歷事煉心，先將它看淡，少分別、少執著、少計較，從這裡下手。 　　 『後則於起心動念時，一切法不住』。功夫深了，已契入境界，如本經所說，圓教初住菩薩以上，或者念佛人得一心不亂以後，就是於起心動念時一切法不住的境界。 　　 『使知能執者，乃不可得之妄念，非真心也』。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心有過去現在未來？沒有這個道理。此處所講的心是指妄念，意識心，一個念頭生，生的念頭滅了，下一個念頭又生。念頭是虛妄的，不是真實的。真實的沒有生滅，有生滅就不是真實的，所以三心是妄念，不是真心。我們今天生活中作主宰的是妄念，不是真心。如果真心當家，就作菩薩作佛了。佛菩薩用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心。真心不生不滅，所以我們能分別的是第六意識，能執著的是第七識，皆是妄念，不是真心。一定要認識清楚，虛妄不實的，不是真心。 　　 『又說諸法緣生』。世出世間一切萬法都是因緣所生，有相無體，當體即空，了不可得。『使知一切法，皆是幻有，了不可得』。幻有是假有，所以本經末後用比喻說明，「如夢幻泡影」，是假的，不是真的；「如露亦如電」，露與閃電比喻存在時間非常短促，並不是長遠住在世間。短到什麼程度？佛在經上講「剎那生滅」。我們所見幻相是虛幻相的相續相，生滅的相續相，確實不存在。《楞嚴經》雲，「當處出生，當處滅盡」，這是真相。由此可知，能執著的心、所執著的法皆是空的，了不可得。 　　 諸位要記住，「因果不空」。大菩薩們對於這樁事非常清楚透徹，所以他們講「因果可畏」。菩薩只怕因果，這點我們要能體會。因為因果不空，所以佛才教我們「而生其心」，教我們「修一切善法，而行布施」。佛教人一定要斷惡修善，因為善因感善果，惡因感惡報。 　　 『發廣大願，則不取法。行廣大行，則不取非法』。這個結論好，一般凡夫細想不到的。祖師大德們講經研教、批註作論，來發明經義，對我們後學的貢獻實在太大了。「發廣大願」，如諸佛菩薩發心普度法界一切眾生。這心愿廣大，若用《金剛經》的標準來觀察，則心愿不大，因為著相。發大心愿要離相離念，重要的是決不能執著法相。 　　 世尊在這次法會上，將這樁事為我們表演出來。佛修行不著修行的相，證果不著證果的相，度生不著度生的相，我們在這部經上都看到。佛不執著，就是他不取法，行廣大行。雖然不執著一切法，也就是一切法沒有放在心上，可是他都做。凡夫日常生活中所做的，佛菩薩照做，沒有一天閑著。「行廣大行，則不取非法」，非法是空，不著空。發願不著有，修行不著空，空有兩邊皆不著。 　　 『法與非法，既皆不取』。法與非法兩邊不著，『則我人眾壽，四者皆無』。這才真的將四相空掉。四相、四見皆是這種離法。『則法與非法，了不可得矣』。不但法了不可得，非法也了不可得，沒有著。初學同學免不了有點懷疑，法是有邊，我們不執著，這好講，非法是空邊，本來就空，沒有什麼不好？空是好，執著就不好。執著有個空，麻煩就大了。三界之內，四空天人為什麼升到無色界？他執著空。我們生在欲界、色界，因為執著一切色相有，所以離不開色界；執著七情五欲有，離不開欲界。諸位要曉得，七情五欲是妄想，沒有這回事。打妄想，無法離開欲界，這是嚴重的錯誤。六道里最苦的是這一環。由此可知，色界天的妄想比我們輕，無色界天的妄想比色界輕，六道輪迴就是妄想分別執著變現的。《金剛經》教我們脫離六道輪迴的方法，空有兩邊皆不著，就超越六道。 　　 『而常住真心，所謂「是法平等、無有高下」者，便了了而得』。真如本性所現的境界為一真法界，一真法界是平等法界。諸位要曉得，只有平等才一真，二就不平等。唯有一真法界是平等的，這個境界現前，了了而得。了是明了。『即「信心清凈，則生實相」是也』。實相是諸法真相，是平等相，是無有高下之相，皆現前。《華嚴經》上毗盧遮那佛的華藏世界是一真法界，《阿彌陀經》、《無量壽經》所講的西方極樂世界是一真法界，是平等法界此境界現前，你看到，接觸到，這就是阿耨多羅三藐三菩提，你證果了。 　　 須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。 　　 這是般若經與其它經很不同的所在，般若最忌諱的是著相，就是著實。修一切善法，就著修一切善法的相，就壞了。我們看現在學佛的同修，無論國內國外，大家都懂得斷惡修善。再仔細觀察，斷惡的人著斷惡的相，修善的人著修善的相。世間人看，這也不錯，他是斷惡修善的好人。記住，六道內的好人出不了六道，而我們學佛的目的是出六道，不是作好人。佛教我們一切不執著，才可以出六道，一執著，就出不了六道。須明白這個道理與事實真相。佛一面說、一面就將它否定，意思就是告訴我們決定不能執著。 　　 『以無我修一切善法，是約能修邊遣』。能修的是我，我斷惡、我修善。無我，將「我」這個念頭放下，儘管去做善，不能有我的念頭，這才是學佛。如果修一切善法，心想我修善法，我要得善的果報，有因有果，你只能得三界六道有漏的善果，不能出離六道。如果以無我修一切善法，果報就不在六道。可見，超越六道輪迴是從「能修」邊上教人放下。 　　 『非善名善，是約所修邊遣』。我們所做的善事也不能執著，譬如大家一起研究《金剛經》、講解《金剛經》，如果將它當作一樁善事，功德不可思議，果報不可思議，又著相了，又變成三界六道內有漏的善事。豈不想想，釋迦牟尼佛一生講經三百餘會、說法四十九年，《金剛經》上說他沒說法。說法者無法可說」，沒有說一句法。若有人說佛說法，即是謗佛。他沒有將一切善法放在心上，天天做事，做了四十九年，心裡不落痕迹。這說明，諸佛菩薩在十法界示現種種身、示現種種法，而不住，符合金剛般若的精神與原則，「應無所住，而生其心」，能所兩邊皆離。 　　 『有能有所，便是分別執著，我相我見仍在』。這點，我們須細心體會，分別執著有粗細不同，六道凡夫，分別執著非常粗；四果羅漢、辟支佛，見思煩惱斷，我執破了，超越三界，永脫輪迴，但沒見性，因為法執未破。法執沒破，誰執著法執？還是我。如果沒有我，誰執著法執？可見還是有我執。佛為什麼說他破我執了？粗的我執破了，微細的我執沒破。所以講無明，有界內、界外。三界以內的無明，他斷了；三界以外的無明，還存在。 　　 別說阿羅漢，圓教等覺菩薩還有一品生相無明未破，最細微的執著。誰執著？還是有個我，那個我非常微細。這個道理事實，我們要清楚明了。什麼時候我執才斷得乾乾淨淨？成佛，我執、法執皆斷乾淨了。只要有絲毫的見解，就是分別執著，我見我相仍然存在。 　　 『故當遣之罄盡。要用無分別執著之心去修，便得菩提』。「遣」是放下，離得乾乾淨淨。證得等覺果位還要離，還要放下最後一品生相無明，微細執著若不放下，則不能圓滿菩提。這也說明，般若法沒有別的，放下而已！從初發心直至成佛，修放下與布施而已。 　　 不放下不行！年歲大快要走了，還操心家業財產給這個、給那個，放不下。真正放下的人沒事。真放下，會不會給後人留下糾紛？如果真放下了，我相信沒有糾紛，因為你的後人見到你真正放得下，會感動。你吩咐這個、吩咐那個，還要立遺囑、請律師，沒放下！你的兒女怎會放下，當然爭得頭破血流，因為你給他的樣子就是放不下。真放下的好，得自在，所以佛菩薩示現給我們看的，就是放下。講經說法，弘法利生也放下，這是正確的，這是真正得般若三昧，真放下。 　　 『法即無法』。即是一如。法與無法，我們看來是二；對佛菩薩而言，法與無法是一。『無修而修』。我們的思想見解中，修與無修是兩樁事；佛菩薩境界中，修與無修是一樁事。無修而修，修而無修，是不是我們無修就是修？這樣解釋經義，將來墮阿鼻地獄。佛沒說錯，而是自己錯解意思了。佛修，無住生心。為什麼說他無修？因為他不著相，修一切善法，從來沒有間斷過，但是心地乾乾淨淨，無相無念，這是無修。修與無修是這個意思，不是說修了就是不修，不修就是修，決定不能產生誤會。 　　 『修一切善法時，便觀照非善名善』。他提觀照功夫。觀照功夫在金剛般若里講得太多了，如「三心不可得」、「諸法緣生」。這就曉得一切善法是假名假相，「當體即空，了不可得」。雖然當體即空，了不可得，還是認真修善，因為業果不空。 　　 『若其心中見有善法，即是我見。即非以無我修一切善法』。重要的意思在這裡，不能著，心裡不可有「修一切善法」之念頭。若有此念頭，則我相我見具足，還是四相四見具足的凡夫，不是菩薩。菩薩沒有四相、沒有四見，你怎麼還有執著？於此體會得，就明了這段文的意思。 　　 『此節經文，實乃結示開經以來諸義』。《金剛經》開講以來，全經的大意在此作總結。『即是開經以來所說諸義，無非令以無我修一切善法，以證平等之性。至此乃為點明耳』。一部《金剛經》的宗旨，就是一部《大般若經》的宗旨，也就是世尊二十二年講般若的宗旨，無非教我們「以無我修一切善法」。這麼簡單，說這麼長的時間，而我們做到了沒有？如果做不到，別說二十二年，二百二十年也不算長、不算多。一定要真明了、真做到，才行。 　　 釋迦牟尼佛講二十二年「以無我修一切善法」，因為眾生沒聽懂什麼是無我，什麼是一切善法，所以佛不能不細述。「以無我修一切善法」懂了，但是放不下、做不到。佛很慈悲，不放棄，繼續不斷用善巧方便誘導我們回頭，誘導我們入這個境界，這真正是大慈大悲。從此處能體會佛對我們的恩德，世間一般父母也做不到。業障習氣這樣深厚的人，佛也不捨棄，能用這麼長的時間來幫助他破迷開悟，真正是難得。這段經文總結全經諸義，確實能將經文精要之處點出。 　　 『此經最初「發大願、行大行」兩段，是開章明義。以後約略計之，結示已有五次。前後自有其淺深次第。』 　　 本經一開端，須菩提尊者見到世尊入舍衛大城乞食，從著衣持缽至乞食回來，尊者看出門道，原來釋迦牟尼佛將金剛般若波羅蜜法完全顯示在生活中。我們要用金剛般若波羅蜜，大家聽了還是不太懂；換句話說，最高、最圓滿、最究竟的智能，完全在日常生活中顯露無遺，這就是金剛般若波羅蜜法。別人粗心大意沒看出來，須菩提看出來，他明了了，而別人不明了。所以，他是為一切眾生啟請，希望釋迦牟尼佛將這樁事說破，大家才明了，否則我們看不出來。肉眼凡夫看不出佛的生活是究竟圓滿的智能。我們生活在無量無邊煩惱中，佛生活在究竟圓滿智能里，完全不同，這就是佛法最高的享受。 　　 尊者問，釋迦牟尼佛答覆，這一問一答，我們聽了之後明白一些，也能沾到一點般若的氣氛，用意在使凡夫得利益，所以須菩提尊者啟請說，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降服其心」。「發阿耨多羅三藐三菩提心」是發大願，心如何安住，如何降伏，就是修大行。「發大願、行大行」，經文至此已有五次總結。佛講一段，就做一次結論，這是第五次，而且每次結的意思有淺深不同，愈往後愈深廣。 　　 『第一次（三Ο節），不應取法，不應取非法』。佛為我們作這樣的總結，『結度生不住相，布施不住相之義』。這個意思很深廣，但是江居士告訴我們，前半部的意思有淺有深，淺的人看得淺，深的人看得深，而後半部唯深無淺，深的人看得很深，淺的人也看得很深。我們也能很明顯就看到淺意，度生不著相，布施不著相。度生是幫助一切眾生，沒有分別、沒有執著，對待一切眾生絕對是平等的。學佛的眾生，我們幫助他；不學佛的眾生，也要幫助；讚歎佛法的眾生，我們要幫助；誹謗佛法的眾生，也要幫助。如果有分別，就著相。有分別、有執著，就不是智能，而是感情用事。佛法是平等法。 　　 『第二次（五一節），「應如是生清凈心」一段。結廣行六度應無所住。為令空有不著，俾如實空如實不空之自性清凈心現前耳。』 　　 這是五十一節的經文，教我們「廣行六度」，也就是學佛的人，日常生活一定要遵守六度的教誨。布施是捨己為人，念念都是為一切眾生服務。在家庭為一家人服務，家裡整整齊齊、乾乾淨淨，不僅是為一家人服務，也為一切眾生服務，作好樣子給鄰居看、給別的家庭看。個人是一切人的好樣子，家是一切家庭的好樣子，這稱作「布施」，其意義無限深廣。做生意，經營公司，是一切公司的好榜樣；建一個道場，是全世界道場的好榜樣。這是修布施波羅蜜，可見沒有自己，真的是為一切眾生。 　　 「持戒」是守法，意思是循規蹈矩，做事有條不紊；「忍辱」是要有耐心、有毅力；「精進」是求進步；「禪定」是胸有主宰，不會被外面境緣所動搖；智能是清清楚楚、明明白白。佛弟子如何生活？事上完全依六波羅蜜做，雖做而不著相，這是應無所住，就是空有二邊不著。事上六條做得圓圓滿滿，不著空；心裡乾乾淨淨，一個妄念也沒有，不著有。『如實空如實不空』。空有兩邊不著，自性清凈心才能現前，這是第二次的結論，意思比第一次深。 　　 『第三次（八六節），「應離一切相發菩提心」一大段』。八十六節這一大段文分幾個小段。『結離相方是發菩提心。不但二邊不著，並不著亦不應著』。這是通常講的「大三空三昧」。不執著有、不執著空，也不能執著空空。我空、法空、空亦空，皆不能執著。 　　 『第四次（一二Ο-- 一二三節）』總結是經文一百二十節至一百二十三節，共有四段經文。『「諸法如義，無實無虛，一切皆是平等」一大段』。這一大段非常重要，是從果地上說明。『結約果位，以示證得清凈心者之境界』。佛舉自己為例，佛證得法身、證得報身也不執著，心中若無其事，乾乾淨淨，這是世尊為我們現身說法。 　　 『是一法不住的、法法皆如的、是無我的。一塵不立，將微細之分別執著遣除凈盡，乃能證佛所證耳』。佛之所以成佛，所謂「今佛如古佛之再來」，佛佛道同，這是學佛修行最終的目標，我們希望證得的境界。佛告訴我們如何才能證得，「一法不住」。不但世間法不能放在心上，佛法也不能放在心上，這才是「除」。此處講「微細之分別執著」，等覺菩薩極微細的那一品無明不除，還不能成佛，必須除得乾乾淨淨，徹底放下才圓滿成佛，如諸佛之所證。 　　 『第五次（一五Ο-- 一五二節）』。指這次，從第一百五十一節至第一百五十二節，我們剛剛讀過的。『今次乃是明白開示』，前面從比喻來說，此處直截了當為我們指示出來。 　　 『一切法性本來平等，無有高下』。「是法平等，無有高下」，我們要時常用這句經文提起觀照功夫。當我們心有不平時，想想這句經文，念幾遍「是法平等，無有高下」，自己的心在境界上就恢復平凈。平凈是真心。我們雖然沒有證得真心，但是清凈平等與真心接近。真正的功夫就是這個，須認識清楚。每天讀多少卷經、念幾萬聲佛號、拜佛幾百拜，皆是形象，不是功夫。 　　 離相離念，而行布施，修一切善法，這是功夫。穿衣吃飯都是功夫，都是修行，須明白這個道理，否則如古德常講的盲修瞎練。我們須認真反省，自己是不是盲修瞎練。發現不對，趕快改過，就對了。《金剛經》是很好的標準，而且是絕對的標準，是如來果地的標準給我們初學作標準，非常難得。『故一一法皆不可分別執著』。「是法平等，無有高下」，怎可執著？ 　　 『菩提法如是，一切善法亦如是』。佛舉例，前文講如來法身、報身，以人身舉例，達到頂點；此處以法說，舉的是阿耨多羅三藐三菩提法。通常講，無上菩提心就是無上正等正覺，也是平等法，也不可得，何況其它一切善法。如來果地所證得的阿耨多羅三藐三菩提也不執著，我們修一點善法有什麼好執著的？世尊得無上菩提，心裡若無其事，我們修一點善法，何必沾沾自喜，覺得自己很了不起，這錯了。讀《金剛經》須從這裡覺悟，從此處反省、檢點。 　　 末後總結，『用無分別執著之心』。「無」是貫下句的無分別、無執著的心。無分別是平等心，無執著是清凈心。《無量壽經》的經題「清凈平等覺」，能用清凈心、平等心，就覺了，就是覺者。覺者是菩薩，不是凡夫。這種心是菩薩心，學佛人也常講菩薩心腸。菩薩心是無分別、無執著，清凈心、平等心是菩薩。 　　 『修無有高下、平等平等之一切善法』。用清凈平等心修清凈平等法。諸位要記住，只要心平等、心清凈，一切法都平等、都清凈，就是宗門的修行方法，「從根本修」。我們穿衣吃飯、待人接物，一切法都是清凈法、平等法，世出世間法，無有一法不是。「是法平等，無有高下」，但是要用清凈心平等心修才行。 　　 離清凈平等，一切法都不平等、不清凈。佛法有大乘、小乘、五乘，菩薩有十住、十行、十迴向，皆不平等，因為我們的心有分別執著。離一切分別執著，佛法也是平等的，世尊四十九年所說的一切善法無有一法不平等、無有一法不是善法，而且是平等的善法。諸位如果會了金剛般若，就真的會修了。不但會修行，也可說是會生活，會過日子，這都是實在的。不通般若義，天天過得這麼苦、這麼可憐；通達般若，過得很幸福自在、很美滿。般若在現實上帶給我們的受用不可思議，真正是人生最高的享受。 　　 『便契法性，便見寂照同時之本來面目矣』。契是契合，法性是真如本性。用清凈心、平等心修一切法，一切善法里沒有分別、沒有高下，與見性就接近了。雖然沒有明心見性，但確實朝著明心見性的方向走，沒有偏離成佛之道，「便見寂照同時」。寂照同時是法身大士用功的綱領，寂而常照，照而常寂。寂照是果地上的境界，從無住生心上修的。無住的功夫成就，就是寂；生心的功夫圓滿，就是照。「寂而常照，照而常照」是法身大士才有的。 　　 我們在《金剛經》上學到，法身大士修學的境界原來就是「無住生心」，用這種功夫成就的，如來果地達到究竟圓滿。寂照是同時的，換言之，「無住」與「生心」是同時的，「不著色聲香味觸法」與「而行布施」是同時的，「無我無人無眾生無壽者」與「修一切善法」也是同時的，如此才能真正得到般若的受用。本來面目就是明心見性，宗門講「父母未生前本來面目」，大乘佛法終極的目標就在此。 　　 世尊講至此處，五次解釋經文，他的用意，他的慈悲教誨很明顯、很深刻。學佛的人天天念迴向偈「上報四重恩」，四重恩之一是佛恩。念了《金剛經》，應該體會佛的恩德無量無邊。如何報佛恩？依教奉行！ 　　

金剛般若研習報告 第一八三、一八四卷 新加坡居士林

　　 須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。 　　 這段經文，科題是『顯勝結勸』。這是第四卷的最後一段，行門的總結。經文分兩小段，第一小段是比喻。 　　 『一大千內』。一個大千世界裡面，『有十萬萬須彌山王』。佛在經上告訴我們，一個單位世界有一個須彌山，所有星球圍繞須彌山。這話是世尊在三千年前說的，大致的狀況與近代天文學家觀測的相似。須彌山到底是什麼樣子，只在佛經看到世尊簡單的描繪，實際上，我們依然沒發現；推想中，須彌山決定不在地球上，這是現在可以肯定的。我們也無須爭論此事，因為世尊在此只是舉喻說明而已。 　　 「三千大千世界」，佛在經上是概略的說，我們將它落實就有過失。一千個單位世界，如現在所謂的一個星系，稱為「小千世界」。一千個小千世界，再組成一個大的星系，稱作「中千世界」，一千個中千世界，再組合成一個更大的星系，成為一個「大千世界」，這是佛經上講的「一尊佛的教化區」。為什麼稱為三千大千世界？因為大千世界是由小千、中千、大千組成的，所以稱為「三千大千世界」。誤以為是三千個大千世界，就錯了。像這樣的大千世界，在虛空中無量無邊，不止三千。依這種說法，一千乘一千再乘一千，應當是一百億。換句話說，有一百億個單位世界，就有一百億個須彌山。 　　 黃念祖老居士對科學很有研究，他認為佛經上講的須彌山，也許就是現在科學家在太空中發現的「黑洞」。目前無法證實，但是他講的也有理論依據。我們現在知道，太空中黑洞的確很多，幾乎每個星系都有。 　　 『聚集七寶，其多等此』。佛比喻說，這麼多的須彌山王七寶。前文重複較量功德，一次比一次殊勝。這次布施，不是一個世界的七寶聚，而是三千大千世界所有須彌山王，這是天文數字，無法計算！這是說：『此引喻以顯，受持廣說此經之福德更大也』。下一段經文顯示，持經之人福報不可思議。 　　 若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。 　　 『「於前福德」，指上文以等於十億須彌山王之七寶布施者。可謂大矣。』 　　 等於十億須彌山王的七寶布施，這種福報太大了。《金剛經》上每一次較量福德，都令我們懷疑，念《金剛經》有這麼大的福報嗎？念了一輩子，福報也沒現前，好象不太可靠。關鍵在「受持」，單是讀誦不行，一定要受持，要為人演說。受持是依教奉行，將佛在《金剛經》講的道理、方法、境界，全都做到，福德就大了。經上比喻的並不過分，真正是大。諸位要認真受持，才能體會少分。 　　 『然而其福德，皆不能及持說此經者福德之一分也。』乃至算數譬喻所不能及，簡直不能比！ 　　 『「經」，雖是文字名言。然由文字起觀照，而相似、而分證、而究竟成無上菩提。豈一切有相福德所能比。』 　　 十億須彌山王的七寶布施，不及受持、讀誦此經之一分。批註講得很清楚，我們決不能疏忽，其道理就是「觀照」。讀誦而不能觀照，沒用處。觀照就受持了，就是在日常生活中，對人對事對物起心動念之處，要想到佛在經上告訴我們宇宙人生的真相。佛說「凡所有相，皆是虛妄」，對於世出世間所有的境界相，能提起這一句，就是觀照，就是開智能！我們決定不迷在現前事相之中。相是幻相，不會迷在這裡面。 　　 佛教導我們處世、生活的態度，「應無所住，而生其心」，於世出世間一切法，不能執著。「無住」就是不執著，「生心」就是斷一切惡，修一切善。為什麼不執著還要斷惡修善？一切法是因緣所生，緣生性空，所謂「當體即空，了不可得」，所以教人不能執著；但是必須知道一個事實，「因果不空」，善因一定現善果，惡因一定現惡報。十法界依正莊嚴，相雖然是虛幻的，但是它清楚擺在面前，可見業因果報不空，所以佛說「而生其心」。雖生心、修善，也不能住，不能將事情放在心上，就對了。 　　 在一切時一切處，要想到《金剛經》上佛教導我們的。能時時刻刻想起，這是觀照。精彩的句子很多，重要的，不能忘記。譬如諸法如義、無實無虛、不一不異，皆是非常重要的綱領，能應用在一切世出世間法上，幫助我們覺察事實真相。佛教我們在生活中，特別是人事環境中，「不取於相，如如不動」。表面上，是釋迦牟尼佛教須菩提尊者弘法利生的態度；實際上，這兩句話可以應用在日常生活中。無論處順境、逆境，如果能用上這兩句，一定常生智能，不生煩惱。因此，一切有相的福德決不能與它相比。 　　 『意顯持經說經』。持經是受持。依照經典理論方法修持的人，自己得利益，又能利益眾生。介紹《金剛經》給別人，『能令自他同證法身。視彼報身，如同身外之財，何足校哉』。「校」是比較、較量。如來以自身作比喻，佛的報身雖然是劣應身，三十二相、八十種好，實際上，佛有無量相、相有無量好，也沒放在心上，若無其事，這是真正放得下。諸佛在果地上，依正莊嚴都無住，他在虛空法界與一切眾生感應道交，隨類現身而為說法，這是佛菩薩無住生心，真的做到了，做給我們看。果地上依正莊嚴都能放下，我們現前這一點算什麼，何足掛齒！ 　　 『佛現報身等，原為利益眾生，令他受用』。這個意思，《華嚴經》說得最透徹、最詳細。《金剛經》說的諸佛，所謂法身大士，他們現報身、應化身；現土，如阿彌陀佛示現西方極樂世界，毘盧遮那如來示現的華藏世界。無論是身、是土，只有一個目的，利益眾生，這是我們一定要學習的。 　　 我們得這個身是業報身，如能通達般若，就可以將業報身轉變成智能的報身。這個道理，經典上講得很多，境隨心轉、相隨心轉、依報隨著正報轉，都是教我們轉。學佛修行就是要會轉境界，轉不了境界就白修，不能得到佛法殊勝的功德利益。會學的人就是會轉，將業報身轉成智能的報身，我們學佛才真正得受用。轉過來的相，就與此處講的一樣。沒轉過來時，起心動念自私自利；轉過來之後，起心動念都是利益眾生。將自己忘記，沒有自己了，就是《金剛經》所說的，已經斷了四相四見，也就是轉八識成四智，真的轉過來了。 　　 『正如以財布施，令他受用也』。這是舉淺顯的例子，一般凡夫都做得到。多數學佛的人都懂得施財，無論多少，施財的目的都是幫助別人，利益眾生。『故以此為喻。以顯證法身者，並報身之相亦不住也』。尚且不住報身，何況應化身，這是一定的道理，我們應當學習。 　　 《金剛經》的四分，信、解、行、證，至此講完了修行，下文開始第四大段，說明證果。科題是『究極無住以成證』。題目著重在「究極」，「極」是到達極處，「究」是研究。如《楞嚴經》所說的，精研達到極處，就是「證」。下一段文，科題是『明平等法界，明諸法空相』。 　　 『此第四大段』。這是正宗分的第四大段，『皆說如來境界。窮究無住，至此而極』。至此講到了極處。『「證」者，證此也』。佛法所謂證果，就是證這樁事。 　　 『初明平等法界，顯一切法性本無有我。結成前說菩薩通達無我法之義。』 　　 「無我法」在金剛般若這一會，非常重要。如果能通達無我法，一般講開悟了，入佛知見，契入無我法，就證果了，最低限度是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。無我法的具體說明，就是離四相、離四見。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見放下了，心裡確實不再有此念頭，就是證入無我法，圓初住菩薩以上都是這種境界。 　　 『次明諸法空相，歸結到不生不滅。所以令離相離念以除我執者，無非為遣分別執著。所謂生滅心也。遣生滅心，為證不生不滅之性體也。』 　　 前面交代的文字雖然不多，但是相當清楚，說明佛這樣說的目的何在、善巧何在。我們明白、通達了，確實能幫助自己理解，深入佛所講的義趣。 　　 須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。 　　 所謂「平等真法界，佛不度眾生」，佛那有度眾生？但是執著佛不度眾生也錯了。我們沒入這個境界，說佛度眾生，不對，說佛不度眾生，也不對，怎麼說都不對。如果入了這個境界，說佛不度眾生，對，說佛度眾生，也對，怎麼說都對。可見，不開智能不行，開口便錯，動念即乖。開智能，一切皆是，一切俱非，怎麼說都是圓融的，都講得通，都有道理。我們讀至此處，看到這樣的經文，雖然不能透徹明了，我相信也有少分悟處，因為前文有這種例子。 　　 『一真法界，平等平等，豈有聖凡之別』。這是大前題，一定要明了，往後講經說法都是以此為基礎。《無量壽經》四十八願，細心的人讀了之後一定有疑問。沒有疑問的有兩種人：一是很有福報的人，不分別不執著；一是粗心大意的人，沒留意。 　　 西方極樂世界有四土三輩九品，經上說，凡是生到西方極樂世界的人，上自等覺菩薩，文殊、普賢皆發願求往生，下至地獄眾生。這就說明往生的人極不平等，差別太大了。但是願文中說，一切往生的人到極樂世界都是平等的，身平等，皆是紫磨真金色身，相平等、智能平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏盡通、神足通，沒有一樣不平等。讀了這種經文，懷疑是應當的。佛在經上為我們說明白，原來不平等，到達西方極樂世界就平等了。所有的菩薩到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩，圓證三不退。 　　 圓證三不退，通常講七地以上，上至等覺。所以，生到西方極樂世界不是七地菩薩，確實是等覺，與佛才平等。極樂世界是平等法界，那種平等不是我們修得的；靠自己修得，時間可長！三大阿僧祇劫，無量劫。此種平等是阿彌陀佛本願威神加持的，不是自己修來的。 　　 阿彌陀佛何以有如此大的願力與神力？這也令人懷疑，為什麼本師釋迦牟尼佛不加持我們？細究《無量壽經》就明了，彌陀本願加持是顯說，暗裡的不可思議。暗中，十方世界一切諸佛如來都加持阿彌陀佛，都加持往生的人。換句話說，念佛往生西方極樂世界，得盡虛空法界十方三世一切諸佛如來的加持，所以世尊苦口婆心勸我們念佛求生凈土。《彌陀經》中四次勸勉，一而再，再而三，三而四，佛慈悲到了極處。我們明白這個道理與事實，才不懷疑，才肯死心塌地老實念佛，才肯萬緣放下，一生成就。 　　 一真法界沒有凡聖的差別。佛講西方極樂世界有四土九品，我們到西方極樂世界看，沒有四土九品，是平等的，大家都一樣。《華嚴經》釋迦牟尼佛講，華藏世界有四十一位法身大士，從初住至等覺，可是真的到華藏世界看，沒有！因為那個地方平等。如果說沒有，錯了，它真的有；說有，也錯了，它是平等的。理與事，都要清楚明了。 　　 『意在教聞法者，當於法法頭上薦取平等之理，則可於法法頭上得見自性』。宗門裡開悟，明心見性的大德，入了這個境界。佛為何講許多高下不等之法？此處我們要了解佛說法的義趣，佛為眾生說法，總不外二諦，就是真諦、俗諦。俗諦是隨順凡夫的知見。譬如講凈土，有四土三輩九品，說菩薩，有五十一個階級，皆是隨順俗諦而說。如果隨順真諦而說，就平等，沒有階級差別。真諦、俗諦有沒有理論依據？有！真諦是依自性，真如本性沒有差別；俗諦所依的是法相。一是依法性說，一是依法相說；性平等，相不平等。見性，相也平等；沒有見性，相是極不平等的。見性之後，才曉得性相一如，性相不二。這段話，重要的意義在此，希望我們在「法法頭上薦取平等之理」，平等之理就是法性，然後在一切法相里就見性了。見相就是見性。 　　 『佛不起心動念而能隨機應緣以度眾生者有二』。我們在前面看過這個境界，譬如，釋迦牟尼佛示現在人間說法四十九年，講經三百餘會，佛確實「有說而無念」。佛所示現的這一生過程中，從示現降生至示現般涅盤，從來沒有起一個念頭。我們要懂得這一點，也就是我平常在講席中提示諸位同修的，我們要認真努力學習，學不起心不動念、不分別不執著。佛菩薩與眾生的差別就在此。 　　 凡夫六根接觸六塵，起心動念、分別執著；諸佛菩薩對人對事對物，不起心不動念、不分別不執著。不起心、不動念，為什麼能現身度眾生？這的確是個問題，無論做什麼事，都是先動念頭再去做，這是我們的老習慣、老毛病。佛沒有這個習慣，如何能辦事，而且辦得圓滿？此處為我們說出兩個原因： 　　 『(１)夙昔大悲大願熏習成種之力，故能有感斯應』。佛菩薩能與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。眾生這種感，眾生自己也不曉得。我們不知道自己的善根幾時成熟，而佛知道的。這個道理，藉由現代科技，能知一點消息。 　　 現在的計算機、微電波，極其微細，電波在振動，我們決定不能發現，可是它真的在振動，用極精密的科學儀器才觀測到。那麼一點點的波動，佛心裡就有感應。這種微弱的波動，粗心大意的人無法發現，但是真的有感。我們有這種感，也是無始來的善根在阿賴耶識微微的波動，所以在佛菩薩真如本性中就起了感應道交。我們微弱的波動，他就感應，現身說法。他為什麼能接收到波動？他是過去生中，初發心時曾經發願「眾生無邊誓願度」，現在成佛了，等於他能接收這種極微的電波。那裡有感，他就有應，感應道交，絲毫不爽！盡虛空法界，一個眾生也不會漏掉。 　　 『(２)因具二智，成三身。如大圓鏡，光明照，故能所應不謬』。前文雖沒顯說，可是也含攝這個意思。佛在因地中(修菩薩行時)已具二智：根本智、後得智。善財童子在文殊會中，文殊菩薩是他的啟蒙老師，培育他的根本智。根本智是清凈心，就是無知，般若無知。《般若心經》說的「無智亦無得」，即是根本智，所以善財在文殊菩薩會中得的就是「無所得」。「無智亦無得」原來是清凈心，原來是真如自性。清凈心、自性里，六祖惠能大師說得很好，「本來無一物」。他在文殊會上就是成就「本來無一物」，這是得根本智。 　　 根本智得到之後，如果不起作用，就一點價值也沒有。他得的是「體」，須從體起用，所以老師叫他出去參學。五十三參是從體起用，在作用里顯示無所不知，般若經的綱領全部兌現。「般若無知，無所不知」，如此才成就圓滿的智能。「因具二智」，他具足根本智、後得智，五十三參才圓滿具足。這兩種智能圓滿具足，於是「成三身」，法身、報身、應化身，他都成就了。 　　 「如大圓鏡」，佛的真心自性好比大圓鏡，無所不照，將虛空法界照得清清楚楚，「光明照」。光明是智能、是感應，能收到虛空法界一切眾生心念里極其微弱的電波。《無量壽經》說西方極樂世界的眾生，得阿彌陀佛本願威神的加持，天眼洞視、天耳徹聽、他心知，一切眾生起心動念沒有不曉得的，與此處講的完全一樣，同一個境界。由此可知，生到西方極樂世界，實在是沒成佛，但是等於成佛，所以經上講「皆作阿惟越致菩薩」，而且是上品的阿惟越致。下品阿惟越致是七地菩薩，上品的是等覺菩薩。 　　 「故能所應不謬」，謬是差錯，眾生有感，佛的應恰到好處、恰如其分，一點過失也沒有。菩薩度眾生，好比大夫為人看病。大夫一生所看的病人，固然有不少人的病醫好了，但是也有不小心將人醫死了。那位大夫敢說一生沒錯開方、沒錯下藥？不敢說。與法官判案一樣，那位法官敢說一生所斷的案子沒冤枉人？菩薩度眾生亦復如是，所以，我們要小心謹慎。菩薩有高明的、有不高明的，不高明的就會有錯誤，高明的沒有錯誤。什麼樣是高明的？明心見性的菩薩，法身大士，決不會開錯處方，決不會錯用藥。已經證得正覺的菩薩，才靠得住，稱為權教菩薩。如小乘阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，所證得的是正覺。我們遇到這種菩薩，跟他學佛，縱然他有過錯，也是小過錯，不會有大過錯。換句話說，他不會害我們，可能延誤一點。譬如，這病若治療很如法，一個星期就好了，而他治療得不太妥當，將你拖兩個星期才好。他一定會為你治好，只是時間拖長一點，讓你多受幾天苦，有這種可能，但不會害你。 　　 如果還沒有證得正覺，就危險！他與我們凡夫一樣，具足四相四見，還有是非人我、貪瞋痴慢，請他治病相當危險，要不將你送到阿鼻地獄，大概餓鬼、畜生也有分。世尊在《楞嚴經》上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，這是事實，所以我們學佛要親近善知識。今天世界上，誰是善知識？愈是真正的善知識愈謙虛，愈不承認。古時候，善知識很容易辨別，閉關的人、住茅篷的人是善知識，找他決定不錯，因為從前閉關、住茅篷是有條件的。如果沒有開悟，就沒有資格閉關、沒有資格住茅篷。 　　 善財童子為什麼還要五十三參，為什麼不閉關？閉關就是告訴天下人，我已經畢業了，不需要再學了；善財童子還要再學，還要到處求學，怎麼可以閉關，怎麼可以住山。所以，古時候閉關、住山，就等於向大家宣布，我已經畢業了，沒東西好學了。閉關、住山是百尺竿頭，更進一步，他要努力用功修行。他已無學位了，我們還在求學，找他作老師沒問題。可是，現在這個標準沒有了，有人剛剃頭就閉關，什麼都不知道就閉關，麻煩大了。 　　 現代沒有標準了，閉關也靠不住，住山更靠不住。所以，末法時期唯一的辦法，我們找一位真善知識，阿彌陀佛，他就教我們老實念一句「阿彌陀佛」。這個方子不會錯，不會害人。果能如理如法老實念，決定成功，什麼病都能治。這是釋迦牟尼佛與阿彌陀佛對末法眾生無量的恩德，留了這個好處方。圓滿具足二智，成就三身，他在十法界應化，決定沒有過失，這是達到究竟圓滿的地步。 　　 『莫作是念』。表面上看，是對須菩提尊者一個人；實際上，須菩提尊者代表我們大眾。佛叫著須菩提，對他說話，也就是對我們講的。『是普誡一切人，不可以輪迴見，測圓覺海。實令學人必當斷妄念耳』。如果我們講，佛發心度眾生，佛有眾生可度，佛為眾生說法，佛有所說法，這是凡夫的知見。這種思想見解稱輪迴心，因為在意念中有我、有人、有眾生、有壽者。只要心裡有我執、法執，此種見解思想就是輪迴心。所以，佛在經上說得很清楚，「若菩薩，有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他不是菩薩，而是凡夫，因為他有輪迴見。我、人、眾、壽是輪迴見，凡夫才有，菩薩不會有。這是《金剛經》告訴我們的標準。破四相四見，就出輪迴。轉輪迴心成菩薩心，菩薩心就是菩提心。真正修行人，想在這一生成就的人，須著眼於此，須在此處用功。 　　 我們決不能以凡夫的知見看佛菩薩。用凡夫的知見看佛菩薩，佛菩薩也變成凡夫，就是謗佛，罪過很重。自己謗佛，還影響別人，就是斷眾生的法身慧命，結罪就更重。所以，誹謗三寶不是從自己身上結罪的，自身結罪沒這麼重，而是從眾生結罪的。影響別人愈多、範圍愈大、時間愈長，結的罪就愈重。譬如，十方三世一切諸佛都讚歎凈土，《彌陀經》不是假的，十方佛讚歎，羅什法師譯六方佛，玄奘大師譯十方佛。現在居然有人說《彌陀經》是假的，阿彌陀佛是太陽神，不但到處宣揚，還寫成文字，出書流通，這罪過就重。這種謗法結罪不在他個人誤會，不是他個人看錯、想錯了。將來他的這些著作，只要還有一本或有一篇文字在世間，他就出不了阿鼻地獄。必須這個世間完全沒有他的影響力，他的文字全部消失了，他才能出阿鼻地獄。結罪是看他所影響的大小。 　　 我們細心觀察、體會，佛經所說的合情、合法、合理，戒律結罪不會冤枉人。世間法官判罪會冤枉人，佛法戒律不會冤枉人。佛告誡我們，千萬不要用自己的意思，自己的想法、看法批評佛法，批評經典。錯解佛法，過失很大。中國歷史上眾所周知的，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。那影響的人不多，說錯一句話，果報就在畜生道，墮狐狸身五百世。寫出文章可不得了！這隻老狐狸靈性很高，遇到百丈法師幫他，將此公案解決了。這是警惕後人，學習講經說法，決不能隨著自己的意思，要負責任的。現在講經有錄音帶流通，這與文字差不多，將來有一個帶子留在世間，就出不了惡道，因此不能不小心謹慎。 　　 我們初學，若不弘揚佛法，則對不起三寶，特別是這個時代，弘法利生的人太少了，一定要發心弘揚佛法。但是，自己又沒有開悟，煩惱沒斷，講經說法一定錯誤百出。換句話說，不講還好，講了決定墮三途，這事麻煩大了。從前，老師教我們一個好方法，他說，我們今天沒有能力講經，所以講批註。譬如，我給你們這些講義是江味農居士的批註，我們講他的東西，錯了是他錯，我們沒錯，可以推卸責任。句句話都有依據，決不能說自己的意見，危險就大了。只要沒有自己的意思與見解，那裡會錯？錯是他錯，墮落是他墮落，我不跟他墮落。這是老師當年傳給我們的方法，我們就依法炮製。這個方法好！ 　　 講注、選注，我們要小心謹慎，要選好注，寫得如理如法，就選這個注子來宣講。注經的人與講經的人，性質不同，注經是提供參考資料，所以批註愈豐富愈好。注經的人好比採買，買得愈多愈好，多多益善。講經的人好比廚師，他要做菜，菜全都買了，他不一定全部要；做幾道菜，選幾樣配搭，就做得很漂亮，才能供養大眾，於是取注就要注意。 　　 我們用一本批註，大概取它的十分之一就可以。這本《節要》是從江味農居士的《講義》節錄的，分量只有《講義》的十分之一，我用四個月的時間向諸位報告這一小部分。這是《講義》的精彩部分，精華的部分，我們很得受用。所以，要懂得取注，決定是取一家的，不摻雜另外的東西。自始至終，思想體系上是完整的，一貫的，我們才真正得受用，得好處。我們學講經要懂得門道，懂得這個訣竅，凡夫也行，沒開悟也可以。這種功德無量無邊，「受持、讀誦、為人演說」，福德不可思量。 　　 『「無法可說，無生可度」，是約性說，照而常寂也』。大乘了義經上常有這樣的句子，佛這種說法是從真如本性說的，佛是依真心、依清凈心說的。清凈心中一法不立，沒有法可說、沒有生可度，是從心性上說的，照而常寂，著重在寂。寂滅了，一法不立。 　　 『有生可度，有法可說』。這在經典上也常看到，而且佛處處鼓勵我們要發心。四弘誓願非常明顯，勸我們要發願，眾生無邊誓願度，可見有眾生可度，『是約相說』。從相上來講，『寂而常照也』。著重在照。照是對相，寂是心性。從相上說，有生可度，有法可說；從性上講，無法可說，無生可度。這些道理與事實，我們要清楚明了。如果不知道此深意，會以為佛的話不能聽。 　　 『合而觀之，正是性相圓融，寂照同時之義。當如是通達也』。將佛的話合起來看，理事、性相皆圓融，不至於偏一邊，才能體會寂照同時。學佛必須開佛知見，佛知見即是「一切不可得」、「一切即空即假」、「不執一異」。這些是《金剛經》最精要的開示，我們果然掌握了，受用確實無有窮盡，真的能幫助自己斷煩惱，開智能，使現前的生活幸福、自在、美滿。一個人煩惱輕，智能長，體質就變。雖不能如《無量壽經》說的金剛不壞身，至少可以一生不生病。 　　 學佛，一生不生病，身心健康，起碼可以得到這點好處。心清凈，身體就清凈；清凈就是健康，也就不容易衰老。老是從煩惱來的，人有煩惱，就老得快；人沒有煩惱就不易老，縱有變化也非常緩慢。憂慮、煩惱是大風大浪，變化非常快。 　　 一切法不可得，自然就不執著。世間人憂慮得失，沒有得到時，想盡方法要得到，得到之後，又怕丟掉，心多難過，日夜不安，晚上睡覺作惡夢，日子過得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，得失心放下了。縱然得到了，沒有歡喜心，若無其事，因為是假的，有什麼好歡喜的。丟掉了，也不苦惱，因為是假的，本來沒有。所以，得失的念頭打消了，煩惱就去一大半。不明般若，就不懂事實真相；懂事實真相，則心開意解，生活上決定沒有憂慮。懂得一點因果的道理，這個結也解開了。「一飲一啄，莫非前定」，有什麼好憂慮的？命里不該餓死的，今天什麼都沒有，到吃飯的時候會有人送來，他不該餓死。命里該餓死的，給他一座金山，照樣餓死。真正通達因果報應，求的念頭沒有了。 　　 了凡先生在《了凡四訓》里講，他的命被孔先生算定了，算得很準確，所以他再也不打妄想了。他與雲谷禪師在禪堂打坐，三天三夜不起一個妄念，雲谷禪師看了很佩服，以為他有相當功夫，結果一問，不是的。他的命被人算定了，打妄想也枉然，所以不想了。雲谷禪師聽了笑起來，我還以為你有功夫，原來還是個凡夫。所以，真正懂得因果報應，妄念都沒有，何況明白事實真相。 　　 《金剛經》說的是事實真相，比命運的道理深得太多了，知一切法不可得。能得的，三心不可得，過去心、現在心、未來心；所執著的，一切諸法是緣起性空，有相無體，當體即空，了不可得。事實是能所俱不可得，比業因果報更透徹。明白這個道理，我相人相才能真正放下，再不會有此念頭了。放下之後，就明心見性，就證得圓初住菩薩，證得阿耨多羅三藐三菩提，就成佛了。所以，這裡告訴我們，『學佛必須開佛知見』。《金剛經》說開佛知見，在正宗分「信、解、行、證」的第二段。 　　 『佛知即是一切不可得，知一切即空即假』。『佛見即是不執一異』。一切法不一不異，《中觀》說「八不」，歸納起來就這一句。『欲通達佛法微妙之理，非將凡情俗見，一掃而空之，必不能入也』。學佛的人很多，學般若的人也很多，為什麼學般若不能得「金剛三昧」？為什麼學教的人不能「大開圓解」？為什麼念佛的人不能得「念佛三昧」？一語道破即是「凡情俗見」四字，這就是障礙。凡情是煩惱障，俗見是所知障，這四個字就是二障。二障不除，怎能證得？怎能成就？要除二障，一掃而空，放下！不放下不行。 　　 世間法要成就真實的功業，真實的，禁得起歷史的考驗。今天豐功偉業，人死了，一切都完了，是假的。建功立業，歷史上世世代代都紀念你、讚歎你，那是真的，也要放下，否則做不到，你的功業是曇花一現，立刻就完了。所以，看破、放下是世出世間成功立業的秘訣。愈是大功大業，愈要放下。世法尚且如此，佛法教人明心見性，見性成佛，教人了生死超三界，永脫輪迴，若還有凡情俗見，不但不能證果，也不可能開悟，「開、解」都沒分。說實話，不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩不照顧我們，而是自己有障礙。佛實在苦口婆心的說明道理與事實真相，勸我們放下。偏偏不肯放下，佛菩薩也不能勉強我們。所以，要自己覺悟，自己有智能，真正肯放下。 　　 何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。 　　 這是說明所以然的道理。前文說「莫作是念」，不可以說「佛有法可說，有眾生可度」。『何以故』。為什麼？ 　　 『「實無」略逗，此二字最是徹底。謂實無作念之理也。』 　　 『實無』這個地方省略了句逗，須將它讀出來。它的意思很圓滿，此二字解釋得最徹底，世出世間一切法都是「實無」。講實相、講真相，沒有，一切都是幻相、假相。我們六根所感受的六塵境界是幻相，實際上是剎那業因果報的生滅相續相，確實是當體即空，所以實無。 　　 《楞嚴經》雲，「當處出生，當處滅盡」。當處，到底占幾許空間、幾許時間，粗心大意的人不知道，也沒有注意。如果真的要追究，時空都等於零，這是現代科學的說法。時間與空間都等於零，等於零就是實無。如果說千分之一、萬分之一、億分之一、億億分之一，不等於零，還有，不能稱實無。『實無』是等於零，時空都等於零。這個事實真相，現代科學家還沒發現。他們能發現到幾億萬分之一，已經是非常微細的波動，但是還沒見到時空都等於零。佛法告訴我們，確實如此，時空等於零就是「寂」。寂而常照，照而常寂，達到這個境界，起作用時真是廣大無邊。所以，他的能力是虛空法界，就是他在時空上等於零。實無的意義非常深廣。 　　 此處舉「實無」為例，諸佛菩薩決定沒有這個意念。我們學佛，講經說法，也不能有此念頭。有這個念頭就有苦。我要到那裡去弘法，我要為那些人講經，錯了！與佛法完全不相應。講經說法是緣分，這邊同修找我，正好我沒事，就講吧！一切隨緣，決沒有一定要到這兒來講，要作意來講。我們學隨緣而不攀緣，在這個世間過一天算一天，不想明天，這才自在。明天還沒到，想它幹什麼！不要想明天，什麼事都沒有。有時同修問我，「法師，你還有什麼事？」沒事，什麼事也沒有！「你要什麼？」什麼都不要！「實無」就對了。 　　 『「眾生」之所以成眾生，以有念故。眾生之所以得度，以無念故』。這話說得好，簡單明了。你為什麼會變成眾生？有念。你為什麼會得度？幾時無念就得度了。有念，沒得度；無念，就得度了。有念，你是眾生；無念，你成佛了，至少是法身大士。要曉得無念的意思，實無的意思重要。《金剛經》後半部的意思真是唯深無淺，只有深意，沒有淺意。凡夫與佛菩薩的差別，有念、無念。說得具體一點，落實一點，有四相、無四相，有四見、無四見，這就更清楚明白。 　　 『度生雲者，惟令離念而已』。什麼是度眾生？幫助一切眾生了解宇宙人生的真相，教他將妄想分別執著放下而已。千經萬論，就是這一樁事。希望諸位從這裡細細領略、體會，就會得受用。 　　 『若佛度生有念，則自尚未度，何能度生耶』。佛一再教誡大眾「莫作是念」，因為這樣講法，佛就有度眾生之念。如果佛說「我當度眾生」，佛就是凡夫，還有四相四見，決不是佛菩薩。佛度眾生尚且無念，這是我們要學習的。我們學佛，就是要學離四相、離四見。離相、離念是真學佛、真用功。離相，不是不要相。你在家，家不要了；你做事，事業不要了；不論跑到那裡，你的身相還在。鑽進山洞修行，山洞也是相。如何離法？心裡不執著，外面的相沒關係，沒妨害。《華嚴經》說「理事無礙，事事無礙」，妨礙的是心裡執著的相，心裡的妄想、分別、執著。 　　 中國文字很有道理、很有智能，「想」字是心上有個相。將心上的相拿掉，相沒有了，剩下來的就是真心。分別是「思」，心上有個田，田是畫格子，將格子拿掉，剩下的是真心。所以，現在人講「我有思想」，就是凡夫。「思」著了見，有我見；「想」著了相，有我相。所以，佛教我們離見，將思里的田拿掉，離相，將想里的相拿掉，剩下來的是真心、自性。佛是教人離這個，不是離外面的境界相。去外面的境界相，那就錯了，還斷什麼惡，修什麼善？經上講得清清楚楚，「不住色聲香味觸法，而行布施」，可見事要做，一樣也沒少做，做得更積極、更圓滿。心空了，心裡沒有思想，留下來的是真心。大家要懂這個意思，要向此處體會。 　　 『佛度眾生，不過為眾生作增上緣耳』。這是真話，諸佛菩薩能幫助我們的，就是「增上緣」。大乘經說，緣有四種：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。眾生要得度，四緣要具足。四緣之中，諸佛菩薩能幫我們的，就是增上緣，其它的三個緣要自己具足，少一個也不行。 　　 「親因緣」是真如本性，就是經上常講的「一切眾生皆有佛性」，佛性是我們成佛的親因緣。另外兩個緣是我們能不能成就的關鍵。佛教導我們作佛的方法與理論，這是「增上緣」，從外面幫助我們。我們聽了、學了之後，自己要有「所緣緣」，就是本經所說的「受持、讀誦、為人演說」，也是經文末後說的「信受奉行」。我們是不是真做到了？還有一個條件是「無間緣」，不能間斷，要有恆心毅力。具足所緣緣、具足無間緣，就成功了。四緣具足，成佛的所有條件，一樣也不缺乏。 　　 我們今天修行不能成就，就是缺少兩個緣。親因緣，理論上是有的，沒問題；增上緣，我們聽經聞法、讀經念佛。缺少的是所緣緣，我們所緣的還是五欲六塵、是非人我，沒有緣佛法。我們沒有所緣緣，也沒有無間緣。我們每天念佛修行兩個鐘點，不錯了！還有廿二個鐘點間斷。所以，我們今天不能成就，是這兩個緣有問題。如果大家真抓住這兩個緣，沒有不成就的道理。一切諸佛菩薩、善知識對我們的，只是增上緣。我們念佛往生西方極樂世界不退成佛，阿彌陀佛、一切諸佛加持我們的，也是增上緣。西方極樂世界阿彌陀佛，也是我們自性變現的，這是自己具足親因緣。「自性彌陀，唯心凈土」是自性有的，這是親因，我們有分。 　　 我們能不能往生，還是這二緣。能不能老實念佛？念佛的秘訣是不懷疑、不夾雜，即是所緣緣，不間斷是無間緣。果能真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定往生。四緣具足，理事都清楚，真的有把握往生，而且想幾時去就可以幾時去，多麼自在快樂。佛度眾生，只不過為眾生作增上緣。 　　 『眾生自己發大心、行大行，實為主因。若無主因，雖有增上緣，生亦無從度也』。從四緣上講，更清楚明白。發大心、行大行是所緣緣。如果自己不發心、不肯受持，即使佛菩薩親自來為你講經說法，也沒用處，你不肯做。『是故眾生得度，實眾生自度耳』。這話說得有道理，眾生得度，真的是自己「受持、讀誦、為人演說」，是自己度自己，佛只是在外面幫忙而已。凈土法門，此特別法門是二力法門，臨終佛來接引，還是因為你真信、真願、真行。真行（老實念佛）。具足這三個條件，臨終時佛來接引，還是增上緣。由此可知，親因緣、所緣緣、無間緣，還是自己具足的，所謂「佛不度眾生，眾生自己度自己」。佛菩薩度無量無邊眾生，眾生得度成佛，佛說「眾生是自度成佛的」，他不居功，沒有這個念頭。 　　 『茍有一念，四相具足』。如果有一個念頭起來，四相具足，就是凡夫，決不是菩薩。『如來正令發心菩薩，除此四相』。四相是我相、人相、眾生相、壽者相。 　　 『但約如來邊言，以明無能、無所、無我之義。意在令學人瞭然於平等法界，實無有我耳』。這個意思是真實的，決不是虛妄的。我們要能體會，要認真的學習，必須知道無我法才是真實。世出世間一切法，唯獨無我法真實。佛所以成佛，菩薩所以成菩薩，通達無我法而已。我們之所以不能作佛、不能作菩薩，還作生死凡夫，執著有我、有法，錯在此。無我法，就是無我執、無法執。我執、法執，二執皆空，就是無我法。 　　

金剛般若研習報告 第一八五、一八六卷 新加坡居士林

　　 須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。 　　 這一段經文，科題是『明本無聖凡』。《金剛經》後半部愈講愈真實，因此凡夫愈來愈不容易體會。以下說的都是如來果地的境界，也就是「諸法實相」。 　　 『此釋「無能度、無所度」之所以然也。』 　　 不但佛在本經上講，大乘經上也常見「佛不度眾生」的句子。佛為什麼不度眾生？本經告訴我們，「能度之人」、「所度之眾生」皆是緣生之法，了不可得！這是從相上講的。從性上講，萬法平等，無有高下，世出世間一切法，無有一法不平等，也沒有能度與所度。這個意義深，決不可錯會了。這是般若經難講之處，也是難懂之處，可是學佛不能不懂，也不能不講，我們一定要細心謹慎，微細的體會、觀察。 　　 『一真法界、一切諸佛、一切眾生，同體之性之異名也。因其同體，故曰「一如」。故曰平等、無有高下。譬如金器多種，名相雖各各不同，無非金之異相異名，同體一如耳。』 　　 事實真相的確很難懂、很難體會，我們從比喻中能了解個彷佛。「一真法界」，就是「一切諸佛」，也就是「一切眾生」。所以，說一切眾生也行，一切諸佛也行，一真法界也行，乃至說十法界也行。明白的人怎麼說都行，不明白的人怎麼說都迷惑顛倒，不知道是什麼意思，愈講愈胡塗。明白的人知道「同體異名」，同體是一樁事，異名是名字不同。 　　 「如來者，諸法一如」，諸法一如就是如來，如來就是諸法一如。佛教展開大乘經典，第一句話「如是我聞」，如就是諸法一如，一切皆是。世尊四十九年為一切眾生講經說法，千經萬論沒有離開這個宗旨。經義不容易體會，隨唐時代的古大德用金與金器作比喻，金是體，器就太多了。器多，名就多，用一個名無法稱種種差別的形像。譬如，我們用黃金造一尊佛像，造一尊菩薩像，造一個人像，也造一個小動物像；我們看這是阿彌陀佛、那是觀世音菩薩，這是人、那是小貓小狗，名稱不一樣；其實明白人知道都是金，成分一樣、價值一樣，同一樁事。「以金作器，器器皆金」，諸位從此處體會，但是實際理體中，意思無限深廣。 　　 《華嚴經》說得好「一即一切，一切即一」。一，不是專一、不是獨一，一是任一。再以眼前的事實說明，一般人粗心大意，眼前的境界，有我們的身體、有生活環境、有許多人物環繞我們左右。這是一或是多？從相上講是「多」，從性上講是「一」。 　　 如此複雜的現象從那裡來的？宇宙從那裡來的？生命從那裡來的？我從那裡來的？為什麼這樣子？這些問題的答案，雖然科學家提出種種假設與推測，但總不能令人心服口服。這些可說是人生的大問題，近代科學家提出，古人也曾提出。基督教的新舊約，每個宗教的經典中都有此問題，但是許多宗教家找不出答案，就想出上帝，說是上帝安排的，上帝造的，什麼問題都圓滿解決了。可是，現代科學家不相信上帝的話，這麻煩大了。他們要找原因，要打破砂鍋問到底。佛沒說是上帝造的，沒說是神明主宰的，佛也沒說是他造的。佛告訴我們，「一切唯心造」。 　　 什麼人的心造的？佛說是眾生自己心造的。這個世界、這個地球、芸芸眾生環繞周邊，都是我們自己心造的。我們不能相信、不敢承當，但實在是自己心造的。這個事實一般人很難懂，佛用夢境比喻，每個人都有作夢的經驗，夢中有自己，也有很多人，有認識的，也有不認識的，有虛空，也有山河大地。夢是我們下意識變現的，下意識就是心，是心變現的。 　　 《楞嚴經》上，阿難尊者提出心的問題，世尊不問他什麼是真心、妄心，只要他承認有個心，心在那裡？阿難很聰明，他想了七個地方，但七處都被世尊否定。心無所不在，境界就是心變的。不現相時，心無形無相，不知道它在那裡，但是它現相時就好辦。比如不作夢時，心在那裡，真的找不到；作夢時，夢境就是心，心變成相。佛經說「全真即妄」，真的是心，妄是境界，整個心變成境界。「全妄即真」，整個夢境就是自己的心。心能變自己，能變很多人，能變山河大地，能變虛空。 　　 時空是現代科學家沒有解決的問題。時間空間如何來的？有沒有開頭，有沒有終結，有沒有變化，皆是大問題。夢中的時間與空間，也是自己心裡變現的。將這個道理參透了，佛講，現前的山河大地、虛空法界、十法界依正莊嚴，皆是自己的心變現的。我們的心會現相，而且相會變，因為隨自己的念頭轉變。 　　 念頭不變，相就不變；念頭會變，相決定會變。所謂相隨心轉、境隨心轉、依報隨著正報轉，正報是心，就是這個道理。因為這個事實，所以佛教我們「無住生心」。生善心，境界就變得很善很美；生煩惱心，現的相就變得很劣很粗。如果是純一清凈心，就變西方極樂世界的凈土，所以虛空法界是自己的心性變現之物。離開心性，無有一法可得。 　　 試問：這個境界是我一個人變的，還是大家一起變的？是一個人變的。他變的與我變的為什麼相同？同分見妄！譬如，這個講堂很明亮是因為許多燈光，每一盞燈光互相布，分不出是那一個光。可是，熄掉一盞燈，那個燈光就沒有了，道理在此。我看你，是我變現的；你看我，是你變現的，各個不相干。若不相信，兩支燈光都開著，光光互容，其實各不相干。如果相干，這盞燈關掉，光流到它那邊，不會熄滅。《楞嚴經》將此道理與事實講得很清楚、很有味道，非常符合現代科學。現代科學講地球物理、太空物理，《楞嚴經》也講這些，大至虛空法界，小至電子、核子、粒子。無論大小，都是自性變現之物，離開自性，無有一法可得。時空也是自性變現的，諸位從這個比喻中體會。 　　 『無聖無凡。本來平等。所以佛說：「上無佛道可成，下無眾生可度。」蓋「度」即無度，「成」即無成。所以又說：「平等真法界，佛不度眾生。」此皆約性體平等義說也。』 　　 佛以二諦說法，這種是依真諦。真諦是事實真相，凡夫沒有發現，而諸佛菩薩見到事實真相。以事實真相來說，那有凡聖？有凡聖是二法，不平等。 　　 什麼是佛法？清楚明白事實真相。不清楚、不明白，就不是佛法。佛法的定義如是。清楚明白了，怎麼說都對。說「無佛，無眾生」，沒錯，本來如此；說「有佛，有眾生」，也沒錯，現實如此。一是從體上說，一是從相上說。如果不懂，怎麼說都錯，所以說「開口便錯，動念即乖」，不了解事實真相，不知道一切法無實無虛。 　　 《壇經》里，六祖惠能離開黃梅時，寺院的大眾對他很不服氣。他帶走衣缽，那些人想把衣缽搶回來，他到獵人隊避難十五年。十五年後離開獵人隊，到現在廣州的光孝寺，聽到印宗法師講《涅盤經》。在南方，印宗是很有名氣的法師，正在講經說法。寺的大殿旁有旗竿，竿上掛著幡，風吹著，風動、幡也動，有人說是風動，有人說是幡動，兩人爭論不休。他在旁邊插了一句話，「不是幡動、不是風動，是仁者心動」。不是風也不是幡，而是你的心在動。當時聽的人覺得他講得很高明，很佩服。印宗法師聽到了，講經後接見他，知道他是禪宗的六祖，於是向他請教，「你在黃梅時，五祖忍和尚如何說禪定、解脫？」他的回答高明，「禪定、解脫是二法，佛法是不二法」。 　　 此處說「無聖無凡」，凡聖是二法，佛法是不二法，那來的凡聖？說有凡有聖，是對初學人講的。對分別執著還沒破的人，講許多法相。菩薩有「十信、十住、十迴向、十地、等覺、妙覺」，「本來無一物，何處惹塵埃」，惹了這麼一大堆。要懂得佛說法的義趣，佛是用許多話誘導，最後誘導我們心地清凈，一念不生。 　　 為什麼佛講這麼多名相，讓人一天到晚打妄想？在這些法相名詞里打妄想，比一天到晚想是非人我、貪瞋痴，高明多了。不能斷妄想，佛就用另一個方法來誘導我們，不要落在三惡道，不要落在輪迴里。依著佛經打妄想，這個方法很妙、很高明。一定要將妄想全部打消，恢復自性，這是佛的終極目標，佛法稱之為「善巧方便」。上根利智的人，佛教他就簡單容易了，單刀直入。 　　 《金剛經》是對上根人說的，不是對中下根人說的。雖沒說多少，佛果地上的境界完全顯露。我們要曉得佛說法的善巧，佛在經上一再告訴我們，不能執著佛所說的，因為一切法都是因緣生法，當體即空，了不可得。如果想到「當體即空，了不可得」，就是「是法平等，無有高下」。為什麼我們在一切法里見到不平等而有高下？因為我們不曉得它是緣生之法，也不知道它當體即空，誤以為真實，所以才有高下。明白這個道理，這一段就好講了。 　　 「無聖無凡」，凡聖這個名詞是假定的，明心見性就稱聖，無明煩惱蓋覆本性，就稱凡。無明煩惱是真的嗎？不是的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說，「本覺本有，不覺本無」。本覺是真如本性，自性本具的般若智能；不覺是無明煩惱，本來沒有。本來沒有，那來的凡聖？所以從自性上看，確實凡聖都沒有。無聖無凡，本來平等。現在平不平等？的確是平等，但是現在十法界的相，佛、菩薩、緣覺、聲聞、六道眾生，真平等。我們見不到平等，因為迷在相上。「以金作器，器器皆金」，我們見到器，著了相。佛、菩薩、人，小貓、小狗，這是相不平等，論價值則平等。所以，從質上看是平等，外面樣子不平等。 　　 既然體平等，相那有不平等的道理，只要不執著就平等了。凡夫執著相，用黃金做一尊佛像，就天天趴在地下磕頭作揖；如果做一個小貓小狗的像，他只會摸一摸，決不會磕頭的。佛見性不著相，於是十法界平等。「無聖」不著佛菩薩的相，「無凡」不著六道凡夫的相。他不著了，見相就是見性，十法界那有不平等？ 　　 為什麼佛菩薩不著相，而我們著相？我們不了解事實真相，佛菩薩對事實真相清清楚楚、明明白白。十法界依正莊嚴，無量無邊的色相，都是從真性現出來的。真性為何現這麼多差別相，乃是因果不同，所以是業因果報剎那生滅的相續相。剎那生滅不是真的生滅，真的是不生不滅。不生不滅，為什麼說生滅？生滅的意思是剎那變化，而不是真的生滅，相永遠不會滅。如果大家對這個意思一下子領會不過來，我們以比喻說明。譬如，一尊金的佛像，我們現在不想要這尊佛像，而喜歡觀音菩薩，將佛像熔掉，改塑一尊觀音菩薩的像。佛像滅了，觀音菩薩像生了，其實還是同一塊金。所以，從那一塊金來講，它沒有生滅。甚至於將它做成一塊金磚，是磚的相；將它熔成一坨，有一坨的相。它總是有相，相決定不會滅。相會變，所以從變上講，稱之為生滅，其實不是真的生滅，真的是不生不滅。 　　 我們身體不生不滅，人死了，這個身體沒有滅。現在科學家懂得，身體是許多細胞組成的，細胞是很多原子組成的，原子是電子組織的，電子是粒子組織的。這個身體現在存在，是緣聚起來它就在，緣散了它就離開，只是聚散使得形象變化，其實物質沒有生滅。現代科學知道，物質不滅，只是轉變。佛法講得清楚，「唯心所現，唯識所變」，就是因果的關係。一切現象都是假的，剎那生滅，了不可得，唯獨因果是真的，因果不空，所以佛才教我們「無住生心」。生心的道理在此，理事都非常深、非常複雜，我們也只能說個大概。了解事實真相，這幾句話就懂了。「上無佛道可成，下無眾生可度」，所以佛度一切眾生，從不居功，沒有我度了多少眾生的念頭。《金剛經》說，佛度一切眾生，心裡乾乾淨淨，若無其事，作而無作，無作而作，他的心清凈。我們講心清凈，作而無作，無作而作，是從相上說的。此處是從理上講，從性體上說，那有佛道可成？無非是將妄想分別執著放下，放得乾乾淨淨，就取個名字，稱他作佛，成佛。起妄想分別執著，就稱之為凡夫。凡聖原來是這麼一樁事。 　　 佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，教導他修行證果；眾生覺悟了，將妄想分別執著放下，就成佛了。佛度他成佛的嗎？不是，是他自己放下的。眾生是自覺、自悟、自度，自己成佛的，佛沒度他，佛只是作增上緣。親因緣、所緣緣、無間緣，皆是本身具足的，佛不度眾生，度即無度，成即無成。 　　 「平等真法界」，真是指一真法界，是諸佛如來果地所證的。換句話說，佛菩薩的生活環境稱一真法界。如何證得一真法界？心平等就證得，一真法界就在面前，我們並沒離開。十法界與一真法界雖在一起，我們只見六道而沒見到一真法界，原因是自己的心不對。譬如，家家都有電視機，假設新加坡有十家電視台，稱之為十法界。這十法界的電波布在同一個空間，撥那一個頻道，這個法界就現前。 　　 如果我們撥對頻道，眼前展現的就是一真法界。一真法界的頻道是平等心，將妄想分別執著都放下就平等。有妄想不平等，有分別不平等，有執著不平等，就見不到如來的生活環境。所以，只要將妄想分別執著放下，諸佛如來生活的環境，我們立刻就見到，就得到了。這是真的，所以稱一真法界。 　　 由此可知，十法界不是真的，十法界是識變的，就是妄想分別執著變的。妄想分別執著怎會變成佛法界？打佛的妄想就變佛法界，打菩薩的妄想就變菩薩法界，都是妄想。如果將佛的妄想也斷除，就是一真法界。釋迦牟尼佛對得起我們，教我們「法尚應舍，何況非法」。法是指佛法，佛法也不能執著，也要放下，幫助人到一真法界。如果將一切都放下了，唯有佛法不能放下，換句話說，十法界中你住在佛菩薩法界，永遠不能到一真法界。「法尚應舍，何況非法」，佛說法也是因緣所生，當體即空，了不可得。這都是從性體上說的，約真諦而說，確實是一切法的真相。 　　 『發心菩薩，通達此義。應以無能、無所、無法、無我之心，修一切善法，乃能如是而證也。』 　　 「發心菩薩」是指發無上菩提心而說的，如本經一開端，須菩提尊者說的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發心菩薩。這樣的菩薩非常難得，一定得到一切諸佛的護念。換句話說，他發這樣的大心，一切諸佛如來都要幫助他成佛。他要真發心才行，嘴皮上發，心裡沒有，得不到諸佛如來的加持。要真心，真正發這個心，要通達此義。從近處講，無佛無眾生，無聖無凡，要懂得這個道理。從遠處講，本經自始至終所說的道理，要明了通達。 　　 本經是為發無上菩提心，想成圓滿究竟佛果之人而說的。因此，通達此義是解悟，開悟了，明白應如何才能圓滿成佛。雖懂得，如果不修，沒用處，只是解悟，卻做不到。下文教我們應該如何做法，守住這個原則，生活，過日子，照樣工作。無論從事何種行業，決定不礙事，一樣應酬，只要守住此原則，就能成佛。這幾個原則：「無能、無所」，心裡不能有能所念頭；「無法、無我」，法、我是執著。能所是無明，法我是煩惱。 　　 無能、無所、無法、無我，這是要離煩惱障、離所知障。能所是所知障，諸法與我是煩惱障。在那裡破二障？生活上、穿衣吃飯、工作上、待人接物，就在這些地方真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法。只要做到無能、無所、無法、無我，以《金剛經》的句子來說，只要真正能做到「無我無人無眾生無壽者」，無論做什麼事都是善法。穿衣是善法，吃飯也是善法，沒有一樣不是善法。如果有我有人有眾生有壽者，念《金剛經》也不是善法，沒有一樣是善法；因為你還是凡夫，出不了三界，不能明心見性。諸位明白這個道理，才曉得什麼是一切善法。無我無人無眾生無壽者，就沒有一樣不是善法，而且是修一切善法，這樣就能證得。「如是而證」，證一真法界，明心見性。 　　 『聖之成聖，凡之成凡』。這一段從相上講，聖人之所以成聖，凡人之所以成凡，『正由一無念，一有念故』。差別在此。諸佛菩薩無念，六道凡夫有念。有什麼念？我、人、眾生、壽者，佛法將一切的念歸納成這四大類，一切眾生的念頭總不出這四大類。只要有念就是凡夫，無念就是佛菩薩。 　　 『起念，便有高下』。因為有念，六道有高下，天最高，人其次，再畜生、餓鬼，地獄最下。往上，四聖也有高下，佛最高，菩薩其次，緣覺、聲聞又其次。佛講菩薩有五十一個階級，有高下，因為他有念，等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的念頭，他的妄念沒有斷乾淨。那一品微細的妄念斷除了，放下了，他就成佛，完全無念了。為什麼菩薩有這麼多階位？為什麼講十法界？念，有染有凈、有輕有重，才有高下的現象。『便非平等』。這不平等。十法界不平等，六道當然更不平等。會修的人要在極不平等里修他的平等心，極不清凈的環境里修清凈心，這種人是真正會修。 　　 『古德云：但驀直行去』。古大德常這樣教誡學人，指點學人。『驀直者，絕無瞻顧之意』。沒有顧慮、沒有懷疑，毫不考慮，一直行去。『只要明了道理，認準方向，便一直行去』。這是真精進。此處說得很容易，實際上太難了。如果理不明、方向不清楚，盲修瞎練就不行。老實說，八萬四千法門，無論任何宗派都有問題；問題在理不明、方向不清楚，修學無從下手。現代有很多人喜歡參禪，卻不知道什麼是禪。古人還有野狐禪，現在連野狐禪也比不上，可悲不可悲！真的是盲修瞎練，不是墮在妄想，就是墮在無明，功夫不得力，精神光陰浪費了，真正可惜。 　　 唯獨念佛法門容易，只要不懷疑、不夾雜、不間斷，就是驀直行去。理論，懂也好，不懂也沒關係。想真正得利益，真正得好處，就一句阿彌陀佛念到底，准沒錯，經也不要聽了。聽經是因為我們還不老實，還不肯死心塌地念佛。 　　 我講《金剛經》，因為你們念佛不老實，不肯放下。為什麼不肯放下？沒看破！講《金剛經》的目的在幫助我們看破放下。看破放下，就老實了，就肯一直行去，才能成功。真正用功，真正想成就的人，諸佛護念、龍天保佑，不會遇到災難。即使災難落在面前也沒你的分，你有佛菩薩保佑，不需要找地方避難。如果還想找個地方避難，一定有我、有人、有眾生、有壽者，那你一定遭難。什麼時候你無我、無人、無眾生、無壽者，所有災難都消除了。明白這個道理，回家用功就好了，一個人念佛就行。 　　 共修有共修的因緣，要有共修的條件。古時候的因緣不錯，現在因緣不好，共修人多，張家長李家短，共修六道輪迴，不是修西方凈土。西方凈土是修清凈心，那麼多人在一起，眼睛看的、耳朵聽的、嘴巴說的，都是雜心閑話，心怎能靜下來。大眾打佛七，止語，雖不說話，眼睛還會看見，心裡還會打妄想，還是不清凈。所以，現在真正修行，回家念佛，一個人修。有時一個人提不起精神，依眾靠眾。古人說，怕自己懶惰懈怠，所以大家在一起修行，互相勉勵，看別人念佛，自己不好意思不念，共修的意義在此。現在變質了，這個好處沒有了，在一起反而麻煩。 　　 自己提不起精神怎麼辦？現在有念佛機、有錄音帶，這個可靠，不會給人找麻煩。特別是現在，念佛的錄音機，還有隨身聽，戴上耳機，在家裡一天到晚念佛，不妨礙工作，又不妨礙別人。如果自己妄想多，就將聲音開大，外面什麼都聽不見，大聲將妄想伏住，也可以開小一點，或者照顧別的事。這比念佛堂好，心很清凈。利用科學工具，自己真正用功，確實得力，比打精進佛七好太多了。一天到晚念佛，真是《金剛經》所說的「應無所住，而生其心」。生心是修一切善法，一天到晚工作都是善法，都是幫助別人，都是利益大眾，自己心地清凈，一塵不染，心裡只有一句阿彌陀佛。這方法多好！ 　　 我學佛四十多年來，所看的、所接觸的、所感受的，深深覺得小道場比大道場好。人愈多，愈複雜，麻煩事愈多，所以道場愈小愈好，人愈少愈好。凈土宗的祖師慧遠大師，東晉人，中國第一個念佛堂是在江西廬山建的，那時他的同修不少，一百二十三人。這個道場，不是任何人來都可以。那時有一位很有名氣的人叫謝靈運，他的文章寫得好。謝靈運曾到廬山拜訪遠公大師，想參加他的蓮社，遠公拒絕他，不讓他參加。想進遠公念佛堂不是那麼容易的，因為道場要保持清凈的環境，心不清凈的不能來。謝靈運心不清凈，他喜歡寫文章、作詩，滿腦子打妄想，文人的習氣太重了，會影響大家的清凈心，所以遠公拒絕他。遠公很歡迎陶淵明，但是陶淵明沒有參加蓮社。 　　 《西方確指》記載，覺明妙行菩薩的道場只有十二人。現在這個時代，很值得我們反省、研究。諸位仔細想想，真正用功的人少，道場小，開銷少，好維持，不要拉信徒。想方法找錢，拉信徒來養道場，甚至不擇手段，貪瞋痴慢，那種道場是三惡道，不是佛道、不是菩薩道。佛道是平等心、菩薩道是六度心。現在道場很多，一定要看清楚它是那一道。胡裡胡塗走進去可不得了！如果是地獄道，麻煩就大了。我為大家講的，句句都是真實話。西方極樂世界的道場在自己家裡，不在別的地方。一個念佛的隨身聽，即是西方極樂世界之道。 　　 『轉凡不轉凡，成聖不成聖，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便與道相應，與性相應，速能成就。否則反不能成也』。我剛才說的，與這幾句也有關係。真正修行人，須將所有一切念頭都放下。佛在經上教我們「轉凡成聖」，法相宗教我們「轉識成智」，凈土宗教我們「一心不亂」，這些名相說說就算了，不要理會它。如果將這些東西放在心裡，決定有障礙。 　　 念佛的同修求一心不亂，念了幾個月、念了一兩年，跑來找我，「法師，我念了這麼久，為什麼還得不到一心不亂？」我聽了之後告訴他，「你這一生都不會得到一心不亂！」他聽了很茫然，我說，因為你有個「一心不亂」的心，這個心障礙你，所以永遠得不到。將「一心不亂」的念頭消除，就得一心不亂。 　　 佛講得很清楚，「法尚應舍」，我們聽明白了，要捨棄，不能執著。老實念就行了，自然得到一心不亂。求不得！一求就壞了。修行若有一個念頭，「我要轉凡成聖，我要轉識成智」，則永遠落在四相里，我相、人相、眾生相、壽者相，這一生沒指望。這個道理與事實一定要清楚，要真正將障礙排除，真正放下。所以，轉凡不轉凡、成聖不成聖、一心不一心，一概不要理它，這是佛法的事。世間的事，一切生死利害等等，不要掛在心上。家庭里的事、工作里的事、人與人之中，這些事複雜得不得了，學佛的人全部放下，沒事！若將這些事掛在心上，壞了！ 　　 世出世間法都是業因果報。此人跟我很好，是過去結的善緣；但是緣盡時他就走了，沒事了。遇到惡人來纏繞，也是緣分，也有盡時。緣聚緣散，聚也好、散也好，不放在心上。順境也好、逆境也好，心裡若無其事，佛號才念得好。我們想求西方極樂世界，只抓住阿彌陀佛，其它的都不管。今天發財得到很多錢，若無其事，於念佛不相干；今天輸了幾百萬，也若無其事，不相干。我生沒帶來，死也帶不去。果真能放下，這一句佛號才能念得好。佛號念好了，才能真正解決問題，世出世間法都不受干擾。佛在本經末後告訴我們，「不取於相，如如不動」。對一切人事物的相不取，不執著，一切隨其自然，這就好，根本沒事，何必斤斤計較。死也不肯放下，那是自找麻煩，沒人害你，自己害自己。沒人逼迫你，自生煩惱，自己迷惑顛倒，能怪誰！ 　　 「概不挂念」，決定不將這些事放在心上。世間法、出世間法皆不放在心上，就「與道相應」。道是清凈心、平等心。真如本性是道之體，清凈平等覺的本體，就是真如自性，「與性相應」。「速能成就」，明心見性，念佛人講「理一心不亂」，很快就可以得到。這才能解決世出世間一切問題，沒有一樣不通達，沒有一樣不能解決，「否則反不能成也」。只要有絲毫牽掛，就不能成就。無論世法或是佛法，心裡沒有真正放下，還有牽掛，就不行，一定要捨得乾乾淨淨，心裡不能有一物，心要空，心要凈。心本來是凈的，本來是定的，本來沒有東西，所以不能放一個東西在心裡，如《壇經》說的「本來無一物」。 　　 須菩題。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。 　　 後半段與前半段義趣大不相同。前半段，須菩提尊者答覆的多半是「不也，世尊」。後半段，他的語氣變了，答覆「如是如是」。後半段是講「一切法皆是佛法」，沒有一法不是佛法，完全從法身大士果地上的境界說明。 　　 『問意謂，可以觀想有相之應身，即是觀想無相之法身否』。法身就是真如本性。這個意思是說，可不可以從相上見性？法相就是法性，『一有相，一無相』。法性是無相的，法相有相。有相的相，是從無相的性變現的。這個理與事，我們都要明了。 　　 『若執以為可，未免取相，而有著相之過』。不能執著有，若執著可以，就變成執相。『若執以為不可，未免滅相，而有墮空之過』。兩邊都有過失，執著就有過失。不著，說「可」也行，說「不可」也行，都沒有過失。由此可知，過失在執著。「若執以為不可」，執著是病，執著以為不可，毛病還是執著。 　　 『試看長老所答，可以增長見地不少』。增長見地，就是增長智能，世間人講增長見識。『「如是」句，實非應諾之辭，乃是說理』。我們往往依文解義，「如是如是」，就對了，是可以。這個解釋將意思完全搞錯了。《金剛經》字字句句都含無量義，若不小心，看這句子準會講錯，錯會意思。他答「如是如是」，不是我們想像的肯定答覆。這種字句之中含理。 　　 『「如」者，諸法如義。「是」者，一切皆是也。如果是「諸法如義」，就都是了。『意顯惟如則皆是，不如則皆非』。先說出前題。『此明法法皆是緣生』。法法皆如。『不執著緣生相，而會歸一如性』。這是前一個「如是」的意思。『則法法雖皆緣生，亦即法法皆是佛法矣』。這就是「一切皆是」的意思。 　　 這一段文用淺顯的話說，大家更容易明了。性是十法界依正莊嚴的理體，本體。好比作夢，能現夢境的心是體，變現出的夢境是相。性與相不一樣，性看不見，所以稱之為空。這個「空」不當作「無」講，不是什麼都沒有的意思。既然有，為什麼說它空？因為看不見、聽不到，也摸不到，想也想不到，我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，皆達不到。它確實存在，無處不在，因為六根都達不到，稱之為空相。它真有，它能現相，就在夢中現出境界相。若清楚這些道理與事實，相就是性，相是性變現出的，這就「惟如皆是」。如果執著性不是相，相不是性，那就「皆非」，都錯了，對性看錯了，對相也看錯了。說是、說非，皆錯，則「一切皆非」。明了通達了，「一切皆是」，所以法法皆是緣生，「亦即法法皆是佛法矣」。 　　 通達明了真相就是佛法，佛是覺的意思，能真正明了一切法是緣生，一切法即是佛法。確實都明了、都清楚，知道一切法都是緣生，決不會執著一切法，因為一切法當體即空，了不可得。佛講得很好，凡夫能執著的心，三心不可得。這是告訴我們，能執著的是空，當體即空；所執著的一切法，人、事、物，皆是剎那生滅業果相續的相，也是當體即空，了不可得。能所俱空，能所皆了不可得。真的清楚真相了，那一法不是佛法？樣樣都覺悟了！ 　　 『兩稱之者，令人當重視「如」字』。「如是如是」，兩稱如是，特別加強語氣。佛經一開端「如是我聞」，第一個字就是「如」，如的真正意思就是「諸法一如」，「諸法如義」。懂得「如」字，一切皆是，一切經如是。《金剛經》說，「諸法如義」、「一切法皆是佛法」。世尊所說一切經，都是發明這個道理，說明這個事實，所以兩稱就是教我們重視「如」。『必其能「如」』。「能如」就是通達明了如的意思，『而後方「是」耳』。然後，一切法皆是佛法。如是如是，從三十二相見到如來的報身、法身，正是所謂「一即一切，一切即一」。從一法里能見一切法性，能通達一切法相，可見這個意思的確很深。 　　 『若領會得性相一如。既不滅相，亦不執相。則觀三十二相應身，即是觀如來法身也。意顯既一如矣，觀相即是觀性。』 　　 這是法身大士的境界。中國宗門裡，這個境界特別明顯。開悟見性的人，老師常勘驗他。禪宗的《五燈會元》、《傳燈錄》，皆是學生開悟見性後，老師測驗的記錄。其中問答，用現在的話講就是口試，一問一答，老師就曉得學生是不是真的開悟了。真正開悟，要請老師印證，所以那是考試的記錄。他們一問一答，我們聽不懂，不曉得他們說什麼，聽不出他的意思。如果懂得「一如」，懂得「皆是」，禪宗語錄聽起來就很有味道。要是不懂就聽不出來，好象所答非所問，問的話奇奇怪怪，答的話也是莫名其妙。宗門的機鋒，就是測驗問答的語句，最原始的大概就在《金剛經》上。看《金剛經》釋迦牟尼佛與須菩提尊者的一問一答，如果沒有批註，沒有詳細說明，我們也看不懂，也是所答非所問。 　　 經義都在科題上，所以科題非常重要。科題是解釋經文的，為我們點明這一段經文的意思。這一科，就是這一大段，『約性相明非一異』即是不一不異，『總顯如義』。批註詳細發明這個道理。 　　 佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。 　　 這是第二段，『別遣情執』。佛法是覺法，正覺，正等正覺，無上正等正覺。凡夫不覺，就是因為有情執，所以不會覺悟。真正求覺悟，必須放下情執。這是最難放下的，因為無始劫來的習氣太深。有些根利的人一聽佛法就明白了，也知道情執不好，就是放不下，好象不忍心放下，不好意思放下，這還是迷惑。在這種狀況下，釋迦牟尼佛只好再說，四十九年中講了二十二年般若。 　　 由此可知，放下真難！不得不一而再，再而三，千百遍的重複，因為情執太深了。這是從『遣取相明非一』來說，還是教我們放下。遣，就是放下，舍離。從「取相」這方面來說，所以佛舉例說，若以三十二相觀如來，轉輪聖王也有三十二相，他是不是如來？須菩提答覆世尊，『如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來』。 　　 『佛之言此，正因初發心修觀者，無明分毫未破，方在業識之中。若聞一如皆是、是法平等之說，不揣分量，遽謂觀相即是觀性。不知所觀者，正是識而非性也。一切學人應於此中細細勘驗。』 　　 佛看學生，看得很清楚明白。聽明白的是少數，多數是聽錯意思，還以為自己聽清楚明白了，大有人在。這種情形不但現在很多，釋迦牟尼佛在世時就不少。我們正是此處所說的「初發心修觀者」，好在我們還沒有依般若來修觀，否則很麻煩。我們是用念佛的方法，念這句阿彌陀佛也是修觀。觀是觀念，就是自己的想法、看法。觀念錯誤了，將觀念修正過來就是修觀。我們能將世出世間一切法放下，一心一意專念阿彌陀佛，這種觀念是正確的，所以念佛也是修觀。如果說念佛不是修觀，不但不了解念佛法門，也不了解一般大乘佛法。 　　 初發心修行人，無明沒破，都是在業識範圍之內，也就是自己起心動念，所有一切行為，都是心意識作主宰。相宗說的八識五十一心所，六道眾生、聲聞、緣覺、權教菩薩，皆是用八識五十一心所，就是沒破無明。破一品無明，就見法性，證法性，即是法身大士，圓教初住，別教初地。這樣的人才是《金剛經》的當機者，金剛般若標準在此。他們真正是「萬法一如」、「是法平等，無有高下」，不是我們境界。我們在《金剛經》上也聽到這些話，這是釋迦牟尼佛對法身大士說的，我們聽了，以為自己聽懂了，也來學學，而不揣摩自己的分量，以為見相就是見性。人家見相是見性，一點也沒錯。我們見相還是見相，決定沒有見性，確實不是我們的境界。 　　 我們須細心勘察，不能錯解經義，佛沒說錯，經沒記載錯，而我們將意思會錯了，麻煩很大，很容易墮在惡取空。修行的方向錯了，結果當然就錯了，正所謂「失之毫釐，謬以千里」，也就是古德所謂「看著經典盲修瞎練」，冤枉。這就是錯解如來真實義，曲解如來真實義。 　　

金剛般若研習報告 第一八七、一八八卷 新加坡居士林

　　 『必須盡空諸相，剿絕情識，方足語於性相一如。倘有微細分別執著，便是業識，何雲觀相即是觀性乎。』 　　 世尊講這部經實在相當不容易，末法時代，聽眾錯會意思的、曲解意思的，時常見到；為了防止將意思解錯了，所以委曲婉轉善巧的教誨。在經文中處處能讀到佛與大菩薩的境界，必須將妄想分別執著斷盡，才可以說「諸法一如」、「一切法皆是佛法」，也就是說「從相上見到真性」。 　　 我們在《般若經》上聽多了這些話，最怕的是自己學了見相就是見性，以為自己見性了，這就壞了， 將自己的悟門堵死了，這一生中決定不會開悟。你以為自己開悟了，自以為契入如來境界了，殊不知自己依舊是凡夫。凡夫誤以為自己是聖人，這是以凡濫聖，罪過很重，所以後面許多的教訓，佛極力的防範，唯恐我們錯解了。 　　 經上將這些道理與事實真相說得很清楚，為什麼我們還不能開悟，還不能證入？我們的障礙就在「情識」，七情五欲，情是煩惱，識是分別，就是所知障。我們被這二障障住了。二障沒除，性相就不是一如，性不是相，相不是性，因為我們有執著，所以性相決不是一如。以為性相是一如，過失就太大了，不能不知防範；因為嚴重了就是所謂「惡取空」，撥無因果，罪業就很重。 　　 「倘有微細分別執著」，此處所講的微細分別執著，實在還是粗相，但是對凡夫來講，的確相當微細，是指見思煩惱沒斷，依舊是六道凡夫。見思煩惱斷了，有能力出三界，永脫六道輪迴，距離佛知佛見近了，但還不能說性相一如呢。有能力斷見思煩惱，證阿羅漢果、辟支佛果、權教菩薩，但還沒有達到性相一如。那些人還有情識，當然比我們微細多了，這就是此處講的「微細分別執著」，佛法稱之為「界外無明」，三界以外的。三界就是六道，六道以外的，這是微細，也要斷除。大乘圓教常說，塵沙煩惱斷除，無明煩惱至少破一品，就可以說「性相一如」。見相就是見性，真的不生煩惱。 　　 我們在境界里可以勘驗，試驗自己是不是達到一如的境界。一如境界，就是圓教初住菩薩的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念確實不生。日常生活中，隨便沾一法，都可以試驗，看你有沒有到這個境界。新加坡夏天熱，你穿棉襖行不行？如果穿著棉襖不出汗，差不多有一點一如的味道，冷熱一如！到北方冰天雪地，也可以穿一件Ｔ恤而不冷，這是萬法一如，冷熱一如。真的入一如境界，好醜一如，沒有分別執著，香臭一如，很新鮮的菜吃得很有味道，放上幾天已經臭了，腐爛了，吃了還津津有味，決定不會生病，這就是真的一如了。 　　 經上講的是佛菩薩的境界，不是我們的境界。如果沒有這個功夫，還是老老實實守規矩，按部就班，教你斷惡，你就斷惡，教你修善，你就修善，不可以說「善惡一如」。功夫到了是沒錯，我們沒到這功夫，還是有意識，還是有分別執著，六根對境界還是有喜歡的、討厭的，這是凡夫。諸位要記住，法身大士決定沒有這種現象，他的心是清凈的、平等的，入一如的境界。我們還有分別執著，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還有微細的分別執著，都沒有達到一如的境界，所以見相是相，決不會在相裡面見到真性。理上有那麼一點模糊的印象，事實上完全見不到。 　　 『一如平等，惟有諸佛方能究竟』。法身大士有四十一個階級，以圓教來說，初住菩薩剛證得一如，往上去，無明分分斷，真如分分顯，必須將四十一品無明斷盡，真如就圓滿的顯現，所以說「惟有諸佛方能究竟」。諸佛是指圓教的佛果。 　　 『必須既不執實，且虛相亦泯』。心要真清凈。心裏面一念不生。《金剛經》說的「諸佛」，古大德的批註是四十一位法身大士，所以是四十一位諸佛。明心見性，見性成佛，因為見性之後，兩邊都不執著。從這句來看，既不執著實，也不執著虛，實是有邊，虛是空邊，空有兩邊都不執著。從圓初住往後，都是這樣的境界。 　　 『直下一念不生，並不生亦無，方是一如而不異』。一念不生了，如果還有個「一念不生」，就沒有見到一如，還有一個妄念在。真正做到一個念頭都沒有了，我們念這句阿彌陀佛，到底是有念還是無念？在現前境界里，這句阿彌陀佛真有，一點也不假；西方極樂世界也真有，臨命終時，佛真的來接引，我們真往生。念到一如的時候，還照念阿彌陀佛，不但阿彌陀佛非有非無，這句名號也是非有非無，兩邊不著。佛號清楚明白，不著無；心裡乾乾淨淨，若無其事，不著空。可見，會用功夫，懂得金剛般若的原理原則，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，空有兩邊不著。這個方法好，比大乘任何宗派的修行都踏實。你不到一如的境界，也往生凡聖同居土。如果達到一如的境界，往生實報莊嚴土。其它法門不達到一如，不能見性，不能超越十法界；功夫差一等的，六道也出不了。這樣就很清楚明白，修學的方法總沒有念佛來得穩當。 　　 『直須雖一如平等，而亦無所謂一如平等，乃為真一如，真平等。豈業識未空者，所能妄以自負』。末後的教誡非常好，為我們提出嚴重的警告，千萬要記住，我們確實沒入境界。不但沒入，連正解都還有問題，也就是純正的理解，我們還有一段差距。如果真正理解得透徹，一定肯做；做不到，就是理解得不夠透徹。 　　 『今雲「以三十二相觀如來」』釋迦牟尼佛叫著須菩提尊者，對他說「若以三十二相觀如來者」。『明明存有能觀、所觀』。有能有所，能是我觀、我看，如來三十二相是我所看的。能所從那裡來的？『便是分別執著，業識宛然』。換句話說，在日常生活中，對人對事對物，還是業識當家。業識就是妄心，生滅心，一個念頭生、一個念頭滅。 　　 此處講的「業識」就是妄想心，有這個心在，真心就不能現前。前面講的「一如平等」是真心，真心就一如平等。我們雖有真心，但不會用。可是必須知道，真心與妄心是一不是二，離了妄心去找真心，找不到。佛經上關於這個事實說得很多，真妄不二，全妄即真，全真即妄。我們在前文用金與器、用夢境作比喻，真心與妄心是一不是二。佛在經上常用水與波作比喻，《楞嚴經》將真心比作水，妄心比作波浪。波就是水，水就是波，但是波與水的樣子不同、作用不同。波是動的相，水是靜的相。換言之，波不動了，就是水。妄心就是波，它在動。 　　 佛法修行是修定，修清凈心。定下來之後，就是真性，就是一如平等；動的時候不平等、不清凈。我們現在的心是動的。微細的分別執著是小波不浪，微波。六道凡夫的心是大風大浪。外面的境界一誘惑，風就吹動了，心裏面貪瞋痴慢都起來了；貪瞋痴慢是大波大浪。三界之外的權教菩薩、聲聞、緣覺，對於外面境界的感受是微波微浪；他確實還有波浪，但是凡夫看不出來，覺得他很平。如果與法身大士比較，就很明顯，他的確還有小波浪；法身大士沒有波浪了，完全平靜。業識就是心動，動的心是妄心。 　　 須菩提很聰明，佛這一問，尊者懂得佛的意思，所以前文說「如是如是」。 　　 『乃雲「如是如是」。殊不知早已非如，毫無一是矣』。我們要懂得尊者答覆的深義，精華的義趣，「惟如即實」。如果通達一如，在相上就能見到性。這一段是預防還有微細分別執著的人，所以說「如是如是」。他不能說，因為不是他的境界。如果法身大士答如是如是，沒錯，佛點頭。如果我們跟著答如是如是，佛立刻就搖頭。答覆的話沒錯，都是「如是如是」，意義不一樣。一是真正明暸，一是隨著人家言語亂說，不是自己的境界。妄心當家的人說「如是如是」，就錯了。 　　 『古今多少行人，粗念稍息，便謂已證三昧。習氣仍在，輒雲任運騰騰。是皆以混濫為圓融，鮮有不墮落者』。這一段文說得好，將釋迦牟尼佛的慈悲，完全為我們顯露。由此可知，誤解佛所說的，自古就不乏其人，何況現代。 　　 「粗念稍息」，粗的妄念少了，就得輕安，初得受用，心裏面很安靜。我們學佛初步功夫得力，外面境界干擾小了，接觸外面五欲六塵，不會大風大浪，小小的波浪，感覺自己的心很平靜，不太受外面境界誘惑，這是輕安；於是他誤會，以為自己已證得三昧，佛法稱之為增上慢。 　　 沒有證得，卻以為自己證得，他並不是存心騙人，真正證得阿羅漢，一定有神通，佛經上說，須陀洹就有天眼通、天耳通（須陀洹是初果），你既然證得阿羅漢（四果羅漢），大門外有人走過，你有沒有看到？他說沒有看到，就沒有證得阿羅漢，看不穿牆壁。真正證得阿羅漢，門外與牆外任何人走動，一定會看很清楚；而你看不見，表示還沒得到天眼，連須陀洹也沒證到。如此，才知道自己誤會了。他只是心輕安，念佛功夫真的得一點利益，從前遇到人家讚歎，很歡喜，人家罵幾句，生氣好幾天，現在遇到這種境界，大概已經不動心了。因此，以為自己證得阿羅漢果，其實還遠得很，但總是好境界，進步了，可是不能誤會，否則功夫不能再向上提升。這是「粗念稍息」，誤以為自己證得三昧。 　　 若習氣還在，而學菩薩遊戲神通，則不得了。「任運騰騰」，就是諸佛菩薩示現在人間遊戲神通。古時候濟公活佛就是任運騰騰，他什麼忌諱也沒有。民國初年的金山活佛，他是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，也是任運騰騰。我們決定做不到。妙善法師一生不洗澡，冬天夏天就穿一件衣服，冬天不冷，夏天不熱；人家丟在地下不要的東西，他都撿起來吃，別人供養他的鈔票，他拿到手就吃下去。傳記上記載，每個人都知道他從不洗澡，有一天好心的居士準備洗澡水讓他洗澡，他洗過的洗澡水，人家喝了，什麼病都治好，奇怪不奇怪！我們學不得，因為我們習氣還在，而他沒有習氣可以做。假使我們這樣做，就是以凡濫聖，凡夫冒充聖人。 　　 「是皆以混濫為圓融」。他們是圓融，我們做不到，冒充不得！「鮮有不墮落者」，鮮是少，少有不墮落的。怎可以學這種人，自以為得自在了。我們舉個簡單的例子，學佛人都應該警惕。中國佛教，無論出家在家都吃長素。密宗真正修行有德行的人吃眾生肉是超度牠，而你吃眾生肉，有沒有能力超度牠？若沒有能力超度牠，則吃牠半斤，將來還牠八兩。這個問題很嚴重，不要認為密宗對於五欲六塵可以充分享受，又能即身成佛。這個法門太好了，不斷貪瞋痴也能成佛，所以學密的人很多。他將來會不會有結果？印光大師在《文鈔》講了很多，怕的是將來都墮三途，而不能即身成佛。 　　 我們必須了解密宗的歷史，以及承傳的狀況，才曉得他們生活方式的由來。密教多在中國西藏、西康、青海等高原地帶，游牧民族主要的食物就是牛羊肉，沒有稻米蔬菜，這是不得已的。現在我們有五穀雜糧及蔬菜可以維持生活，你就不應該再吃眾生肉。雖然吃肉不是殺生，但是間接的殺生。你不吃肉，人家就不殺，因為你要吃，他才殺了賣給你。我們一定要懂得這些道理，所以縱然學密，也不應該學他們那種生活方式。因為我們的分別執著猶存，言語造作、起心動念皆是罪過，所以學密的確很少不墮落的。 　　 『此是行門岐途，必須識得，以免誤墮』。這是修行上的岔路，要認識清楚，才不致誤會墮落。試問，古時候濟公長老示現是為什麼？諸位必須知道，諸佛菩薩應化在世間，示現種種形象，都是感應道交，他自己沒有意思，完全是應一類眾生之機。濟公出現在宋朝，那時大家持戒很嚴，所謂死在戒條之下，被戒律捆死了，動彈不得，原因是對於佛制戒律不清楚，所以濟公示現真正解脫自在。太保守了，他就示現開放，破你的分別執著。濟公長老若在現代，決定示現規規矩矩持戒的人。現在大家不持戒，開放自由，他一定示現很守規矩的人，為我們作榜樣。我們有什麼病，他就用什麼方法治我們的毛病。每個地區眾生的病不一樣，每個時代眾生的病也不一樣，所以佛菩薩應現在世間有種種不同。我們明白這個道理，就沒有疑惑，才能看出諸佛菩薩大慈大悲，真正是普度眾生，都是為利益眾生的。 　　 須菩提尊者答覆，『世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來』。「不應」也是活句。《般若經》中沒有死句，字字句句都是活的，怎麼講都通。『「不應」者，意顯非絕對不可』。與前文答覆的「不也」，意義相同，不是絕對不可以。 　　 『若其情識已空，則有相等於無相，無相何妨有相』。「以三十二相觀如來」，有什麼不行？與前文「如是如是」相同，條件是業識真正空了，必須轉八識成四智，這樣的人可以。如果沒有轉識成智，那就不可以。 　　 『而非少有情識者，所應混濫也。故曰「不應」』對於權教、二乘、小乘、聲聞、緣覺、六道凡夫來說，不應。「不應」，包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們微細的妄想執著沒斷，所以不可以說見相就是見性。『此語正是切誡學人者』。這對我們初學者是嚴重的告誡。 　　 『佛說一如平等，是令一異皆不可執』。不能執一、不能執異。一是空相，異是種種不同的形象。由此可知，一是性、異是相，性相兩邊都不能執著。《般若心經》所說的色空，色就是異，空就是一，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這是一如。如何能見到一如？還是這個道理，兩邊都不能執著；執著一邊就不如，就不是了。說一異，就是兩邊都不可以執著。 　　 『今以相觀性，明明執一』。在相上見性，性相兩邊，你執著一邊，所以說「明明執一」。『尚得曰「一如」乎』。那就不是一如的境界了。從相見性，不執著相，也不執著性，就是一如。若還有相可見，有性可見，則兩邊都執著，便不是一如。一如的境界，「言語道斷，心行處滅」，說不出來，也想像不出。想，就是微細的分別執著，早已不如，早已不是了。這個意義很深，諸位要從文字言語中體會，可不能執著言語文字。執著言語文字，就完全錯了，落在分別執著里，必須將分別執著全部拋棄，捨得乾乾淨淨，一如就在面前。有一如這個念頭，就不如了，這很重要。 　　 『「轉輪聖王」，以十善化世，為人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福業而成。不同佛之由無漏法身而現者也』。世尊告訴我們，世間福報大的人就作王。大國王、小國王，皆是過去生中修大福報的。現在民主國家的總統也是王，也是過去生中修大福報，但是比國王的福差很多。國王可以一切自己作主，總統還受國會的干涉，受人限制，不能完全作主，所以福報差一點。福報大的所有的人都得聽他的，這是王。福報最大的王是「金輪聖王」。為什麼稱他為輪王？他有輪寶，這是他的交通工具，也是他的兵器，所以稱他為「輪王」。最大的輪王是金輪聖王，他統治四天下。依照黃念祖居士的說法，四天下就是一個銀河系。金輪聖王是一個銀河系的王，銀河系裡這麼多的星球，都在他的勢力範圍之內。銀輪王管轄的是一四天下的三天下，就是一個銀河系的四分之三統轄。銅輪王管兩州，就是二分之一。鐵輪王管一州，就是四分之一範圍，他的勢力能夠統轄的範圍，就是他的輪寶可以達到，他的武力可以征服的地方。 　　 轉輪聖王的福報大，真是世間第一大福德人。過去生中修的大福德，「以十善化世」，他必定是仁慈的，以十善業道教化眾生。轉輪聖王也有三十二相，可見三十二相是世間福報，果報必有因，他的因修得很圓滿，所以果報圓滿，但這是有漏的。妄想分別執著沒斷，修一切善福，得這麼大的果報，稱為有漏。佛的福報也圓滿，但是佛沒有妄想分別執著，因此佛的三十二相，比轉輪聖王的三十二相還殊勝，非常明顯。 　　 下一段經文，科題是『說偈結成』。結成是前一段『遣取相明非一』。 　　 爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。 　　 這首偈在《金剛經》中很重要。 　　 『「爾時」二字，是令學人應與上段文同時體會』。這兩小段合併是一個意思，不能分的。我們同時看這兩小段，意思才能看得圓滿。 　　 『因偈中所說，正是所破所解之所以然故也』。佛不許微細分別執著沒斷的人說「在相上就能見性」，他舉三十二相為例，說明道理所在，這首偈說得很清楚明白。 　　 『「色」，統指一切色相，三十二相亦在內』。「若以色見我」，假如從相見我，這個「我」是指性。『兩個「我」字，指如來言，即是性也』。釋迦牟尼佛說，「若以色見我，以音聲求我」。若不從色看你，則從那裡見你？我們當然是見色聞聲，才知道釋迦牟尼佛在這裡講經說法。這個「我」不是指人身的我，而是指真如本性，指如來。「不能見如來」，意思是從相上不能見性。 　　 色聲香味觸法六塵，通常用「色」字代表。色不能見性，聲香味觸法皆不能見性。法包括佛法。如果從佛法可以見性，世尊決不會在本經說「法尚應舍，何況非法」。佛法也不能見性，佛法也要捨棄，才能見性。世間法、出世間法皆須放下。佛法是寶貝，不能放下，照樣不能見性。「色」字代表色、聲，『「音聲」，賅說法在內』。音聲就包括說法。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，都是以音聲為佛事，那時沒有著書。 　　 『正謂不可執取上來一如平等諸說』。諸法一如、無實無虛、不一不異、諸法平等，無有高下，這些說法就包括在音聲里。佛說了這麼多，如果『向文字音聲中求也』。求明心見性就錯了，就是行邪道，所以心外求法就變成外道。 　　 『若以色見』。色見就是相見，要是想從相上見。『「以音聲求」。顯然業識用事，執著六塵境相。故斥之曰「是人行邪道，不能見如來」』佛說這話，用意太深了，很難體會，真是慈悲至極處。不論別人，想想自己現在學佛，是不是從色相音聲中求？我們真的是這樣，多少人在佛堂里燒香，跪在佛菩薩前禱告，就是從色相上求。知識分子從《大藏經》里求。經本是色相，聽講經是從音聲求。 　　 民國初年妙善法師示現的，破我們的執著。他沒有道場，居無定所，今天到這個信徒家住幾天，明天到那個信徒家住幾天，一年到頭在外遊盪，每個家庭都很歡迎他，都將他當活佛來供養，他沒有拘束。他念佛與別人念的不一樣，平常他從不拜佛，人家向他頂禮，他趕快跪下來也向人家頂禮，一點架子也沒有，所以一般出家人看他不習慣。出家人接受在家人頂禮是應該的，而他一見到在家人頂禮，趕快趴在地下磕頭，破我們的分別執著，破我們的習氣。 　　 寺院庵堂，佛門道場要供養莊嚴的佛像，令一般人進來看了生歡喜心，還要布置許多道具，幡幢寶蓋、香花供養。這不是修行，而是接引眾生。道場住眾每天做早晚課，威儀整整齊齊，用意是表演給別人看。初學佛的人、沒有學佛的人，見到這些人對佛這樣尊重，大概佛還不錯，我們去打聽打聽。這樣接引他入門，好比唱戲表演給人看。真正修行不著相，我們一定要明白這個道理。寺院道場的一切設施，都是為了接引眾生。每一個時代、每個地區，眾生的文化背景不一樣，意識型態、生活方式不一樣，了解他們，才曉得用什麼樣的設施，才能度化這一方的眾生。如以中國古來這一套去度現代的外國人，決定行不通。所以，佛法一定要懂得現代化、本土化，才能度當地的眾生。 　　 譬如，大家都喜歡畫，可是有個地區的人，特別喜歡某一種畫，我們在佛堂里供養，就選擇他們所喜歡的這幅畫，他們看了歡喜。一切為眾生，佛菩薩一如，沒有分別執著，一切選擇都是為當地眾生。現在這些道場都建成中國形式的，新加坡地區被中國同化了，可是在外國，建這樣的道場，對象是華僑；外國人一看，這是中國古老的文化，他不進來。所以，色相、音聲，我們要會用它，決不能執著它，否則就錯了。 　　 「顯然業識用事，執著六塵境相。故斥之曰是人行邪道，不能見如來」。佛在此呵斥這類人錯了，他不是修行正法，而是修行邪法。我們要知道邪正的標準，一定成佛是正法，不能成佛是邪法。學佛了，還繼續六道輪迴，在六道內修一點福報，這是邪法，不是正法。正法的標準一定超越六道輪迴，勉強講，阿羅漢算是正法，超越輪迴了，但是還不能算純正，因為他還有微細的執著。真正純正的正法是法身大士。 　　 我們別說破無明，見思煩惱也伏不住。要不相信，坐下來五分鐘，很冷靜的觀察自己心裡有沒有妄想。五分鐘不曉得想了多少！就曉得心裡的妄念起伏，伏不住。試試念佛號，還是壓不住，這就知道不行。有什麼能力了生死出三界？除了念佛帶業往生，沒有第二條路。所以，對我們這種人來講，正法就是一句「阿彌陀佛」，除此之外，都是邪法，因為不能成就。不能見如來，就不能見性。 　　 『是則欲觀一如，非盡空情識不可』。情是煩惱；識是妄想分別，必須將它斷得乾乾淨淨，才能見性。這是說出道理，可是怕大家有疑惑。我們學佛不能離開佛像，不但寺院里有莊嚴的佛像，學佛的人家裡也供養佛像，怎能離開色相？ 　　 『佛經中每令人觀佛相好，須知此是方便』。這是對初機來說，初學佛的人有好處，因為業識里都是貪瞋痴慢，對於自己傷害太大了。既然有妄想，我們不想別的，專想佛，將妄想的對象換一換，這是方便法。教人想佛像、想佛經里的意思，比想世間五欲六塵好太多了。這是初步的修學，可是功夫要向上提升，並不是到此為止，「此是方便」。 　　 『故令舍染觀凈』。佛相、菩薩相是清凈的，常觀想有好處。最小、最明顯的好處是「相隨心轉」，天天想佛，想久了，自己的相貌就變成佛相，變成菩薩相。所以，供養一尊很莊嚴的佛菩薩像，天天想，想個五年十年，自己的相貌會變成佛菩薩的相，體質也會變得很健康。「一切法從心想生」，所以佛法修行非常重視觀想。 　　 『所以《十六觀經》中，最要者為「是心是佛，是心作佛」數行文」』。這兩句是凈宗修行的基本理論，從這個理論就明了「念佛成佛」。我們得到一個答案，「是心是佛」，這個「心」就是真如本性，一切萬法之本體，與經上說的「如來」是一個意思。佛是這個心現出來的，菩薩也是這個心現出來的。「是心是佛，是心作佛」，我天天想佛，天天看佛像，就是作佛，決定能成佛，因為我們的心性本來可以現佛。 　　 從這兩句展開來，「是心是菩薩，是心作菩薩」。菩薩是真如本性變現的，我們只要念菩薩，想菩薩，就變成菩薩，道理在此。同樣的道理，「是心是人，是心作人」，「是心是鬼，是心作鬼」，「是心是地獄，是心作地獄」。十法界依正莊嚴，都是心作的。這兩句將總理論說明，我們念佛求生西方極樂世界，就是根據此理。十法界依正莊嚴，都是依這個道理，決沒有違背於此。所以，前面那個心是一（一異一），是真如本性，是萬法的理體；下面這個心是識心，就是妄想分別執著的心。前面那個心是真心，真心是本體，能現；後面這個心是能變，它的境界變了。佛教我們「應無所住，而生其心」，就是因為境界相會變。 　　 「是心是鬼，是心作鬼」，什麼是鬼？貪心是鬼，貪財、貪名、貪色，貪佛法皆不行。不能說我貪佛法就作佛，沒這回事。貪佛法照樣作鬼，因為貪心作鬼並不是指貪的對象，而是指貪心，所以世出世間法都不可以貪。只要是貪，餓鬼道現前，是心是鬼。地獄是瞋恚嫉妒，有瞋恚、有嫉妒，是心作地獄，麻煩大了。一定要懂得這個道理，所以這幾行文將十法界依正莊嚴的原理講清楚了。 　　 『明得一切唯心，則知雖觀相好而不執實。其分別執著之情識遣矣』。聰明有智能的人，觀相而不執著相，觀想而不執著想，兩邊不著。能見性就能成佛，就是「是心作佛」。在佛法界里，這個念頭也沒有了，就超越十法界，所現的即是一真法界。我們一定要知道如何修法。 　　 『念佛人雖觀見彌陀現前，極樂世界現前，亦不可著也。』 　　 決定不執著，要知道事實真相。念佛人見阿彌陀佛，夢中見佛的人很多，定中見佛的也很多。念佛堂里止靜時，就是坐下來念佛的時候，有人見佛、見蓮花、見西方極樂世界，有這些情形。見到之後，要若無其事才好。如果一見到，不得了，我念佛有功夫，見到佛了！你們都沒見到，我比你們高明太多了。這就著魔了。「見如不見」，真正見到瑞相，心裡若無其事，不將它當作話題向別人說，這是好境界。如果見到之後常在外面衒耀，所見的就不是真的，而是魔境界。 　　 真正的感應是心清凈，感得西方依正莊嚴現前。歷史上記載慧遠大師，凈宗初祖，他一生中見過三次西方極樂世界，從未告訴過人。他臨終往生的時候，西方極樂世界又現前，他告訴大家，我要走了，這個境界，我曾經見過三次，與《無量壽經》說的完全一樣。沒錯，經典是證明，與經上講的完全一樣。慧遠大師當時，凈宗經典翻譯成中文的只有《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒翻譯出，所以最初遠公大師建立凈土宗，就依靠一部《無量壽經》，這是凈宗第一經。 　　 現代人不老實，沉不住氣，小小境界就到處衒耀，覺得自己很了不起，所以佛菩薩決不現境界給我們看，因為自己禁不住。一定要大風大浪也不動，佛菩薩示現一下，讓人增長信心，讓自己曉得往生極樂世界有決定的把握，用意在此，不是叫你到處衒耀的。 　　 有同修告訴我，他初學的時候有很多感應，見到光、聞到香，一年有好幾次。現在已學佛十幾年，一次也沒有了。他問我是不是退步了，我答覆他，就與《金剛經》上的答覆一樣，「亦是亦不是」。如果自己這些年來念佛，一面念佛一面還打妄想，那就是完全退步了。如果這麼多年來用功很得力，確實煩惱輕、智能長，就不是退步。初學常有這些感應，是增長你的信心。有了信心，不能再現，否則就變成魔，沒有時常現的道理。再現是臨終接引的時候，相一定現前，平時不會來干擾你。所以，完全看自己修行的境界，答覆「亦是亦不是」，不是肯定的答覆。 　　 境界現前，不可以執著、不可以衒耀。現在有很多地方見光、見什麼，還要照相、錄像，拿去到處衒耀，那不好。佛法是教人修清凈心，不是搞神通感應的。切記，神通感應決定是壞事，不是好事，所以決定不以神通感應作佛事。 　　 『上來遣相已遣到極處』。遣相是教我們放下，一切法相都要放下，以至於最後微細的分別執著也要放下，達到極處。 　　 『因少有所取，便著色相』。自己修行用功，要常在這些地方迴光返照。在日常生活中，起心動念之處，還有沒有妄想分別執著？這些事現前，就是心裡有牽掛憂慮。，稍有牽掛就著相，四相俱足。『便是向外馳求』。向外馳求就是攀緣，不是隨緣。『便非正知正見』。這樣的想法看法皆是錯的，不是正知正見。 　　 生活是修行，修凈土的人也要生活，也不離社會人群，每天都要對人對事對物。這句佛號，念念提醒我們修清凈心，念念提示我們與阿彌陀佛同心同願、同德同行，這是真正念佛。心裡有佛，除佛之外，一切要放下，心裡不可有絲毫分別執著，不可有絲毫牽掛。一定要曉得，牽掛是六道輪迴，無論牽掛什麼，都是以輪迴心造輪迴業，往生就困難。『便是法執我執』。有絲毫的憂慮牽掛存在，就是妄想、煩惱。妄想是法執，煩惱是我執。 　　 『便與空寂之性相違』。學佛的人只有一個方向目標，「明心見性」。念佛往生西方極樂世界，還是為了明心見性。這個世間環境不好，障緣太多，不容易明心見性。我們求生西方極樂世界，為的是換一個環境，那個地方沒有障礙。十方諸佛剎土，諸佛都有凈土，不能說諸佛凈土不好，但不是完全沒有障礙，比我們這裡障礙少，好一點而已。西方世界完全沒有障礙，所以論修行的環境，西方世界是一切諸佛剎土之第一。假如不論修行，論依正莊嚴、論美好，有許多諸佛世界超過西方極樂世界。這是釋迦牟尼佛在經上講的，超過極樂世界太多了，但是論修行的環境，沒有一個世界能與極樂世界相比。世尊教我們選擇西方世界，念佛求生彌陀凈土，道理在此。 　　 有妄想分別執著，就與性德違背。「空寂之性」是清凈心，有妄想，心不清凈；有分別，心不平等。我們在日常生活中，對人對事對物，要練。本來這些人是我看不順眼的，練習看得很順眼；本來有些人是我看了很歡喜的，練習看得很平淡。要平等，要將自己的心恢復清凈，這是功夫。念佛人如何下手？遇到不歡喜的人，阿彌陀佛、阿彌陀佛．．．．，不歡喜就沒有了。遇到自己生歡喜心的人，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛．．．．，也將心念平等念清凈了。念佛的方法好！一定要會用。會用就是會用功，不是一天念幾萬聲佛號，見到這個人還討厭，見到那件事很喜歡，那沒用處。在起心動念之處，一句阿彌陀佛壓平了，恢復至平靜，這是會用功。不會用功的，『豈能見如來哉』。 金剛般若研習報告 第一八九、一九○卷 新加坡居士林

　　 須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。 　　 『此段經文』是指一百六十一段與後面一百六十二段。這兩段，江居士在批註里告訴我們。『不但在後半部中，有萬鈞之重，即開經以來，所說不應取非法、非非法，以及說「即非、是名」等義，直至此處，方說明其所以然』。這兩小段經文非常重要。世尊在本經屢次教我們不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有兩邊都不能著。不但空有都不能著，空也不能著，正是一切經中所講的三空三昧。無論是大乘小乘都說，人空、法空、空也空。在本經經文上，我們曾經看到許多句子里都有「即非是名」，經文到這個地方，世尊總算將為什麼教我們兩邊不住，空空也不能有的道理說出。 　　 『前半部是對初發大心者說。空有皆令不著，以合中道。凡說「即非、是名」處，語氣大都兩邊兼顧，既不著有，亦不著空，「是名」，含有名相雖假，未嘗不是之意。』 　　 這說明《金剛經》前後兩半的大意。前面是對初發心的人說的。其實大乘經上講初發心就是圓教初住菩薩。所以，一問一答中，意思都是教導空有兩邊都不能著，說「即非」就是不住的意思，說「是名」不著空，說「即非」不著有。為什麼不著空？名相雖假，它擺在我們面前。我們在日常生活中，提不起觀照功夫。也就是你在日常生活里，對人對事對物是怎麼看法。 　　 大乘經上講的那些原理原則，你有沒有應用到日常生活中？如果都沒用上，日子還跟平常一樣，一天一天過去，這不行，學佛等於沒學。你沒用上，沒有看清眼前種種現象的實況。你沒看見佛為我們說明宇宙人生的實相，雖然講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，十法界依正莊嚴是如此，業因果報剎那生滅相續的現象。所以說真的，是當體皆空了不可得，這是真話絕對不假。我們凡夫心太粗了，佛跟我們說，我們體會不到，但是這樣的話，如果對現代的科學家說，他們的體會就非常深。 　　 佛在經上講，一彈指六十剎那，經上講力士，就是身體非常健康強壯的人。他彈的快，彈的有力量，一秒鐘彈四次並不多。四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千。換句話說，就是二十一萬六千分之一秒，二十一萬六千分之一秒生滅，佛講事實真相是如此。從前人確實很難思維想像。我們曉得佛說法是方便說，並沒有講到真實相。佛在《楞嚴》上說，「當處出生，當處滅盡」。「當處」那個時空幾乎等於零，現代科學家沒有法子觀察出來。現代科學家觀察，已經肯定，所有物質的現象，只不過是波動而已。說波動、說粒子都講得通。我們就以現代科學家的常識來說，大家都知道光的速度，光一秒鐘的速度是三十萬公里。如果一公里的長度來說，那個光走一公里要三十萬分之一秒！一公里是一千公尺。你想想，光走一公尺是三億分之一秒。將一公尺算到一公分，再觀察時，一公分的千分之一，一公分的萬分之一。由此我們就了解，《楞嚴經》上所講的「當處出生，當處滅盡」的那個狀況。 　　 這是今天科學家沒有法子觀察到的，我們講千分之一厘米，萬分之一厘米，光要多少時間通過？這是事實的真相。所以，「當處出生，當處滅盡」，這兩句話講的非常圓融。十法界依正莊嚴就是這個現象！不只一秒鐘兩個十萬八千，那是世尊的方便說，而當處出生，當處滅盡，是世尊的真實說。凡夫以為真有東西存在，不曉得是業因果報生滅的相續相。妄想分別執著牢不可破，眾生之迷惑顛倒，迷在不明暸事實真相。這是世尊眼睛中所謂「可憐憫者」，真正可憐，全非事實！所以初發菩提心，初破無明的人，《金剛經》上半部為他們特別提示「空有兩邊不住」，說出空有兩邊的所以然，相有體空，相是幻想，相都不可得，我們所看到的是相續相，所以產生誤會。 　　 『後半部是對已經發大心』，初住以上，二住以後已經發大心了。 　　 『修大行』，這些人不但超越六道，而且超越十法界，後半部是對已發大心，修大行的。 　　 『並能不取一切法相者說，但恐其獨獨取著菩提法相，則終為空寂之累』。我們先說這一句。已經證得一真法界，宗門裡面所謂是「明心見性，見性成佛」！是這樣的人。他雖然見性，雖然成佛，天台宗講六即佛，他成的是分證即佛，並非究竟圓滿佛。分證即佛是真的，決定不是假的，往究竟的果位，他還有四十品無明沒斷。換言之，還相當遙遠。所以這些人依舊繼續不斷修學，他是法相、非法相都舍了。因為不舍不能破一品無明，他都放下了，都舍了。破一品無明，證一分真性。這個境界，在凈宗里，就是初證理一心不亂。理一心不亂是法身大士，破一品無明，證一分法身，將來生到西方極樂世界，是生到實報莊嚴土，到西方世界成佛快！唯恐「阿耨多羅三藐三菩提」，放不下，確實四十一位法身大士，念念中都要求「阿耨多羅三藐三菩提」，這也要放下，他就證得究竟圓滿佛。 　　 所以為什麼世尊在此提起這樁事，我們看文殊、普賢，文殊普賢是華藏世界的等覺菩薩，毗盧遮那佛的後補佛。他為什麼要發願求生西方凈土？他為什麼不在華藏世界斷最後一品生相無明，證無上正等正覺？他為什麼到西方極樂世界去？我們推斷大概有兩個原因，一個原因是到西方極樂世界去斷那一品無明，在時間上成佛快，因為西方世界修行的環境好，而在華藏世界時間要長一點，到西方極樂世界時間很短，他就證得無上正等正覺。 　　 第二個理由，他是表演給我們看的，鼓勵我們，現身說法。華藏世界等覺菩薩都要求生凈土，我們不求生還行嗎？總之除了這兩個意思之外沒有理由。可能兩個意思都有，我們曉得，一真法界里的法身大士真的什麼都乾淨了，最後一品生相無明，就是極其微細的執著。他要證無上正等正覺，所以佛在金剛會上極力告誡這些人，不能有這個念頭。 　　 要是獨獨取著菩提的法相，有一個「阿耨多羅三藐三菩提」的念頭在，終為空寂之累。「空寂」是無上正等正覺，是如來果地上的。 　　 只要有這個念頭在，無法證得。『終不能證性』，證性是證究竟圓滿之性。諸位要明白這個道理，證究竟圓滿之性。 　　 『而此執甚細最為難除』。這執著的確非常微細，就籍現代科學光的速度，來說明業因果報剎那生滅的現象。那光是不是達到究竟？還有沒有比光速度更快的？有。可見得我們用光速，來量一厘米，極小的一個距離，用光波來觀察它生滅的現象，還不是真實相，還不是究竟微細的現象。所以這執著太細，細到他自己不知道，因為自己知道，他就可以斷掉。由此可知，初住菩薩破一品無明，第二品的無明他不知道，等到他發現還有一品無明，再將這一品無明斷掉，他就變成二住菩薩，第三品的無明他不曉得，他要知道了，他就能斷掉。到等覺時才發現，後面還有一品，那一品斷掉後，再仔細觀察，沒有了，才證到究竟的佛果。由此可知，佛法是知難行易。「知」真的是難，斷不難。 　　 『故後半部所說，皆向著「有」邊痛遣』。這是「即非是名」的用意不一樣。前半部即非是名，四相空有兩邊不取的意思。後半部專門說，「即非是名」還是在有的這一邊。「有」就是業因果報剎那的相續相。凡是相認識不夠透徹，你在這邊放不下，這邊也要離開。 　　 『雖「即非、是名」並說，含有法相雖是，終為假名。空有不著。』可見得這個意思比前面意思的確深。剎那生滅的相續相，幻相雖然是有，是假相，假名，萬萬不能執著，執著就錯了。 　　 『性是一切法本體，相是表面。修行欲證性者』。我們必須要認識清楚，修行修什麼？你將來希望得什麼？無論那個宗派，那個法門，總而言之，最後的目標就是明心見性。即使我們念佛求生西方極樂世界，還是為明心見性，還是見性成佛，還是為這樁事。你在佛門中無論怎麼修法，你所得的是有漏的福報而已。我們學佛為的是見性，為的是徹底正確的明了宇宙人生的真相，不願意不甘心做一個迷惑顛倒的人，我們想做一個明白人！諸佛菩薩是明白人。 　　 要想證性。『既不應執取相，亦不應斷滅相。此一定之理也」。』這是一部《金剛般若》所說的總持。「取相」是在法相里執著。「斷滅」是一定要將相去掉，因為相根本不存在，你怎麼滅它？要真有個東西在，可以滅它，沒有東西在，你滅什麼？所有一切法相不生不滅，可是這個說法我們聽了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼說沒有滅？「滅」是你看走了眼，你看錯了，實在沒有生滅。「剎那業因果報生滅相續」，在這一句里體會一切法不生不滅，是真的。所以相滅不掉的。滅不掉，為什麼我們會看到有很多生滅的現象？剛才講你看走眼了，相不會滅，但是它會變，它變成另外一個樣子，你就不認識了。你以為前面那個相滅了，後面新的相生了，其實它沒有生滅。相會變，不會滅。 　　 所以要想將一切相滅去而來證性，是錯誤的認識，又變成障礙，叫所知障。障礙你永遠不能見性，那你虧就吃大了，明白事實真相，相跟非相都不要去理會它。有相也好，無相也好，絕對不要將它放在心上，放在心上就是妄想分別執著。 　　 也許你們聽過黃念祖老居士講開示，裡面有個比喻很有趣。「以金作器，器器皆是」，他說，你將黃金拿來，我不要器。金是什麼樣子？黃金是長的？還是方的？還是圓的？還是扁的？我相信你答覆我的話，一定跟釋迦牟尼佛答覆須菩提一樣，它不是方的，它也是方的，它不是圓的，它也是圓的，它什麼都不是，什麼都是，對不對？不就是這樣子答覆！方圓是相！我說我要性不要相，性跟相是一體，性跟相分不開，沒有相就沒有性。所以後半部講，你要將相斷了，那性也沒有了，就是這個意思。教你不要執著相就對了，你不執相，那樣樣都是金。不要相，金就都沒有了，金在那裡？就找不到了。迷了，不曉得相就是體，體就是相，性相不二。實在講這種開示，給我們很大的啟示，我們如果細心在這上揣摩，宗門的話說，能提起疑情，觀察世界，乃至於出世間法，會開悟。為什麼會開悟？慢慢看清楚，放下了。再也不執著，就開悟了，智能就現前了。 　　 今天我們聽經學佛，為什麼不開悟？雖然聽，雖然學，一絲毫也不肯放下。我跟你們大家相比，我相信你們也會感覺到，我比你們有智能一點。因為我比你們放下的多一點，就這個道理！你比我放下的更多，那你的智能就在我之上，我不如你。智能不是從外頭求的，你放下一分，你就得一分智能，放下十分，你就得十分智能，我不過放下一、二分，你們一分都沒放下，事實的真相就在此。 　　 我剛剛學佛，我的老師章嘉大師教我看破放下。「看破」是智能，放下就是空有兩邊都不執著，佛法也不執著。可是我們達不到《金剛經》的境界。所以我們還執著阿彌陀佛與西方極樂世界。因為不執著我們往生就落空。性見不到，往生再落空，所以非執著不可。其它的不執著，名聞利養五欲六塵，佛法世法我都不執著，一切隨緣，很自在！我說的是真話，什麼事都沒有，等著往生，這才叫得大自在。煩惱輕是你放得下，你肯放下，智能自然就增長。 　　 『言「如來」，言「具足相」』，顯性雖無相，而亦無不相。說一「具足相」，聞者可以領會句中影有修福德。是證性者，必不斷滅相，且修福德廣度眾生。』這是修學大乘的人不能不知道的，防止你又執著非法相，執著空。執著空的樣子，什麼不幹，沒事，那就錯了，佛也不度眾生。佛為什麼一天到晚度眾生，諸佛菩薩修福從來沒有中斷過，修福就是布施供養一切眾生，這事從來沒斷過！這就說明諸佛菩薩空有兩邊不執，心清凈，確實沒事，不著有。時時刻刻在在處處弘法利生，不著空，空有兩邊不執！弘法利生隨緣，那裡有緣，就去那裡，正是前面所講的，「作而無作，無作而作」，這才叫做「無住生心」，這才叫「兩邊不住」。所以經文里佛說，「如來」，如來是從性上講的，「說具足相」，具足相是從相上說的，性相兩邊都說到。 　　 「性雖無相，而亦無不相」，比喻，我問你，你拿黃金給我，黃金是什麼樣子？它無相亦無不相。從這粗顯比喻中，諸位細心領會性相的關係。你要在這裡明了，佛有更深的意思，具足相，是三十二相八十種好。這是我們世間人所說的，世間人所觀察的，而實際上在大乘經，像《華嚴》、《觀無量壽佛經》佛告訴我們，佛有無量相，相有無量好。不只三十二相八十種好是釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的劣應身。世間人以為人的相貌長得這個樣子，就算是貴相，好相，佛三十二種相都具足，一樣也不欠缺，實際上佛的報身是無量相，無量好。具足相是講佛的報身，一樣也不缺，樣樣都圓滿。 　　 凡夫每一個都想自己的相好！每一個都希望自己體質好，健康長壽，還要年輕不要老！看看諸佛菩薩，他真的做到，他們真的是健康長壽美貌又不老。在楞嚴會上，阿難尊者看到釋迦牟尼佛，他心裡想，這種相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿難發心出家，是為了好相。他見釋迦牟尼佛的相很圓滿，想得這個相貌出家的。由此可知諸佛菩薩的相好，也能將眾生引到佛門裡來，是接引的手段。相好真的是修來的，福相修福修來的，所以佛的三十二相，那是果報，果報一定有業因，修什麼樣的善因得那一種相貌。 　　 由此可知，每一個人生下來的相貌是你過去生中修的，但是相會變的，你老時跟你年輕時，如果有照片，比一比相貌不一樣了，這就說明，相隨心轉。如果你這一生中修行心地很善良，你的相貌就變得很慈祥，就很豐滿，假如心裡很險惡，惡的相貌會叫人看了害怕。看到你的相貌會寒毛直豎，那是心胸非常險惡的人，所以從相貌能看到一個人的心性，這也證實了佛跟我們講的，依報隨著正報轉。 　　 我們這個身是依報，正報是心，我們的身體、相貌隨著我們的心轉，心清凈，相貌也清凈，身體也清凈。心慈悲相貌也慈悲，身體決定健康，佛此處說具足相，就有修福的意思，決定不能將修福看輕了。三皈依誓詞里，皈依佛，二足尊，「足」就此地講的具足，圓滿的意思，智能福德，兩種圓滿！佛並不只是智能圓滿，福德也圓滿。他的福德就是度化眾生，為一切眾生講經說法，教化眾生，這個福德最大。佛在此教我們一定要修福，成佛一定是福慧圓滿，不會偏在一邊，福重要！ 　　 修福里大乘經上常講布施供養，三種布施里法布施為最，《金剛經》這樣告訴我們，《華嚴經》里普賢菩薩廣修供養，一切供養中法供養為最，都是講修福！法供養里，第一殊勝就是講經說法，講經說法不是人人都能的，我們沒有能力，因為業障太重了。 　　 所以機緣非常不容易遇到！但是現代由於科學技術發達，講經說法人人都能。怎麼說人人都能？你要想修這個福，多買幾套講經的錄音帶送人就行了！我們將講經的錄音帶送給別人，送給別人的道埸，就是講經說法度他了，不必自己講，請人家代我講，這很聰明，很高明。好象你辦學校當校長，可以不要上課，我聘請老師代替我上課教學生，功德是你的。以前沒有辦法，只有聘請法師到這個地方來講經說法，當然比較困難，現在我們買錄音帶，買錄像帶很便宜。所以這種弘法利生、法布施、法供養，人人都有機會，問題就是你要會做！另外就是印經書，這也是非常好的法供養，法布施。這一種布施一舉三得。無論是你買錄音帶、錄像帶，或者印書，你都要花錢，錢是財布施！你布施的物品裡面是佛法，法布施，財法都有了。別人聽到經，從經典裡面覺悟，得到法喜，煩惱輕了，智能長，這是無畏布施。 　　 所以你做一個，財、法、無畏三種布施都具足，一舉三得。你的果報，財布施得財富，法布施得聰明智能，無畏布施得健康長壽。做好事，你要真正有智能，只有這一樁是真正的好事。你花了很多精神時間金錢，未必能得到效果，唯獨修法布施，功德是圓滿的，而且費用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要看到我們現代人，會羨慕得不得了，他們想做，做不到。所以要明白道理，要了解事實真相，要會抓住機緣，善巧運用科學技術，幫助一切眾生能聽聞正法。這是修大福德，修真實的福德。 　　 「是證性者」。證性是成佛。明心見性、成佛的人必不著斷滅相，也就是成佛之人，一定會很認真努力的教化眾生修福，所以「廣度眾生」，我們都有分，而且都可以做。如果真正發心弘揚佛法，福報就更大，自利利他，無比殊勝，法一定要有人弘揚，如果沒有人弘揚，佛法在這世間就斷滅了。由此可知，如果是培養弘法人才，這是世出世間第一等的福報，沒有比這個更殊勝了。但是培養弘法人才，緣不容易，太難得了。 　　 民國初年，歐陽竟無居士在南京創辦支那內學院，時間只有兩年。民初講經弘法的大法師，大居士，幾乎都是內學院出來的。兩年。真正續佛慧命，這真是無量功德。這個緣相當不容易，因為你必需要有經費，要有場所，要有師資，要有學生，少一個緣都沒辦法成就，很不容易！怎麼辦？有一個方法，我們勸自己出來講經說法，這事從前實在困難，現在可以做得到，我們在倓虛法師《念佛論》中見到有一位居士鄭錫賓，年歲並不大，他是商人，以後聽到倓老法師講經，聽的很歡喜，他就不做生意，跟著倓老學講《阿彌陀經》。他就會講一部《阿彌陀經》，學會了之後，他就到處講《阿彌陀經》，大法師很難到鄉下去，鄉下聽經的人也不多，五個、六個、十個、八個，就很多了。這個村莊里一部講完了，再到那個村莊。他一年到頭到處專講《阿彌陀經》，以後他就預知時至講經往生。 　　 有一天《阿彌陀經》講完了，有幾個請他來講經的好朋友，他就跟那幾個人商量，給自己租一個房子，說他要走了。你走了，還要租房子幹什麼？他說，不是到別的地方去，要到西方極樂世界去。他的那些朋友跟他說，你真的有把握？那到我家去好了，都沒有忌諱。在他朋友家裡面，打掃一個乾淨房間，他盤腿坐在床上，跟大家告別，請大家念佛送他往生。這些朋友就對他說，過去這些往生的人，臨走也得給我們說幾首偈。鄭居士就說，不必了，看我的樣子就是很好的紀念。大家念佛，不到一刻鐘（是十五分鐘），他就走了，這樣自在，沒有生病，只學會講《阿彌陀經》。 　　 現在你們要想學講《阿彌陀經》，不難。專門聽《阿彌陀經》的錄音帶，如果聽一百遍，兩百遍，你自然就會講。有什麼難處？一門深入。洛杉磯有位居士，十幾年前，他聽我講《金剛經》和《六祖壇經》，以前我講的《金剛經》時間短，一個月講圓滿。《六祖壇經》好象也是一個月講圓滿，二十幾次、三十次。他拿到我兩套錄音帶，聽的很喜歡。他告訴我，法師，你講其它的經，我都不想聽了，我就聽這兩部，我老實念佛求生凈土。他來問我，可不可以？我說可以，沒有問題。過了兩年，我到洛杉磯，他來看我，他說這兩套帶子，他已經聽了二十六遍，我說，你很熟了，應該可以講了。他說可以。他原本是大學教授，退休了。我就告訴他，你繼續再聽，滿一百遍。他真聽話，這兩部經他聽了一百多遍，現在在美國到處講經。有人請他講《金剛經》，講《六祖壇經》，他就去了，講的很好。 　　 只要你有一個目標，一個方向。我學一部經，我將來專門講這部經，沒有不成就的。到那裡去講？你認識的朋友，到他們的家裡去講，三個人、五個人都可以，何必要那麼多人。慢慢的法緣就深了，所以結法緣很重要，要知道平常多結緣，送經書送錄音帶多結緣，緣結得多了，將來你的聽眾就多了。聽眾靠緣份，沒有緣份，講得再好，也沒有人來聽，沒緣！緣很深的人，講得並不怎麼好，聽眾滿滿的，有緣，聽眾就喜歡他，沒有法子。 　　 我過去初學講經時，我們有二十多個同學。法緣最殊勝的林看治居士，他講的並不怎麼好，我覺得他講的不如我，但是他的聽眾比我多，緣！他跟那些人有緣，所以一定要廣結善緣。開始學，不要學太長，學短的，長的經像《無量壽經》很長，學一品，很好！譬如《無量壽經》，我們專門學第六品，阿彌陀佛四十八願，這可以到處去講，只講一品。或者凈宗所定的晚課，三十二到三十七品，這六品經都不長，講這一部分，也非常好，這一部分教人斷惡修善，持戒念佛。所以我們講時，有一個重點，有一個中心，有宗旨，有目標，有方向，學一樣。你學會一部經，七天講圓滿，到處講經，到處受人歡迎。晚年的生活過得多美滿，那真的有意思。開頭學講，找你的親戚朋友，一個兩個就可以跟他講，這是修福德，廣度眾生。 　　 『無上正等正覺，可為性德如來、果德佛之統稱』。成佛都有十號，這十種是通號，只要成佛一定具足這十個名號。十號里第一是如來。所以如來是明心見性的通稱，如來是什麼意思？《金剛經》上說的很好，「如來者諸法如義」，只要你證得「諸法一如，不一不異」，就是如來。 　　 『此中舉之為顯二義』。佛舉出「如來」這個名號，在這段經文里，它含有兩個意思。 　　 『因上句顯說具足相，隱含修福德二義，故宜用兼含性果二德之稱。又欲藉果證以明因心也。』由此可知，名號在這一段經文里含意很廣很深。如來不但是性德，而且裡面含有具足相，從性德理體上講，如來的法身，如來除法身之外，還有報身，還有應化身，這裡就含著這麼多意思。法身是體，不生不滅，報身是智能所成之身，有生無滅，應化身是他受用身。有因有果，有生有滅，那是示現的。在十法界，所謂應以什麼身得度，佛就現什麼身；眾生當聞什麼法，佛就說什麼法，與一切眾生感應道交。諸佛如來，所有一切示現，相上確實有說，心裡確實無念。我們必須了解，佛是有說無念！所謂「說而無說，無說而說」，這才叫做正說，如果有念而說，那是凡夫說法，不是如來說法。如來說法決定是無念，無說而說，所以這裡有性有相，有因有果，含有這麼多的意思在裡面。 　　 『前所謂無法者，是二邊不著，法與非法皆無，如此，方是發菩提』。「前」是講前半部，前半部經義宗旨之所在，告訴你無法，叫你二邊不著。法是法相，有相；非法是空，空有二邊不著，空有二邊皆無，這是發菩提心。 　　 大乘佛法，菩提心非常重要，不發菩提心就不能成佛。不發菩提心不能往生，你要想在這一生往生極樂世界，你要發菩提心。《無量壽經》三輩往生中，無論是中輩下輩上輩，經文明白的告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界的條件，不管是四土三輩九品，都要具足，沒有說下下品往生不需要發菩提心。由此可知，發菩提心重要。現在念佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？他有沒有一向專念，有。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，最後不能往生，毛病出在那裡？沒發菩提心，所以不能往生。單單一向專念，沒有菩提心，不能往生，單單有菩提心，沒有一向專念，可以往生，往生的品位不高。這話是澫益大師說的，澫益大師在《要解》里告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無。所以能不能往生決定在發菩提心，品位高不高決定在一向專念。 　　 兩邊不著，法與非法皆無，才是發菩提心。而澫益大師教我們的是，你只要真正發心，一心一意求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。澫益大師這個講法，我們好懂，一心一意發心求生凈土，我們可以發這個心，與《金剛經》合起來看，意思就更清楚，《金剛經》上講，發菩提心，二邊不著，我們一心求生凈土，不著空。如果還有一個念頭，還捨不得這個地方，那不行。所以這個地方身心世界萬緣放下，不著有，豈不是空有二邊不著！澫益大師講的跟《金剛經》講的，沒有兩樣，是一樣的，這才能保證你往生。所以你真正想往生西方極樂世界，要放下。什麼都不能執著。名聞利養要舍掉，心裡要捨得乾乾淨淨。 　　 什麼是菩提心，經上一再講，上輩中輩下輩都是發菩提心，一向專念。將菩提心誤會、錯解了，也發心求生西方極樂世界，這個地方樣樣都放不下，還以為自己發了菩提心，這是對發菩提心錯解了，將來還是不能往生。所以一定要清楚明白，一點都不能錯。 　　 『若但會得不取法一面』。這是怕大家對於佛講的意思錯會了，只能體會一半，另一半沒有能體會得到。就像剛才舉的例子，《無量壽經》上講的發菩提心，澫益大師說，你發求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心。求生西方極樂世界，此地名聞利養一樣還不能放下，那就不是澫益大師的意思。澫益大師的意思，一心一意只求西方極樂世界，沒有二心，沒有另外一個念頭，不能將另外的妄心附加在這個上面，那就不是菩提心。古人比喻，醍醐裡面不可以摻雜毒藥，摻一點毒藥，醍醐也變成毒藥，決定不許可的。這個意思跟《金剛經》一合，意思就圓滿，就知道，一定要萬緣放下，所以怕體會錯誤，只取一面，取一面就落空。 　　 『豈是發無上菩提。此中「得」「發」並說，故與前說相映成趣之要旨也。』所以這一段經文里，有發有得，得阿耨多羅三藐三菩提。前面講「發耨多羅三邈三菩提心」，這個地方稱「得」了，你發就有得。發心是因，得阿耨多羅三藐三菩提是證果，此處看到因果不虛，因果是真的。 　　 『觀則不應取相，得則不應廢相。修觀重在見性，觀相豈能見性』。修觀是大乘佛法行門的總說，我們念佛也是修觀。「修」是修正，「觀」是觀念，我們許多觀念錯誤了，要依佛經的教誨，將我們錯誤的觀念修正過來。這個觀念，一般也講想法、看法，我們的想法、看法錯了，將它修正過來，這叫修觀，而修觀的目的是見性。換言之，就是要見到宇宙人生的真相。我們用這個說法，大家好懂。見性這個名詞很不容易理解。換這個講法行嗎？行。因為性就是諸法實相。《般若經》上講的諸法實相，諸法是一切法，實相就是真相。所以我們修觀的目的是為了明了宇宙人生的真相，這樣說法，大家好懂，你要明了宇宙人生的真相，一定要用清凈心，因為心不清凈，一切真相你決定不能了解。 　　 佛常常用水用鏡子來比喻，水一定要很乾凈，沒有污染很平時，才有照的功能，才將外面的境界相照得很清楚，見到真相！如果水有污染，那麼你照外邊的相是污染的。如果水有波動，你照外面的相是零亂的，是不完整的，你決定見不到真相。佛告訴我們，我們的心像水一樣，所以要修定，要修清凈心，要修平等心，就像水一樣，清凈心是乾淨，沒有污染；平等心就不起波浪。這時，宇宙人生的真相，你就見到了。由此可知，如果你著相，取相就是執著，你要分別執著，分別心動了，起波浪，執著污染了，所以你要有分別執著，你決定見不到真相。用佛門的術語，你有分別執著，你決定不會見性；你要想見性，一定要離分別執著，道理在此。佛為什麼在這經上自始至終，這樣強調，道理在此。不這樣修法，見不了性，成不了佛，解決不了問題。要想解決問題，要想成佛，非這樣做不可。我們前面念過信心不逆。信心不逆，意思就是非這麼做不可，除這個作法之外，沒有別的辦法，一定要離妄想執著，分別就是妄想，所以修觀不應取相，在一切境界，不應該分別執著。 　　 「得則不應廢相」。你將來成佛，證得阿耨多羅三藐三菩提，有沒有相？有，有具足相，你成了佛，確實得到報身，依正莊嚴，西方極樂世界不是假的，華藏世界不是假的，我們眼前這個世界也不是假的，都擺在面前，雖得仍然不廢相！但是修觀時，不能著相。你要明白這個道理，曉得這個事實，十法界依正莊嚴，你就有能力，有方法去變，我們如何將眼前這個相變成諸佛如來的凈土？我們自己變，不是別人幫我們變。我們可以將自己現在業報身的身相，變成具足的報身之相、將它變成三十二相八十種好應化身的身相，會變！剛才說過，相不會滅，它會變，怎麼變？心變了。我們今天為什麼是這個相，因為今天我們心裡有妄想有分別有執著，有貪瞋痴慢，這是貪瞋痴慢的相，是妄想分別執著的相，如果你將妄想分別執著都放下，相立刻就變了。就是經上講的變成具足相，變成佛相了。人相可以變成佛相，所以要曉得我們修行的目的是為了見性。 　　 「觀相豈能見性」。觀相執著在相之中，見不了性，凡夫在一切現象中，有喜歡的就生貪愛，喜歡就是妄想，貪愛就執著。討厭也是妄想，總想遠離它，遠離它就是煩惱，就是執著。怎樣在一切順逆境界中生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心。生清凈心，清凈心是真心，沒有污染，沒有執著，心就清凈，沒有分別，心就平等，《無量壽經》的經題「清凈平等覺」，心清凈平等就覺，就不迷了。 　　 『如義，雖不廢相亦須不取相，方名為「如」』。經文中說，「如來者諸法如義」，我們何時能證得如來，就明心見性。念佛人就是得理一心不亂，什麼時候得理一心不亂？諸法一如，就證得了。這是教我們一個方法！這是明心見性的面面觀。明心見性，好象走進我們這個佛堂，怎麼走進來？很多門！只要你找到門路，不管那個門路，就能進來。這個「如」也是門路，你可以從「諸法一如」這個門路見性，怎樣叫如？不著相，不廢相。還是空有二邊不著。不廢相不著空，不取相不著有，不廢相就是不取斷滅相，相存在，知道它是剎那生滅的相續。因為它是當體即空，了不可得，所以沒有必要去執著。你要應用在生活上，真正能與十方一切諸佛感應道交，就是得一切諸佛護念加持，同時能跟十方世界一切眾生也起感應道交。因為十法界依正莊嚴是自己心性變現出來的，所以上可以對諸佛下至惡道眾生，是一體的，怎麼不感應。《金剛經》的「如」字講的太好，太透徹了。 　　 『今著一邊，不名「如」也』。所以佛說「行邪道，不能見如來」，是補充前面的一首偈子。因為到此處才顯示出甚深的密義。這是不在前面講，而在此地講的原因。顯示給我們真正修行人，決定不能著在一邊，空邊、有邊，性邊、相邊。都不能執著，執著，你心裡就有一物。換言之你的心被污染，你的心不平等，一定要做到無一物。無一物的念頭在，還是有一物，你心裡還有「什麼都沒有了」。心清凈了，心裡還執著「心清凈了」，是無始劫來的習氣！總是著一邊，無論那一邊，他總要靠一邊。你教他什麼都不靠，佛講，二邊不著，中道！又靠上中道。中道跟二邊又對立。「中道不存」，中道也沒有。他又靠「中道也沒有」，怎麼樣都不幹凈。但是那個執著愈來愈微細，愈微細愈不好除，愈不容易除掉。上面講的一直到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是最微細的執著，所以我們學佛頂重要的就是要有覺有觀。能覺察，然後功夫才得力；粗的、明顯的執著，是非人我貪瞋痴慢，在日常生活中，不能覺察，這個問題太嚴重了。所以你菩提心怎麼發都發不出來，發的是嘴皮上的菩提心，跟佛講的菩提心不相應！就是你沒有看破，沒有放下。真正看破放下，那個心才是菩提心。菩提心是成佛的第一個因素，最重要的一個因素，不能不知道，不能不認真學習。

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