9月14日光明大圓滿直斷見歌——速證地道具妙力大鵬展翅

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮大恩傳承諸上師！頂禮大恩根本上師喇嘛仁波切！

請大家發無上殊勝的菩提心，為了度化一切苦難眾生髮誓成佛，為了成佛，要精進地聞思實修。無上竅訣大圓滿是佛法諸乘之頂飾、九乘之巔，是最高的法門，諸法的精華。大圓滿法依信心而修持，利根者上座時為凡夫，下座時為聖者；最鈍根者也可以在短短七世之中獲證究竟見解。與因法相乘需修行三大阿僧祇劫才能成就佛果相比，時間上是判若雲泥。假如有人用手指為我們指示天上的月亮，那麼只要我們順著手指的方向望去，就可以見到真實的明月；若想即生成就也要依靠一個殊勝的方法為我們指示方向，這個指示之法就是修持出離心和菩提心。通過這兩個方法能令我們快速認識大圓滿明空不二的如來藏、心的本性。然而，不具備這個條件，單憑修持大圓滿空性而證悟的人幾乎是鳳毛麟角。所以說，要想成佛，這兩者是有能成辦，無則不可的條件。「即生成就」不等於「虹光成就」，而是包含了「虹光成就」。「虹光成就」是依靠修持「頓超」而獲得的。亞青寺一年一度的「百日閉關」，就是為了專修「頓超」。但是，修「頓超」之前需要一個次第的基礎：從四種共同外前行到五加行、上師瑜伽、有相寂止、無相寂止、然後是龍欽或龍薩傳承中口耳相傳的竅訣；之後需要閉關專修竅訣。之前的整個過程一般需要花五六年來完成，然後，在有一定的直斷見解的基礎上，接受無上大圓滿的最高灌頂「大圓勝慧灌頂」，才獲得了修托噶（頓超）的資格。按照藏傳佛教的法規，這些具體的方法和內容是不允許公開的。所以，我們在完成五加行之後，需要在法師那裡領取「加行證」，然後才能在上師面前求授口耳相傳的直斷竅訣。這一點很重要，因為這也是我們這個清凈傳承的法規。只有遵循傳承的法規求法、如理地修法，才能完全得到清凈傳承的加持。請大家務必銘記於心！由於我們從無始以來積累的傲慢、嫉妒的習氣深厚，對上師、三寶難以心生恭敬和誠信，這些業習唯有通過修持五加行才能得以清凈。其實，通過共修加行可以及時發現並解決我們在修行路上的欠缺。在中觀或者其他一些修法中，沒有特彆強調必須先完成加行才能修正行，但是修持大圓滿法必須如此，因為上師需要根據弟子的加行基礎而傳授竅訣。也可以說，加行的修法甚至比大圓滿法還重要，修行不具備加行基礎，如同在冰面上蓋房子，早晚會倒塌。如果大家有穩固的加行基礎，如今就能對如是甚深的竅訣產生深刻的體會，至少也會在甚深的禪定中產生認識本性的覺受，不會僅僅停留在了知之上。誠如傳承祖師無垢光尊者所言：「自心與法不相融契，則無法調順煩惱怨敵。」意思就是說，法與根機必須相應。作為次第根機的我們，從五加行開始修習是很有必要的。有了加行的基礎，修持大圓滿法能很快生起覺受和對上師、三寶的信心。先修皈依——令我們認清輪迴的痛苦本質、生起離苦得樂的意樂；而後發心——使我們心生慈悲、心性調柔、邁入大乘菩提聖道；再念修金剛薩埵——清凈我們無始劫來所積累的惡業；供修曼茶羅——可以很快圓滿解脫的資糧；觀修上師瑜伽——可以攝取上師圓滿的加持、獲證金剛上師的究竟密意。比如，念誦百字明，當我們造作了某種惡業時，一意識到就可以通過念誦百字明立即懺悔，否則，直接用高深的方法對治、呈現如來藏的功德是很困難的。從這些方面思維，我們應當重新審視五加行的意義，它針對我們現在的業力和煩惱很適用，並且對於證悟空性起到了決定性的作用。所以，對於初學者來講，這就是大圓滿法。當我們找不到心的來去時，感覺自己的心像虛空一般空空蕩蕩的，對空性產生一些體會時，就自以為已經證悟空性了。其實，這些都是一種感覺，隨時都有可能消失，如同映在水面上的月影。我們以為那是真實的月亮，實際上月亮在天空中。「感覺」本身就是剎那剎那變化的，它只是證悟的過程，而不是證悟的境界本身。喇嘛仁波切常說：「不要把了知當作覺受，不要把覺受當成證悟。」只是把信心、慈悲心建立在意識、感覺的層面上，這是不可靠的，因為意識與感覺會隨著情緒的變化而波動。比如，上午打坐時，感覺已經認識了本性；而下午打坐時，這種感覺就消失了。這就屬於次第根機。上等根機者的信心不會建立在外在形象上、意識或感覺上，而是樹立在對法與導師的認識和堅定的信念中，這種信心是穩定的、永遠也不會改變。這段時間，大家無論是聞法還是修法都很精進，也很認真，我非常隨喜！作為一個修行人，無論到哪裡都要自利利他，這是一個佛子的標誌和責任，也是報答父母與上師的最好方式。反之，如果打著佛教的旗號、以佛法為借口來成辦自己的利益，這個罪過不容忽視。執著、分別、自私只能給我們帶來痛苦，讓我們在任何環境中都無法自在、快樂，無法享受到人生的幸福。人生這麼短暫，用八閑暇、十圓滿的珍寶人身做利益自他的事情，這才是有意義、有價值的人生。對於有意義的事，只要盡自己所能就好，也不必爭強好勝、互相攀比；否則，不免嫉妒和傲慢毀壞自相續。我們要用佛法不斷地凈化自己，發自內心去承辦眾生的解脫。十多年來，弟子們曾經的自私心、傲慢、固執的想法，通過佛法和清凈傳承的加持，已有了天壤之別。作為大圓滿的弟子就應該是這樣的。永遠都沒有進步的人不會是個好人，更不會是個好的修行人。我們要想報答父母的養育之恩、老師的教育之恩和上師的救度之恩的唯一方法就是依教奉行、利益眾生，以感恩的心去奉獻。

接下來，繼續宣講頌詞部分：今天講的是直指色空雙運的引導，是大圓滿法中最高深的內容，極為殊勝。在此處，夏嘎巴大師宣講了四個竅訣：心性為空性的引導、空性為顯現的引導、顯現與空性無別的引導、明空不二自解脫的引導。儘管大圓滿法是聽聞解脫，但是聽聞之後，大家一定要把心靜下來好好修！法王如意寶晉美彭措在傳講麥彭仁波切的教言時曾經說過：「末法時代的黑暗越來越深時，大圓滿的日光就越來越強烈。」越是黑暗中，光亮就越顯得格外亮；而末法時代的眾生業力沉重，貪、嗔、痴、慢等煩惱越來越熾盛、越來越粗重，大圓滿法的加持也就越來越大。法王如意寶自己是這樣做的，他還說：「只有大圓滿法才能度化末法時代的眾生，未來的弟子們都要以蓮花生大師作為本尊，以大圓滿法作為修法的核心。」在業力沉重的眾生眼中，世界都是不清凈的、看佛陀也是凡夫。而真正的上師、佛菩薩，面對任何惡意誹謗和攻擊也如如不動，不會作任何辯解。你讚歎他，他也不會開心；你誹謗他，他也不會生煩惱，這就是善知識的標準。因為他深深了解我們是無明的眾生，無論我們與他結的是善緣還是惡緣，在他們的境界中，不會嗔恨、只有悲憫，為我們迴向功德。能遇到這樣的善知識，實在是三生有幸、千載難逢。在依止上師之前，先冷靜下來，認真觀察這些善知識是否具備合格的條件，他在聞思實修方面下了多少功夫，能否達到善知識的標準。在末法時代，喬裝成各種修行形象的惡知識比比皆是，如果遇到的話，一定要遠離，但沒有必要誹謗。不管多難多累，一定要找到具緣的上師和清凈的傳承，只有具足這些因緣才能令我們證悟。所以，先觀察上師很重要。若能找到一位具德、具緣的上師，就算付出多大的代價也是值得的！在藏地，雖然像法王如意寶、喇嘛仁波切這樣的大成就者都已經圓寂了，好像天空不見日月般，整個世界陷入了一片黑暗中。但是還有這些大成就者培養出來的優秀上師，其他宗派中也有許多高僧大德、成就者，能依止這些善知識也是非常好的。如果根機不成熟，遇到具德上師也生不起信心、不會求法。對上師、三寶沒有信心，就算佛陀來到自己身邊也得不到任何加持。如同善星比丘和提婆達多，連佛陀也度不了，因為他自己的根機太差，福報資糧不夠，所以遇到真佛也不會依止。依止善知識，不但需要外在的上師條件具備，而且自己的善根、福德、因緣也要具足，這樣才會向具緣上師求法，生起敬信。依師修行，如果沒有慚愧心，法也難以入心。我覺得一個人能認識自己的缺點和煩惱，就叫「有出離心」。上師給自己傳法這麼多年、灌了這麼多頂，如果沒能對恩師生起誠懇的感恩、恭敬，不是很可惜嗎？做人最起碼要懂得知恩念恩、懂得感恩。像夏嘎巴大師所說的那樣：「反觀！反觀！觀自己的內心！」修行就要時刻反觀自己隱藏的貪嗔痴。不管外在呈現的是什麼樣的形象，裡面都有可能是骯髒的垃圾，就像天葬台上的美女，哪還有美麗可言呢？眾生著相，只看表面，卻看不到真相。夏嘎巴大師慈悲的開示，讓我們看到諸法如夢如幻的實相，就像水中的月亮、空中的彩虹。我們明知道電影都是虛構的，但心還會隨著走，把它當成真的，喜怒哀樂。「了知」空性，是達不到任何大圓滿境界的，因為你還沒有完全證悟大空性。所以，要像法王如意寶說的一樣，實地修持特別重要。接下來我們講這四個竅訣。先講「心為空性」的引導。在「大手印」里，先把一切外境介紹為自己的心、心介紹為空性、空性介紹為清明、然後通過空性介紹如來藏、明空無二的本性。在夏嘎巴大師的引導中，一切顯現都是心的幻相，尋找心的來去讓我們認識到空性；安住觀察輪番修持，讓我們體會心是明與空無二的本性。今天所講的是指授色空雙運的竅訣。如果修成這個竅訣，證悟大空性是決定的。大圓滿的全部竅訣都歸攝在這四個竅訣里。我自己看了一遍又一遍，又通過禪修體會法義，內心的感觸很深，我覺得這確實是大圓滿的精華，是「無上甚深的微妙法，百千萬劫難遭遇」的珍貴法寶，實在稀有難得！ 哎瑪火！ 諸位最聖心子請諦聽！ 如是一切作者之心性， 能辨自性形狀顏色等， 即使諸佛亦難指示之， 本來空性無執似虛空， 心性定為空性無有基。 雖以虛空為喻表心性， 暫且表示心性之空分， 然其具明空而能顯現， 虛空無明虛無之頑空， 是故虛空難詮自心性， 此乃心性為空之指授。稀有難得！具緣的聖心子用恭敬心來聆聽大圓滿直斷即生成就的法門。最聖心子，是有些善知識對最鍾愛的弟子的一種愛稱。以前，喇嘛仁波切經常叫我們「瑪洛」，意思就是「最聖心子」，像母親稱呼獨子一般親密。上師與弟子之間的因緣如果殊勝甚深，彼此都能感覺到。我們對上師也是一樣，會感到親切、恭敬和愛戴，這是前世結下眾多因緣的緣故。而有些弟子經常到處結識上師，自以為是上師的心子，由於與上師的因緣淺薄、自己的信心不足，所以，殊勝的法上師也不會輕易相傳。那麼，是不是我給你們傳了這些竅訣，以後你們就都是我的最聖心子了呢？那也不一定，就看自己的信心。大恩上師喇嘛仁波切當年給我們傳講《法界寶藏論》和《大圓滿竅訣》的時候，對我們每個人的稱呼都不一樣，像父親稱呼孩子一樣親切。「最聖心子」與上師雖然顯現上是兩個人，但是心與上師是無二無別的，與上師完全相應了。這是一個非常「神秘的因緣」。如果我們成為了上師的具緣心子，那麼上師相續中的智慧與加持就會完全融入我們的自相續，就像把一個標準瓶中的水倒入另一個標準瓶一樣。夏嘎巴大師把所有能聽聞到此大圓滿教言的人都當作心子，這個緣起很好，未來我們都能成為證悟者的具緣心子，能完全跨越輪迴。這裡講的是，一切外境的作者就是自己的心性，即使是佛也無法表達自性的形狀和顏色等性相，只能用一些比喻來解釋。心性本來就是空性的、沒有執著，如同虛空。雖然用虛空來比喻心性，但只是暫時表示心性的空分。心性雖是空性的，但它還具有明分，於空性之中能顯現種種之相。然而虛空不具有明分，是一無所有的頑空。因此，用虛空的比喻也難以表示心性。這是介紹心為空性的指授。用虛空來比喻心性，也是從空性的角度來解釋的。因為虛空是空無一物的頑空，而心性的空分是空中妙有、不滅一切顯現的明空無二。所以，用虛空也無法完全詮釋我們心的本性。這是介紹心性為空性的引導。 心性明空自性妙力中， 無不能現一切種種相， 顯亦如同鏡中之影像， 無別無二空性中一味， 此乃空性為現之指授。在心性明空無二的自性妙力中，能顯現一切形相，雖能顯現卻如同鏡子中的影像一般無自性。這些顯像在空性中顯現，與空性本為一體。這就是介紹空性為顯現的引導。通過觀察外境中的山河大地，找不到來去和停留的地方。於是，了知了一切外境的顯現都是來自於我們的內心。既然如此，那我們的內心又是從何處來、到何處去呢？通過思維、觀察以後，了解到心是空性的。但是在這種空性的智慧中又能體會到，萬事萬物都是實實在在，明明了了的，一切都是清清楚楚的。這就是空性不遮顯現，顯現不離空性的境界。在空性的境界中，我們看待一切的萬法都如同水中月，鏡中花，正如《心經》中講：「色即是空，空即是色。」三千大千世界都是我們用分別念畫出來的畫。當我們死亡的那一天，自相的世界就消失了。所觀的心和能觀的心都消失在空性里，再觀察「空性有沒有來去」等性相，空性的概念也會消失在本性中。這是介紹空性即是顯現的引導。除了顯現之外沒有空性，顯現就是本來無自性、可見不可得的空性。這些竅訣需要通過禪修才能體會，否則，就如同海底的石頭，沉浸海底多少年，裡面也無法被水打濕。這種不作實修的人無論如何精進聞法，也不會心生恭敬和信心。對上師和密法沒有信心的人是無法得到加持的，應當精進思維人身難得、佛法難聞的道理。「凡夫口誦，聖者心行。」要像麥彭仁波切在一首道歌中唱道的一樣：「我遇到了如此殊勝的大圓滿法，已經步入大持明傳承上師們的行列之中，真是歡喜之中的又歡喜。」為了遇到如此殊勝的妙法而生歡喜、精進實修。 顯現空性一體本無二， 自心空故能現而不滅， 空性之中所現無實性， 一切所現於空不能滯， 雖顯然而自性本為空。 猶如空中彩虹水中月， 證悟明空無二瑜伽士， 輪涅諸法如同幻化戲， 觀為明空無二幻戲時， 心意不變瑜伽欣欣然。顯現與空性本來就是一體、沒有分別的，因為心是空性的，所以不阻礙顯現；空性中的所現沒有實質的存在，所以顯現也不阻礙空性，雖然能顯現，但是其自性本來是空性的。如同空中的彩虹、水中的月亮一樣。輪迴與涅槃的一切諸法如同幻化的戲劇一般，證悟了明空不二的瑜伽士看諸法如同觀賞幻化的戲劇一樣，心沒有遷變的這些瑜伽士因證悟了自心明空無二的本性而滿心歡喜。顯現如同水中的月亮，雖有顯現但卻沒有實有的存在。水月與空性是一體的，顯即是空、顯而無自性。水是清澈的，所以可以呈現月亮的倒影；鏡子是明亮的，所以可以映照影像。我們的心是清明的，一切萬法都能顯現。顯現不會阻礙空性，空性也不會阻礙顯現，顯現與空性的合一就是能量，諸法因為空性而顯現。如果一切都是永恆不變的自性，那就沒有改變的機會，萬法固有無法改變、我們自己也無法改變。那佛就是佛，眾生就是眾生，我們永遠無法成佛了。我們的解脫靠什麼？就是靠空性，有空性才有一切的可能性。生命有無限的可能性，所以我們能成佛。只要開發智慧，什麼都能實現。空性的啟示，給予我們信心和勇氣，永遠都有可能、永遠都有希望！ 是否如是有緣諸心子， 自心空性顯現此二者， 是否有別觀察便可知， 顯與空性一體本無二， 此乃顯空無別之指授。有緣的諸位心子，顯現與空性此二者是否有差別，請你們觀察一下自心就能知道。顯現與空性是本來一體、無二無別的本性，這是介紹顯現與空性無別的引導。對於已經證悟了空性的修行人來說，在證悟的境界中，輪涅不二如同幻化。我們如果真的能夠通過實修安住在本性中，一切妄念會自然消失，並且在妄念生起的當下認識本性而解脫，沒有機會去做惡業或者串習業力、煩惱。雖然說最微細的意識狀態——第八識阿賴耶識中也有清明，但是它仍然存在細微的二取分別，不是完全認識本性的覺知。無論任何粗細的分別念，都無法認識本性；只有本性才能認識到本性自己，這也是本性的功德。本性不依靠任何外在因緣而存在；過去、現在、未來從來沒有變化過；明空不二本身即是本性；具足空性大智慧和不礙一切顯現的功德。在明空不二的境界中，一切萬法都是幻化的遊戲。當我們以全然的信心安住在明空不二的境界中時，能了知一切都是本性的幻化、自相的顯現。關於這點，無法通過詢問他人或在外境中尋找到，要通過觀察、推理和禪修的方式來反問自己：顯和空是不是無二無別的？當自己親身體會到本性後，就再也不會懷疑了。這就是介紹顯現與空性無別的引導。 如是明空無二之本覺， 覺性自覺清晰明了了， 即為三身任運成就意， 座與座下無間連續修， 心子晝夜護持不間斷， 此為無二自解之指授！這種明空無二的自然覺性，本自具足清明的覺性智慧，這也是法、報、化三身任運成就的密意所在。所以，心子們應當座上、座下不間斷地修持此意，晝夜不間斷地護持本性！這是介紹明空無二自解脫的引導。即便沒有證悟空性，能聽聞到如此殊勝的竅訣也是非常善妙的緣起，於今生、來世或者中陰就能認識到本性而解脫。夏嘎巴大師簡明易懂地開示了「清晰明了」、「自我認識」的覺性就是三身任運成就的究竟密意。你們這些充滿信心的心子們，你們這些精進、慈悲的心子們，你們這些有緣的心子們！了知了竅訣的含義，就應該在座上與座下，不間斷地精進修持；日夜不中斷地以覺知正念護持本性。竅訣的加持和深度，只有實修才能體會。就算我們今天親眼見到夏嘎巴大師、見到釋迦牟尼佛，也無法清凈我們的業力，他們只能宣講佛法開啟我們的智慧、喚醒我們的慈悲心、引導我們證悟，遠離貪嗔痴慢等痛苦。我覺得今天講的四個竅訣真的有不可思議的加持力，如果你能拿出哪怕半個小時的時間，靜下心來把這四個竅訣串修一遍的話，相信你相續當中所有的煩惱、迷惑的妄想當下就會清凈，當下解脫。這是一定的！法雖殊勝，但是一定要依止一個清凈的傳承和具德的上師修行，這一點非常重要。現在，有某些傳承有中斷，傳承中有毀犯誓言的不清凈的上師，大家要小心翼翼地觀察、選擇再依止。否則，就像三天沒吃到東西的餓狗一樣，丟過來一個東西就馬上吞下去，以這種心態求法隨時都有「喪命」的危險。修行人應當理智，不可以盲目崇拜、盲修瞎練，浪費人身；千辛萬苦地造作墮入地獄之因，多可惜啊！依師修行、成辦解脫的這個過程很不容易，但並不是發個願、放個生就能遠離痛苦的。要運用上師畢生修持而成就的竅訣來調伏自己的煩惱，治療無明的惡疾，徹底告別輪迴！遇到具緣的上師很難，上師親自給我們作引導也很難，能聽聞到這樣甚深的解脫竅訣更是絕無僅有的因緣，大家應當比珍惜世間最稀有的珍寶還要珍惜！在無邊無際的茫茫苦海中，我們獲得了一條生路，我們要對自己和眾生的解脫充滿希望和信心，努力改變命運。歷史上的很多君王需要管理整個國家上下的事務，但他們也有時間修法；我們如今在一個像螞蟻穴一樣小小的家中都無法抽身，實在說不過去了，時間想抽就能抽出來。魯迅先生有句話：「時間，就像海綿里的水，只要願擠，總還是有的。」我們該從這場春秋大夢中醒來了，該放下一切不切實際的想法了。生命真的是有限的，二十年匆匆而過，回想一下二十年前的你在哪裡啊？再一晃又是二十年，人生有多少個二十年呢？你預算過自己的生命有多長嗎？剩下的時間該怎樣安排？要做對解脫有利益的事，作為一個修行人，這是唯一該考慮的。我們應該好好規劃自己的人生，在有限的生命里完成最有意義的事。不管形象上是出家人也好、在家人也好，在世間有怎樣的成就，我覺得都沒有多大意義。讓自己保持警醒，時刻反觀自心，做一些真正對自他有利益的事才是最重要的事。此次傳講這部法，唯一的希望和目的就是為了大家的解脫，別無其他。請大家聞法之後不要忘記配合實修，讓我們共同成辦自他的安樂！隨喜讚歎大家聞法的功德。

推薦閱讀：