翟玉忠：「人心惟危，道心惟微」本義考

寫在前面：

唐宋以來直到今日，學人之一大弊病在於割裂諸子，師心自用。以至於人人異說，個個「專家」！

儒家心法的精髓，偽古文尚書《大禹謨》中的「人心惟危，道心惟微」，本來是講學人做功夫，由日常戒懼至於無為境界。一千多年來，注家幾乎都將之解釋為危險人慾與精微天理的對立，導致學人做功夫無下手之處——良可嘆也。

「人心惟危，道心惟微」源自《荀子·解蔽篇》所引古《道經》「人心之危，道心之微」，荀子在其中作了詳盡的解釋；漢以後儒家黜荀申孟，貶低荀子、推重孟子，長期以來對此視而不見——門戶之見，蔽塞之禍，竟然遺害至今。

大道為天下裂久矣，「世間須大道」【1】，諸君努力！

中國文化，聖人精德立中，內聖外王的宗旨，由來遠矣。據現今發現的戰國文獻資料，當可推至堯的時代【2】。

不過「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」一語，則源自東晉才問世的《偽古文尚書·大禹謨》，南宋朱熹在《中庸章句序》中大加推崇，被後學稱之「十六字心傳」（又稱「虞廷十六字」），影響中國文化甚巨，直至今日。

朱熹認為，這十六個字是道統的核心，是古聖先賢一脈相隨的不二法門，直到傳到居功甚偉的孔子。他說：「夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧（通「叮嚀」——筆者注）告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加於此哉？自是以來，聖聖相承。若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於堯舜者【3】。」

按照朱熹的理解，「十六字心傳」的核心是講人心與道心之異，人心是「危殆而不安」的，道心是「微妙而難見」的。關鍵是學人當治人心，並歸於道心，使天理戰勝人慾，實現「危者安、微者著(通著——筆者注)」。他說：「心之虛靈知覺，一而已矣。而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少閑斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。」（朱熹《中庸章句序》，語意：心的虛靈知覺，原本只是一個。說它有人心、道心的區別，是由於它或者產生於屬於個人的形體、氣質，或者根源於純正的本性，因此那支配知覺的東西也就有了差別，所以它或者是危險而不安分。或者是隱微而難以呈現。然而，人誰也不能沒有這個形體，所以即使上智者也不能沒有人心；而無論誰也都有這個本性，所以即使下愚者也不能沒有道心。二者混雜於心這個方寸之地，若不知如何治理它們，就會使危險的越加危險，隱微的愈加隱微難以呈現，大公無私的天理將永遠無法戰勝那自私的人慾了。精審，就能辨明二者的區別而不使它們混雜；專一，就能保持自己本心的純正。這樣做，從不間斷，一定會使道心總是作為身的主宰，而人心就事事順從了。於是危險者安寧了，隱微者顯著了，動與靜、說與做也就自然沒有過與不及的偏差了。）

在朱熹看來，「精」、「一」才是真正的下手處，而「人心惟危，道心惟微」，是對兩分的人心、道心的描述。

朱熹的這種錯解不是偶然的，與《偽古文尚書》同出的孔安國傳中，已經有將人心、道心兩分的傾向。上面說：「危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。」偽孔傳語雖簡潔，但其核心思想與朱熹異曲同工。

唐代在孔穎達《尚書正義》將「十六字心傳」看成為「為君之法」，認為明道必精心，安民必一意，它顯然也是受了偽孔安國傳的影響。他說：「民心惟甚危險，道心惟甚幽微。危則難安，微則難明，汝當精心，惟當一意，信執其中正之道，乃得人安而道明耳【4】。」 「居位則治民，治民必須明道，故戒之以『人心惟危，道心惟微』。道者經也，物所從之路也。因言『人心』，遂雲『道心』。人心惟萬慮之主，道心為眾道之本。立君所以安人，人心危則難安。安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心。將欲安民，必須一意。故以戒精心一意。又當信執其中，然後可得明道以安民耳。」【5】

北宋程頤則將人心與私慾，道心與天理聯繫起來，這直接為朱熹所繼承。他說：「人心，私慾，故危殆；道心，天理，故精微。滅私慾則天理明矣【6】。」

要理解儒家心法的精義，我們需要正本清源，看看「十六字心傳」究竟傳自哪裡？其本義是什麼？

清初閻若璩（璩音qú，1638~1704年）在他影響巨大的《古文尚書疏證》中，曾精細論述了「十六字心傳」的造偽因緣。他說：「此蓋純襲用《荀子》，而世舉未之察也。《荀子·解蔽篇》『昔者，舜之治天下』也云云，『故《道經》曰：人心之危，道心之微，危微之幾，唯明君子而後能知之』。此篇前又有『精於道』、『一於道』之語，遂檃括（yǐn kuò，就原有的文章、著作加以剪裁、改寫——筆者注）為四字，復續以《論語》『允執厥中』以成十六字【7】。」

為了使讀者能弄清楚先儒千年來對儒家心法的嚴重誤讀，筆者已將《荀子·解蔽篇》論「治心之道」部分附在文後，這裡只談其精要。

首先，《荀子》同先秦其他先哲一樣，極力推崇三代無為而治的善政，認為它們是內聖外王的典範。《荀子·大略篇》就說：「主道，知人；臣道，知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。 農精於田而不可以為田師，工賈亦然。」（文意：為君之道，在於了解人；為臣之道，在於精通政事。從前舜治理天下，不用事事發布命令各種事情也就自然辦成了。農夫對種地很精通卻不能因此而做管理農業的官吏，工人和商人也是這樣。）

《荀子·大略篇》所述風格簡約，《荀子·解蔽篇》則不同，他詳細論述了舜是如何達到「不以事詔而萬物成」的，文中寫道：「昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：『人心之危，道心之微。』 危微之幾，惟明君子而後能知之。」很明顯，這裡的「人心」、「道心」不是二元對立的關係，「危」不是兇險之意，否則何來「其榮滿側」。

那麼何謂「危」和「微」呢？據上下文，歷代注家並沒有大多歧異。比如唐代楊倞注云:「一，謂心一也。『危之』當為『之危』。危，謂不自安，戒懼之謂也。側，謂迫側，亦充滿之義。微，精妙也。處心之危，言能戒懼，兢兢業業，終使之安也。養心之微，謂養其未萌，不使異端亂之也。處心之危有形，故其榮滿側可知也。養心之微無形，故雖榮而未知。言舜之為治，養其未萌也。」（說文許慎曰危，在高而懼也。）

參考《荀子·解蔽篇》「治心之道」， 楊倞「微」注為「未萌」似乎有失準確。荀子文中進一步論述了「危微之幾」，他以事例說明，人為的勉強、剋制、戒懼都達沒有達到自在無為的「微」的聖境，仁聖的境界是恭謹且和樂的。他說：「夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景。聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？ 故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也，恭；聖人之思也，樂。」

綜上所述，「人心惟危，道心惟微」的本義不是人心私慾危險，道心天理精微，而是說我們修心戒懼自省，成就大道精妙無為。

筆者查遍群籍，發現自《偽古文尚書》出世一千七百年來，惟清代大學者阮元明確指出解《道經》「人心之危，道心之微」，當內證於《荀子》，不可從《偽古文尚書》。至於「人心惟危，道心惟微」本義，他則置而不論。阮氏的注被收入清末王先謙的《荀子集解》中，如下：

「此篇言知道者皆當專心壹志，虛靜而清明，不為欲蔽，故曰『昔者，舜之治天下也』云云。案後人在《尚書》內解此者姑弗論，今但就《荀子》言《荀子》，其意則曰：舜身行人事而處以專壹，且時加以戒懼之心，所謂危之也。惟其危之，所以滿側皆獲安榮，此人所知也。舜心見道而養以專壹，在於幾微，其心安榮，則他人未知。如此解之，則引《道經》及『明君子』二句與前後各節皆相通矣。楊注謂『危之當作之危』，非也。危之者，懼蔽於欲而慮危也；之危者，已蔽於欲而陷危也。謂榮為安榮者，《儒效篇》曰：『為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱。』據此，則《荀子》常以『安榮』與『危辱』相對為言。此篇言『處一危之，其榮滿側』，若不以本書證之，則『危榮』二字難得其解矣。故解《道經》當以此說為正，非所論於古文《尚書》也【8】。」

在儒家獨尊的時代，為了「政治正確」，身為封疆大吏的阮元似乎對所謂「儒家心法」不敢置評；但對於二十一世紀的我們來說，再也不能迷信舊注，以訛傳訛了——在學術上不能「為尊者諱」，即使錯誤涉及宋以來儒家最核心的理念！

百家殊途而同歸，若不是學人長期發來割裂諸子（儒家之內的孟、荀兩大家亦被割裂），恐怕這一致命誤讀不會遺害至今！

這，是最值得今人反思的……

注釋：

【1】引南懷瑾先生1997年金溫鐵路通車時的詩作；據《青年時報》2012年10月1日題為《世間須大道，何只羨車行》的紀念文章：「1997年在金溫鐵路的通車儀式上，南懷瑾沒有回來，只作了一首感言的詩：『鐵路已鋪成，心憂意未平。世間須大道，何只羨車行。』南懷瑾為金溫鐵路籌資了4568萬美元，在建設完成之際，將股權轉讓給浙江省和鐵道部，功成身退，分毫不沾。」

【2】清華簡《保訓》中有：「昔舜久作小人，親耕於歷丘，恐求中……」

【3】朱熹：《中庸章句序》。

【4】《十三經註疏·尚書正義》，北京大學出版社，1999年，94頁。

【5】同上，94~95頁。

【6】《二程遺書》卷二十四。

【7】閻若璩：《尚書古文疏證》，上海古籍出版社，1987年影印本，第244~245頁。

【8】王先謙：《荀子集解》，中華書局，2013年，第473頁。

附文：《荀子·解蔽篇》論「治心之道」部分原文及譯文

寫在前面：

中國文化內聖外王的宗旨，諸子百家多有論述。與《偽古文尚書》及《荀子》相似，黃老經典《管子》中所言亦極為精當，足可與《荀子·解蔽篇》相參。《管子·法法第十六》說：「政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故聖人精德立中以生正，明正以治國。故正者，所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也。非正，則傷國一也。」

「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」——重要如此！

心者，形之君也，而神明之主也；出令而無所受令；自禁也，自使也；自奪也，自取也；自行也，自止也。故口可劫而使墨（通「默」——筆者注）雲，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無禁，必自見；其物也雜博，其情之至也不貳。《詩》云：「采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘（通「置」——筆者注）彼周行。」頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故，則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

［譯文］

　　 心，是身體的統帥，是精神智慧的主管；它發號施令而不從什麼地方接受命令。它自己限制自己，自己驅使自己；它自己決定拋棄什麼，自己決定接受什麼；它自己行動，自己停止。所以，嘴巴可以強迫它沉默或說話，身體可以強迫它彎屈或伸直，心不可以強制著改變意志，它認為什麼對就接受，認為什麼錯就拒絕。所以說：心的行態，它的選擇是不受什麼限制的，而一定根據自己的見解；它認識的事物雖然繁雜而廣泛，但它的精誠時是不會三心二意的。《詩》云：「采呀采呀采卷耳，老裝不滿斜淺淺的筐。我懷念心上人，把筐放在大路上。」淺筐是容易裝滿的，卷耳是容易採到的，但是不可以三心二意地呆在大路上。所以說：思想分散就不會有知識，思想偏頗就不會精當，思想不專一就會疑惑。如果拿專心一致的態度考察萬物，那麼萬物就可以全部被認識了。親自透徹地了解萬事萬物的所以然，就完美了。所以認識事物不能三心二意，所以明智的人選擇一種事物並專心於它。

農精於田而不可以為田師，賈精於市而不可以為市師，工精於器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官。曰：精於道者也，精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察。以正志行察論，則萬物官矣。

［譯文］

　　 農民精於種田，卻不能做管理農業的官吏；商人精於買賣，卻不能做管理市場的官吏；工人精於製造器物，卻不能做管理器具製造的官吏。有些人，不會這三種技術，反而可以讓他們來管理這三個部門。所以說：有精於道的人，有精於具體事物的人。精於具體事物的人只能支配某種具體事物，精於道的人則能夠全面處理各種事物。所以君子專心於道而用它來幫助自己考察萬物。專心於道就能正確無誤，用它來幫助自己考察萬物就能看得非常清楚；用中正的心志去考察各種言論，那就能管理萬物了。

昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：「人心之危，道心之微。」危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如槃水，正錯（通「措」——筆者注）而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬚眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非、決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決庶理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也；好樂者眾矣，而夔（音kuí——筆者注）獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御。自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：「是其庭（通「筳」——筆者注）可以搏鼠，惡能與我歌矣？」

［譯文］

從前舜治理天下，不用事事發布命令各種事情也就自然辦成了。我們治心，專心於道，戒懼自省，安榮就會時時都在身邊；涵養大道，達到精妙無為的境界，就會安榮而不顯示出來。所以《道經》說：「我們修心戒懼自省，成就大道精妙無為。」這戒懼與精妙的區分，只有明智的君子才能了解它。人的思想就像盤中的水，端正地放著而不去攪動，那麼沉澱污濁的渣滓就在下面，而清澈透明的水就在上面，這就能夠用來照見鬍鬚眉毛並看清楚皮膚的紋理了。如果微風在它上面吹過，沉澱污濁的渣滓就會在下面泛起，清澈透明的水就會在上面被攪亂，那就不能靠它獲得完整的映像了。人的思想也像這樣。如果用正確的道理來引導它，用高潔的品德來涵養它，外物就不能使它傾斜不正，就能夠用來判定是非、決斷嫌疑。如果有小事牽制了他，那麼對外部的正解認識會發生變化，思想也會產生偏頗，這就不能夠用來決斷各種事理了。古代愛好文字的人很多，但只有倉頡一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊；喜歡種莊稼的人很多，但只有后稷一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊；愛好音樂的人很多，但只有夔一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊；愛好道義的人很多，但只有舜一個人的名聲流傳了下來，這是因為他用心專一啊。倕製造了弓，浮游創造了箭，而羿善於射箭；奚仲製造了車，乘杜發明了用四匹馬拉車，而造父精通駕車。從古到今，還從來沒有過一心兩用而能專精的人。曾子說：「唱歌的時候看著打節拍的棍棒，心想可以用它來打老鼠，這類人怎麼能和我一起唱歌呢？」

空石之中有人焉，其名曰觙（音jí——筆者注）。其為人也，善射（射覆，古代遊戲，將物件預為隱藏，供人猜度——筆者注）以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以辟（通「避」——筆者注）耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思，則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣。有子惡卧而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景。聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也，恭；聖人之思也，樂。此治心之道也。

［譯文］

空石的這個地方有一個叫觙的人，他生性善於猜測而喜歡思考。但耳朵一聽到聲音、眼睛一看到美色，就會干擾他的思考；蚊虻的聲音一傳到他耳朵里，就會妨害他聚精會神。因此他避開耳朵、眼睛所嚮往的音樂、美色，並遠離蚊虻的聲音，獨自靜靜地思考，於是他的思路就暢通了。如果思考仁德也像這樣，可以說達到精妙境界了嗎？孟子怕敗壞了自己的仁德而把妻子休出家門，這可以說是能夠自己勉力向上了，但還沒有能達到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火燒灼自己的手掌，這可以說是能夠自我剋制的了，但還沒有能達到愛好仁德的地步。觙避開耳朵、眼睛所嚮往的音樂、美色，遠離蚊虻的聲音，可以說是自我戒懼了，但還未可以說達到了精妙無為的境界。那達到了精妙無為境界的人，就是至人。既然至人，還要什麼勉強？還要什麼克制？還要什麼戒懼？所以一般淺嘗大道的人只能在外表表現出來，得道的人才能在心靈深處散發光芒。聖人順從人的慾望，盡有人的情感，但他處理一切事情都合理。那還要什麼勉強？還要什麼克制？還要什麼戒懼？所以仁者行道，不先物而為；聖人行道，沒有什麼勉強的。仁者的思慮恭敬慎重；聖人的思慮輕鬆愉快。上述就是治心的方法。