瑜伽師地論講記 卷第五 (3)

辰二、辨勝劣(分三科) 巳一、標複次，由十五種相，聖非聖財所生樂差別。巳二、征何等十五？巳三、辨(分十一科) 午一、起行差別謂非聖財所生樂，能起惡行。聖財所生樂，能起妙行。午二、喜樂相應差別又非聖財所生樂，有罪喜樂相應。聖財所生樂，無罪喜樂相應。這是第二科「辨勝劣」。從「總料簡」這一大科裡邊分下來的，這個「總料簡」就是前邊有情受用建立這一大科，說到受用苦樂的事情；受用苦、受用樂這二大科說完了，就是「總料簡」。「總料簡」裡邊分三科。第一科「苦樂殊勝差別」；第二科「受用苦樂差別」。現在這個「辨勝劣」就從這裡來的，從這「受用苦樂差別」裡邊來。這一科先說「辨生緣」，辨別受用樂受差別，受用樂受這個科裡面，辨別樂受生起的因緣。怎麼會有樂受、有苦受，那麼又分兩科。第一科，是「出種類」，「非聖財所生樂，聖財所生樂」說出這麼兩類。說完了以後，現在第二科，就辨別這兩種受的「勝劣」這樣意思。「辨勝劣」這一科分三科。第一科，是「標」。第二科，是「征」。第三科，是「辨」。「何等十五」，這就是「征」。「謂非聖財所生樂，能起惡行」，這以下是第三科就是「辨」，就是解釋它的「勝劣」的情況。這一科分十一科。第一科，是「起行差別」，「非聖財所生樂，能起惡行。聖財所生樂，能起妙行」這是上一次講到這裡。現在講第二科就是「喜樂相應差別」，說這一科。「又非聖財所生樂，有罪喜樂相應」：「非聖財所生樂」，就是不是佛法的，世間上的這種財。世間的財富，所引起的安樂，所引起的樂受是「有罪喜樂相應」，就是有煩惱「相應」，煩惱「相應」生出來的罪過，就是做種種惡事，那將來要受惡報，是這樣意思。這個「有罪喜樂相應」這件事，因為世間的財富，你去追求的時候有可能會不全是合法的，就是有非法的事情；因為你一追求別人也追求，彼此間會有衝突就會做惡事，做惡事就是「有罪喜樂相應」了，而受用的時候當然也是煩惱的境界。所以那個樂，他雖然是成功了，得到財富了，所以心裏面感覺到喜樂；第六識是喜，前五識是樂，得到了這種財富感覺到喜樂，但是不清凈，有罪過和他在一起。造了罪了，造了罪和他在一起，就不清凈，將來有後患的，有這種事情。「聖財所生樂，無罪喜樂相應」，若是修學佛法的信、戒、慚、愧、聞、舍、慧，學習這個四諦法門，修學戒、定、慧，修學止觀的時侯所得樂，是沒有罪的「喜樂」。這個「喜樂」之中，你所得到的「喜樂」之中，沒有罪和他在一起活動，所以聖財是殊勝的，將來沒有後患；所以這個是可以放心的去追求這個「聖財所生樂」，和世間的「非聖財」是完全不同的。所以是這個辨差別，「辨勝劣」這一科倒是很重要，「無罪喜樂相應」。午三、適悅所依差別又非聖財所生樂，微小不遍所依。聖財所生樂，廣大遍滿所依。這是第三科「適悅所依差別」。「適悅」這「所依」，就是身體，在身體上感覺的「適悅」，這兩種財對比起來是不一樣的。又「非聖財所生」的喜樂很渺小，它不能普遍所依的身體，只是一部分，一部分感覺到樂。「聖財所生樂，廣大遍滿所依」那不同，能遍滿你所依的身體，那麼這是有不同。這個「聖財所生樂」，最明顯的就是得到色界的禪定的時候，這個輕安樂是普遍全身的；若是得了聖道，得了聖道那更是不可思議了。午四、時分差別又非聖財所生樂，非一切時有，以依外緣故。聖財所生樂，一切時有，以依內緣故。這是第四科「時分」的「差別」，成就了這樣的樂，這個樂存在的時間還是不同的。這個「非聖財所生樂」，就是世間的五欲之樂，它不是一切時都有的，因為什麼呢？「以依外緣故」，因為它要依靠外邊的助緣，才能夠成就。外邊的助緣會有變化，這個樂就不是時時有了，所以不是時時有的。這個資具，依靠外緣的資具，來生起這個樂，生起喜樂，那當然是無常的，有的時候你靠不住。所以這個外緣，它就不是一切時有。「聖財所生樂，一切時有」因為什麼呢？「以依內緣故」，因為靠你內在的因緣，就是你自己本身，只要是心這個正念一生起來，這個樂就生起了。你時時的保持正念，就時時有這樣的喜樂的，所以它是「一切時有」。這個我以前也講過，就是供千僧齋這件事，就是有人那麼說供千僧齋的時候，只要你心誠懇就會有聖僧來應供，但誰是聖僧？不知道！所以就試驗一下，想個辨法試驗一下，就是用這個花，撒在這個座位上面，那麼等到應供完了人都走了，就去看這花。如果是凡夫僧就把花坐扁了；若是聖人花沒有變動，還是原來的那樣子很精神、很正常的，這件事就是不可思議。聖人這個身體他有道法相應，他就是有若無的樣子，所以他也是坐在那裡，但是他並沒有這個壓力，所以那個花還是正常的。所以這個「非聖財所生樂」，這件事真是不可思議，他那個身體和凡夫不一樣，和凡夫是不一樣的。和凡夫不一樣這件事，這裡邊還是有分別，就是法性身，他把這個有漏的色、受、想、行、識滅了，得一個無漏的色、受、想、行、識法性身。這個法性身不可思議，不應該說是有漏的色、受、想、行、識這個不在內。因為我們看這個律上，你們誰看過這個律？這個迦留陀夷尊者到他施主家去，把一個小孩子壓死了。一坐在那裡，他一到他家去，他就坐在那個座位，他每一次他也就不分別，他是阿羅漢了，就坐在那個座位。可是這一次一坐，那家裡的人說：不！不要坐！他已經坐下去了，就把那小孩子壓死了，然後這個迦留陀夷尊者說：他有短壽的罪，所以他死了，還有這麼一回事情。這個「聖財所生樂，一切時有，以依內緣故」，現在如果單獨指內心來說，成就聖道的人，一切時心情都是安樂自在的，所以「一切時有」這句話還是能成立的，這樣子。午五、界地差別又非聖財所生樂，非一切地有；唯欲界故。聖財所生樂，一切地有；通三界系及不系故。「又非聖財所生樂，非一切地有；唯欲界故」，這底下是第五科「界地」的「差別」。這個「非聖財所生樂」，這個五欲樂不是三界九地都有的，「唯欲界」才有這種欲樂，那麼這就是狹小了。「聖財所生樂，一切地有」，三界九地都是有，「通」於「三界」之「系」，及出離三界的「不系」，就是純無漏的聖人的世界，就是「不系」了。那麼這個聖財樂，他的範圍特別廣大，所以也是殊勝的。午六、引發差別又非聖財所生樂，不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。這是第六科「引發」的「差別」。這個世間上的五欲樂，你享受五欲，你只是享受完了就完了，它不能再引發出來後一世的「聖財」和「非聖財」，沒有這種能力，沒有這種功能，沒有。「聖財所生樂，能引發後世聖非聖財」。你學習、修行聖道的時侯，你能夠引發將來世，在這一生的以後，能引發後一生的聖財，也能引發出來後一生的非聖財，也能得到五欲樂的。所以這個聖財的功能非常大，和非聖財是不同的，非聖財所不能及。這在《攝大乘論》上曾經提過，《攝大乘論》上說：這個業種子得了果報以後，這果報到此為止，它不能再去得果報；一定是由業力在得果報，而不能因果報再得果報，《攝大乘論》提到這件事。這裡也有這件事，這五欲樂是你的果報，你這果報你享受、不享受，反正它結果了就到此為止；它不能夠再發生作用，延續到後一世，它不能。但聖財不同，所以得了聖道，在佛法裡面栽培善根以後，它能夠引生到後一世後一世，展轉增勝一直到成佛，所以這個力量是非常廣大的。我們這個世界上，惡勢力是勝過道德的勢力，我們這個世界上因為惡人多，所以惡的勢力大，善人少，所以善的勢力小。但是從佛法上佛菩薩的智慧觀察下，善的力量是非常大的，強過惡的勢力。惡的怎麼樣，惡勢力不論怎麼樣大，終究有一天它失敗了，而善的勢力是勝利的，會最後得到勝利。所以若是得了聖道以後，就是不退轉了。所以這上面說「聖財所生樂，能引發後世聖非聖財」，不但能引發「後世」的「聖財」，還能「引發非聖財」，也能得到五欲樂。所以我們若是修六波羅蜜加以迴向的時候，我們迴向得無上菩提，並不是貪著轉輪聖王樂，但是也會得到轉輪聖王樂，這就表示這個意思。午七、盡無盡差別又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊。聖財所生樂，若受用時，轉更充盛，增長廣大。「又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊」，這是第七科「盡無盡差別」。「非聖財」所生的快樂，你若受用的時候，你享受它的時候，它就會窮盡了，就達到最後的邊際了，就結束了。「聖財所生樂，若受用時，轉更充盛」，展轉的更強大起來，所以會「增長廣大」，特別的殊勝，這個不一樣，這個是不同的。午八、奪無奪差別又非聖財所生樂，為他劫奪；若王、若賊、怨、及水、火。聖財所生樂，無能侵奪。這個第八科「奪不奪」的「差別」。這個世間上的五欲樂「為他劫奪」，為別的力量能夠「劫奪」去，給你搶去了，你失掉了。「若王」，若是誰搶去，誰搶你的財富呢？或者是國「王」，或者是「賊」，土匪搶你，或者是「怨」家，和你有仇恨的人來破壞，或者是「水」，或者是「火」，也能夠破壞；現在還有個地震，也可以破壞你的財富。平常一般有的時侯說還有個逆子，也能破壞財富的。這個在晉朝的時候，晉朝那個石崇他有一個愛妾，美妾叫綠珠，綠珠大概是特別的美，所以政府裡面的高官，是誰？孫秀─趙王。他孫秀這種人，有這樣的人公開的就向他要，要。他不給，不給，於是乎孫秀他當時是相或是什麼，就把這個石崇逮捕了，逮捕了就殺死了，全家都殺死了，綠珠是跳樓死的。所以世間上的財富，說是安樂的因緣，也同時也是苦惱的因緣，是「為他劫奪」。不過這個人，我看這種事情不但是古代有，現在也是有，也一樣有。這「非聖財所生樂，為他劫奪；若王、若賊、怨、及水、火」。「聖財所生樂，無能侵奪」，誰也不能夠搶過去。所以這又是一個特別不同的地方，所以應該學習聖財樂。午九、轉受餘生差別又非聖財所生樂，不可從今世持往後世。聖財所生樂，可從今世持往後世。「又非聖財所生樂，不可從今世持往後世」：「非聖財所生樂」，不可以從現在世拿到，帶到後世去。說是我看經論上說個故事，有個國王千方百計的去弄錢，後來他把他女兒放在一個地方，去弄老百姓的錢，一直的這樣做。後來是發覺一件事，有一個人也去同他女兒親近了，大概錢是不夠，不夠就把他逮捕了，逮捕了問說；為什麼？他說我只有這麼多錢，我沒有那麼多，怎麼證明？他就說這個錢是他的什麼人，是他的父親、母親的死了以後，放在嘴裡面一個錢，我只是把這錢拿過來做這件事。去查一查，一到了那個墳墓，破開了以後一看，果然是有這痕迹，在他的父親嘴裡面是有一個錢。這個國王覺悟了，說是他的意思是把錢帶走，結果沒帶走，還在嘴裡頭，從那以後再也不弄錢了，就把錢拿去救護幫助老百姓。所以這是「非聖財所生樂」，「不可」以「從今世持往後世。聖財所生樂，可從今世持往後世」。這個是人造的業力，是從今世到後世，所謂帶業。那麼「聖財」，是屬於業，它也同時是果，同時也是業，所以它能夠帶往後世。我們修學這個信、慚、愧，這是心裡上的功德莊嚴；舍、慧，這也是一種心裡上的功德莊嚴，所以它能帶往後世。信、進、念、定、慧，七聖財所有這些功德，它能帶往後世，原來原因是在這裡。午十、無喜足等差別又非聖財所生樂，受用之時，不可充足。聖財所生樂，受用之時，究竟充滿。「又非聖財所生樂，受用之時，不可充足」，這個世間上的五欲受用的時候，是「不可」以「充足」的。這個《大般涅槃經》上說一個譬喻，這個享受世間上的欲樂像什麼事情？像人渴了，喝鹽水，鹽放在水裡面的話，喝這水愈喝愈渴，總是不足。所以享受世間的欲樂，沒有知足的時候，總是感覺到不足，是這種境界，所以反倒是不舒服。「聖財所生樂，受用」的「時」候，「究竟充滿」，能達到阿羅漢、辟支佛、乃至到佛的境界「究竟充滿」，心情自在，不像世界上五欲樂，和那不同。午十一、有怖畏等差別(分二科)　未一、舉非聖財所生樂(分二科) 申一、標又非聖財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒惱、不能斷後世大苦。那麼這是第十一科。「無喜足等分別」這是第十科。現在是第十一科，十一科「有怖畏等」的不同。一共是十五項，這裡面的第十一科這裡面就包括五項，所以這一大科到此就圓滿了。「又非聖財所生樂」，有恐怖、有畏懼的問題，還「有怨對、有災橫」的問題、「有燒惱」的問題、「不能斷後世大苦」的問題，有這五種過失。那麼這是先「標」出來，底下解「釋」。解「釋」分五科。第一科，是「有怖畏」，怎麼叫做「有怖畏」呢？申二、釋(分五科)　酉一、有怖畏有怖畏者：謂懼當生苦，所依處故。這世間上的安樂，世間上的五欲樂，你能得，你能追求五欲成功了，你一定結了很多的怨，一定是結了很多的怨的，得罪人；或者是犯了法；或者非法得到的樂。反正總而言之，有很多的問題，很多問題就這件事就是將來要受苦的。將來要受苦，就是依你這種五欲樂，就是「當生苦」的「所依處」，因此而有「當生苦」，有這個問題，你心裡就不安，就是恐怖。所以唐太宗最初他並不信佛，他不信佛，但是他也造廟，造了很多廟；說武則天她也是對佛教，的確她也是栽培了有善根，做了很多廟、供養了很多大德。為什麼她會做這種事？她心不安啊！她心裡不安啊！她造了很多罪，殺了很多人，將來是要有果報，我也做點功德吧。所以惡人也會做善，善人也可能還是要做惡的，這就是「有怖畏」。這探求它的原因在那裡？就是貪。貪求安樂時候，不管別人死活，這個原因就在這裡，所以造了罪。所以這種安樂，世間的五欲樂，是「當生苦」的「所依處」。所以說『知足者常樂』這句話有道理，你不知足，不知足就有問題。這是世間上的五欲樂有恐怖心，這個恐怖不只是說是將來受惡報，他就現在這一生他心裡也恐怖；窮人反倒沒有那個恐怖，有財富的人有恐怖，就怕別人來搶他的財富，所以他還是老是有怖畏。酉二、有怨對有怨對者：謂斗訟、違諍所依處故。這個「有怨對」：這「對」，者敵也，就是有怨恨有敵人，就是怨敵。為了這個安樂，他得罪過人他就怨恨。怨恨就有「斗訟」，大家就是諍訟、鬥爭，互相的對抗，我同你過不去，要找你的麻煩，就是這些事情，就是這個「所依處故」。酉三、有災橫有災橫者：謂老、病、死所依處故。這有財富的人，請了很多法律顧問來保護自己，那還算不錯，還要是講道理的地方，法律顧問可能有效。這「有災橫者」怎麼講呢？「謂老、病、死所依處故」，說是我願意追求世間的安樂，頭髮都白了，可能是追求到了，頭髮都白了，因此而有很多的病痛，最後是死亡了，「所依處故」。追求五欲樂令人「老、病、死」，你享受五欲樂，你也會「老、病、死」。總而言之，有這種「災橫」，有這種障礙，有這種災難。酉四、有燒惱有燒惱者：謂由此樂，性不真實；如疥癩病，虛妄顛倒，所依處故。愁嘆憂苦，種種熱惱，所依處故。這是第四科「有燒惱」。「有燒惱者」，世間上的五欲樂怎麼會「有燒惱」呢？「謂由此樂，性不真實」，這個「樂」不是真實的樂，是虛妄的「不真實」，所以因此而「有燒惱」，底下解釋。「如疥癩病，虛妄顛倒，所依處故」，像人得了這個疥病，皮膚病癢得很厲害，就是一定要用手去抓，一抓就感覺到樂，其實這個樂是真實的樂嗎？這個樂實在是很可憐的樂。所以這是虛妄的樂，不真實；但是你有樂的感覺就是顛倒，是「顛倒，所依處」。這個「癩病」，這個「疥」這個皮膚病，「癩病」是很厲害的，我查那字典是大痲瘋病，這種病也是不得了。在窺基大師的註解上說，這「癩病」裡邊有蟲子鑽來鑽去在身體裡面，鑽來鑽去這個蟲子一動，他感覺到有點舒服，他感覺舒服實在是一種病相，不是一個快樂，但是妄生樂想，感覺到樂。如「癩病」，「疥癩病」是「虛妄顛倒，所依處故」。說我們世間上的人，享受五欲樂的時候，感覺樂，就和那個「疥癩病」一樣，是「虛妄顛倒，所依處故」，說感覺到樂，實在這那是樂呢？實在就是貪、瞋、痴重了，非要這樣子才感覺到好，實在這是苦惱的境界。這個我們就說我們人間吃飯的這件事，我們去讀書得到知識，知道怎樣來爭取營養，怎麼樣吃感覺好。但是天上的人來看，他感覺到很可憐，地上這種飲食裡面有毒，我們自己還不知道，另外還要排泄，有這個問題。天上的人他們是有飲食，欲界天有飲食，或者色界天他們根本不需要這東西，他們若看人間那就是「虛妄顛倒，所依處故」，是不是有這種想法？若是聖人來看，凡夫的境界有什麼值得愛著的呢？也就是譬如說財富特別大的人，看窮苦的人也有點如意的事，財富大的人可是看不上眼了；對於貧苦的人感覺到滿意的地方，他看不上眼的。所以若是這樣對比起來，就可以名為「虛妄顛倒，所依處故」，就是迷惑顛倒，不是樂而認為是樂。這個「顛倒」，就是自己的錯誤的思想，搞錯了，不是樂而認為是樂，就是顛倒。這種心情是虛妄的，所執著的境界也不是樂，是虛妄的。這種「虛妄顛倒」的分別心，以此為依止的，所以是「虛妄顛倒，所依處故」。「愁嘆憂苦，種種熱惱，所依處故」。前面「虛妄顛倒，所依處故」，就是感覺五欲樂是很美的，這叫做「虛妄顛倒，所依處故」。這底下「愁嘆憂苦，種種熱惱，所依處故」，就是因五欲樂而引起種種的麻煩、種種的痛苦，引起了痛苦的時候，「憂愁」、悲嘆、「憂苦」，種種的痛苦，各式各樣的煩惱，就是因五欲樂而生起，所以叫做「種種熱惱，所依處故」。這個人如果是不重視道德，唯利是圖的這種人，他一定是這樣子的，一定是「虛妄顛倒，所依處故。愁嘆憂苦，種種熱惱，所依處故」一定是這樣子。若是雖然也求多少，也是愛著五欲樂，但是他若重視道德，從道德這一方面提升自己，彼此都能這樣做的話，這個「愁嘆憂苦，種種熱惱」就會減輕一點，會減輕一點，就不同一點。所以道德，當然我們說道德是指佛法裡面所說的道德，和世間上也不是一樣的。酉五、不能斷後世大苦不能斷後世大苦者：謂貪、瞋等，本隨二惑，所依處故。「不能斷後世大苦者」這是第五。前面說是第四「有燒惱」。「不能斷後世大苦」，「不能斷後世大苦者：謂貪、瞋等，本隨二惑，所依處故」：這個世間上的五欲樂，他沒有能力斷滅將來世的大苦，生死大苦，將來世，或者是在人，或者是在三惡道去，或者是在人天裡面，還有繼續的苦惱不斷，這個世間的五欲樂沒有這種能力，因為什麼呢？「謂貪、瞋等，本隨二惑，所依處故」，因為這個「貪、瞋」、痴各式各樣的煩惱「所依處」。因為你用什麼心理來享受五欲樂呢？就是「貪、瞋」、痴，用這樣的心情去追求，追求成功了也用這樣的心情去愛著、去染著。而這五欲樂會生起你的「貪」煩惱、生起你的「瞋」煩惱、愚痴煩惱，各式各樣的煩惱它會生起來，這樣子會來製造你將來的大苦，那裡能夠斷「後世」的「大苦」呢？所以這個憂患，這個大患的過失，是無窮無盡的延續下去了，世間上的五欲樂原來就是這麼回事。這個「貪、瞋等，本隨二惑」，這個「貪、瞋」、痴煩惱，有根本的、有等流的不同，我們這個已經講過多少遍了。所以他是生起煩惱的地方，是製造苦惱的地方，不能斷苦。未二、例聖財所生樂聖財所生樂，無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦。隨其所應，與上相違，廣說應知。「聖財所生樂，無怖畏」，這底是第二科「例聖財所生樂」。就是依「非聖財所生樂」的過失，來比例「聖財所生樂」的功德，是這樣意思。「聖財所生樂」是「無怖畏」，沒有恐怖，沒這恐怖心，現在他這樣子他心裡不恐怖，將來他也不恐怖，「無怖畏」。也沒有「怨對」，你用功修行也不會製造敵人，也不會的。「無災橫」，也沒有老、病、死，能斷滅老、病、死的。也「無燒惱」，也沒有這種「虛妄顛倒，所依處」，也不是「愁嘆憂苦，種種熱惱，所依處」，這種苦就像火似的，來燃燒你，所以叫做「燒惱」這樣意思。而「聖財所生樂」，「能斷後世大苦」，能斷除去愛煩惱、能斷除去見煩惱。所以以後沒有大苦了，這個分段生死苦，乃至到變易生死苦都息滅了，這個「聖財所生樂」是這樣子的。所以「隨其所應，與上相違」，隨這每一條相應的，是與前面的「非聖財所生樂」是相違反的。「廣說」，它們的不同就從略，應該是知道了。這個「聖財所生樂、非聖財所生樂」，在這一大科裡面說到這麼多的事情，到現在我們可能會明白了多少。最初在「五識身相應地」、「意地」說了這麼多事情，這對於修行有什麼關係呢？說了這麼多事情，『分別名相不知休，入海算沙徙自困』，但是我現在應該明白，讓我們對於生死生厭離心，對於聖道生歡喜心，是這麼回事。說到這個識，其實現在若是如果只是學《瑜伽師地論》，別的佛法都不學，也可能就是這樣了。若是你普遍的去學，「五識身相應地」和「意地」，有很大的重要的地方，它說五識是因緣所生法，六識、七識、八識都是因緣所生法，我已經說過多少遍，其中一個等無間緣，這是非常特別的地方。你若這樣子你再學其他的佛法的時候，你心裏面就有一個事情，就出來一個事情的，不然的話你不知道。而在第六識裡面，說到它特別的作用，怎麼叫做死？怎麼叫做生？說了很多事，說到中陰身的事情，說到這裡。那麼到了這個「有尋有伺地」這三地，這裡面又開始說到苦樂，六道生死裡面受到什麼苦？怎麼受樂？然後又說到聖財所生樂、非聖財所生樂，這才顯示出來佛法的重要。卯二、明受用(分四科)　辰一、標又外有欲者：受用欲塵。聖慧命者：受用正法。由五種相，故有差別。由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命清凈自活。「又外有欲者：受用欲塵。聖慧命者：受用正法」，這是第二科「明受用」，這個「明受用」。這個「受用樂受差別」這一科裡面這個「辨生緣」，「辨生緣」裡面分二科，「出種類」和「辨勝劣」這二科說完了。現在就是這個「受用樂差別」里的第二科「明受用」。到這裡又說到「受用」，你看又有什麼事情講呢？這個「明受用」分四科。第一科是「標」，「標」出來。「又外有欲者：受用欲塵」：這個「外有欲者」，就是外邊的五欲，色、聲、香、味、觸，這個外邊的五欲。「有欲」，你對於五欲，你「有欲」，對於這個五欲樂，你心裏面有欲、有愛著心，這樣的人。這樣的人是「受用欲塵」的，他是愛著「欲塵」、染著「欲塵」、追求「欲塵」，染著「欲塵」，沒有停止的追求，就是因此而流轉生死，無窮無盡。「聖慧命者：受用正法」，若是在佛法裡面，佛教徙修學的人，他不是，他對五欲的欲放棄了，他是追求佛法中的智慧的。這個「慧命」我們以前的解釋以「慧」為「命」，說他慧命須菩提「慧命」。我現在的想法不這麼講，這個「命」是什麼意思？「命」者，命令也，下命令的意思，就是你三業的活動以智慧來領導，以智慧來下命令，這樣做，不可以這樣做，誰發這個命令？是你的智慧。以智慧為領導者的人，就是聖人，聖人一切時、一切處，都是由智慧來決定他的行為的，決定他的思想，決定他的行為。以智慧為命；而不是以情感為命的，不是以情感。這個情，按我們平常凡夫的境界，情沒什麼不好嘛，情是對的；但是情裡面固然也是對，我愛我的父母、我愛我的兄弟、姐妹，也是對的，也沒有什麼不對，但是裡面有煩惱相應，就不對了。而現在這裡面看出來「有欲」的人，其實就是有情；「聖慧命」，就是沒有情，聖人是沒有情的，凡夫是沒有智慧的。所以很明顯的知道，聖人是不講人情的了，完全是講智慧。我應該孝順父母，我應該愛護我的兄弟、姐妹，我愛護一切眾生，這也是愛，但是這是智慧的行為，那和情可是不同了，可是完全不同了。我們若是初開始沒有信仰佛法的時候，初開始學習佛法，說佛法是不講人情的，我們還能信佛嗎？我們還能不能歡喜佛法？的確是有問題。但是佛法可的確是這麼回事，完全不講情，講智慧。講智慧，而佛法也是講愛，就是用慈悲講，慈悲也是愛，但是和情可是不同了，可完全是不一樣。所以若這樣，那我們凡夫的心情上，還能得到一點安慰，佛法還是講愛的，不是不愛，還好一點。可是我們在這個地方又得到一個消息，佛法以智慧為最尊貴，那麼我們學習佛法的人，也就應從這裡學習，就用智慧來改正自己，不用情、不用貪、瞋、痴，但是我做不到，做不到你要知道，我現在做不到，我很慚愧，要知道。說是我們出家用功修行，我又念佛、我又念經、我又靜坐參禪，你有什麼成就，你自己知道不呢？從什麼地方知道自己有成就呢？從什麼地方知道自己沒有成就呢？就是煩惱。我煩惱輕一點，應該發歡喜心，我沒有白辛苦，我的煩惱輕了。如果說我遇見一些不如意的事情，我的貪心、瞋心還照樣的活動，我再說一句話，你不要動心，打你香板的時侯你不高興，你要發慚愧心，唉呀！我沒有修行，應該這樣想。你若能發慚愧心，還是有點修行，還是好的。所以說這「慧命」這句話有這個意思，常能夠以智慧來決定自己的思想、行為，不用情感、不用煩惱，從這裡來反省自己，就知道自己的分量有幾重？是輕？是重了？是有修行？是沒有修行了？所以我們不要生高慢心。「聖慧命者：受用正法」，「有欲」的人，於外邊的色、聲、香，味、觸，「有欲」的人，他就只知道「受用欲塵」而己。「聖慧命」的人他「受用」什麼呢？「受用正法」。這個「正法」，若是說我們初開始學習佛法的人，那就是十二部經，《披尋記》上講的十二部經、十二分教。從文字的佛法上開始學習，其實再進一步就是戒、定、慧了，受用這個戒、定、慧；再進一步就是第一義諦，就是離文字相、離語言相，離文字相、離一切相的第一義諦是正法，「受用正法」那就是聖人了。你「受用正法」的時候，你當然是得大清凈無漏的智慧成就了，當然是和「受用欲塵」完全不同的，「受用欲塵」能增長你的貪、瞋、痴。這個玄奘法師他翻譯這個《俱舍論》也好，其他的《瑜伽師地論》也好，其中有一個字用的非常妙，就是『隨增』。貪隨增、瞋隨增、痴隨增，這個字就是妙的很，有什麼妙呢？譬如說有如意的事情，我生了貪心了，不只是生了貪心而已，還隨增，還把你的貪心給增長了，叫你的煩惱更大。你貪一回，你的煩惱就大一回；若瞋，我就不高興也不算什麼，使令你瞋心增長了。『現行熏種子，種子生現行』，這一下子把你的煩惱的種子，這瞋的煩惱種子增長了一下，是隨增，各式各樣的煩惱都是隨增，有這個問題。不是說生了一個煩惱，過一會兒就沒事了，沒有事了，後患無窮，有這個問題，隨增。現在是你「受用欲塵」的人是這樣子；若是「受用正法」，不是，正法不是生貪、瞋、痴的地方，這個「正法」。教、行、理三經，是消滅貪、瞋、痴的地方，不是增長貪、瞋、痴的地方。所以這個就是「慧命」，能增長智慧的，智慧隨增的，逐漸的增長智慧了，所以他「受用正法」。「由五種相，故有差別」，這個「受用正法」，它和「受用欲塵」，彼此間「由五種相」來觀察它的「差別」。有「五種相」，有五個相貌是不一樣的。「由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命清凈自活」：由於「五種相」的不同，「由此因緣」，所以我們讚歎「聖慧命」的人，是「以無上」的「慧命清凈自活」，節身時食「清凈自活」。這個聖人以智慧清凈的生活，他在人世間「清凈自活」，他到了佛世界更是「清凈自活」，從佛世界大悲心又來到了凡夫的世界，還是「清凈自活」。世間的這些有漏的境界不能染污他，他能「清凈自活」。就是在生活中他的身、口、意還是清凈的，為什麼清凈呢？因為他有智慧命，所以他是清凈的，這一段文是「標」。辰二、征何等為五？這是「征」，是問。由五種相它們有差別，那五種呢？這底下是第三是「列」出來五種相。辰三、列一、受用正法者，不染污故。二、受用正法者，極畢竟故。三、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，與余慧命者，不共故。五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。這彌勒菩薩大智慧，前邊說那十五種相，那是站在五欲樂的立場，說出來種種過失，然後用這個「聖財所生樂」對比。現在這「五種相」，是站在「聖慧命」所生樂的立場，來說他的功德；反顯受五欲樂那就是有過失了，能說這麼多的妙法。前邊這是「列」，「列」出來，這底下第四科解「釋」。解「釋」分五科。第一科，是「不染污」。辰四、標(五科) 巳一、不染污(二科) 午一、舉他此中諸受欲者：所有欲樂，是隨順喜處，貪愛所隨故。是隨順憂處，瞋恚所隨故。是隨順舍處，無揀擇舍之所隨故。「此中諸受欲者：所有欲樂」，這底下解釋那第一項「受用正法者，不染污故」，解釋這個理由。「諸受欲者」，享受五欲的人，他「所有」的「欲樂」，在五欲上得到如意，得到多少如意，他就有樂受。這個樂受「是隨順喜處」，這個樂受是隨順眾生的喜愛的境界，歡喜這個樂的覺受，這是在境界上說。「貪愛所隨故」，是在心理上說，心理上說這樂受是「貪愛」心「所隨」逐的，貪愛心就歡喜這個樂受，就隨逐這個樂受，而不舍離。在境界上說是「隨順喜處」，在心理上說是「貪愛」心，「貪愛所隨故」，這是樂受現前的時候，這個樂受是「隨順喜處」是「貪愛所隨」。「是隨順憂處，瞋恚所隨故」，世間上的五欲樂並不全是令你樂的，也令你苦惱的。「是隨順憂處」，令你憂愁，你就擔心就恐怕失掉了，這若失掉了，就更不得了，是「瞋恚所隨故」，瞋恨心就「所隨故」，隨著它不得了，憤怒、憂苦。我的心裏面又有一個小小的故事，這個故事不要講好了。「是隨順舍處，無揀擇舍之所隨故」，這個世間上的五欲樂，令你樂、也令你苦，還能夠令你「隨順舍處，無揀擇舍之所隨故」還能這樣子。這就是這個三種受，有樂受、苦受、還有舍受。「隨順舍處」，就是你能夠棄捨它，因為它這個樂受，這樂受有的時候它讓你舍，你對它不感覺興趣了，「隨順舍處」。這個「舍」，是由凡夫來說，我們欲界也有「舍」，色界天、無色界天都有「舍」，到第四禪以上都有「舍」；但那種「舍」，和我們欲界的「舍」也不同，若是到了滅受想定以上，「舍」也沒有了，無受。看從凡夫的思想由欲界、色界、無色界，一直到滅受想定，滅受想定是聖人的境界，原來聖人是不受，沒有受。凡夫是有苦、樂、舍受，到聖人的境界是沒有受的。「無揀擇舍之所隨故」，這句話是解釋前面的「舍處」。這個「舍」在這裡說是兩種：就是「揀擇舍」、還有「無揀擇舍」分這麼兩種。「揀擇」是什麼？是智慧的觀察，用智慧來觀察不好的不要，好的保留下來，這就叫做「揀擇」。「揀擇舍」，這是佛教徒聽聞佛法得到智慧，會觀察這件事。這個「無揀擇舍」，就是他不知道「揀擇」，或者說是聽聞了佛法以後，到時候忘了，還是一般的凡夫的心情，「無揀擇」不加觀察就把這件事棄捨了，就丟掉了。現在這是「隨順舍處」，就是「無揀擇舍」。若佛法一定是觀察因緣所生法是畢竟空寂的，那麼你就同第一義諦相應，那麼也叫「舍」，那就是由「舍」到無受的境界了。現在這個凡夫那有這種心情呢？「無揀擇舍之所隨逐」，就是只是我若不高興就棄捨就是了，別的道德、不道德都不管了，這是「無揀擇舍之所隨故」。所以凡夫在欲樂上，不是樂受、就是苦受、就是舍受，在苦、樂、舍上生貪心、生瞋心、生愚痴心。「無揀擇舍」，就是愚痴，在貪、瞋、痴在欲樂上活動，所以是染污的，是染污法。午二、簡自聖慧命者：受用正法，則不如是。沒有貪、瞋、痴的活動，所以是清凈，不染污的。

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