評懷特?基督教世界科學與神學論戰史?

2008-03-28 05:28:33　　來自: mondain基督教世界科學與神學論戰史（上、下兩卷）的評論

　　http://mondain.sodramatic.net/archives/117　　因不滿於教會辦學的方針, 安德魯·迪克森·懷特(Andrew Dickson White, 1832 --1918)創辦康乃爾成為他世俗大學理想的實踐. 事情當然並不一帆風順,來自教會的壓力``激勵他下決心要從歷史的角度研究神學對思想自由的干涉和對科學發展的影響問題". [1] 於是, 經過20年的努力,終於完成了兩卷本 History of the Warfare of Science with Theology in Christendom(中譯本?基督教世界科學與神學論戰史?, 由廣西師大出版社, 2006). 　　懷特的衝突論　　通過對現代科學(不僅包括了物理、化學、天文、地理等自然科學, 考古、歷史等社會科學也包括在內)發展歷程的回顧,懷特控訴了神學教條在各個領域對科學發展的阻撓, 對科學家的迫害, 以及對科學新思想的壓制, 簡直罄竹難書. 教條主義搗亂,失敗, 再搗亂,再失敗, 直至滅亡. 而最後的勝利一定是屬於科學的. 這本書常與 John William Draper 所著 History of theConflict between Religion and Science (1874) 相提並論,被視為宗教與科學``衝突論"(conflict thesis)的代表作. 這種十九世紀的偏見認為宗教與科學之間的關係是相互衝突的,在今天看來已經顯得陳舊: 　　 . . . 作者的科學觀基本上還是非常樸素的經驗主義觀點.　　 科學基本上被看作是經驗的歸納, 被簡單地當作對世界的正　　 確表象, 是與宗教教義競爭和衝突的命題系統. . . . 19　　 世紀流行的科學中立客觀的形象已經完全褪色, 宗教與科學　　 之間存在截然區別的假定不再有效, 書中所說的科學與神學　　 教條之間的衝突, 許多情況下實際上既可能是具有持有不同　　 科學觀點的神學家之間的分歧, 也可能是持有不同神學觀點　　 的科學家之間的矛盾. 神學和科學的分歧糾纏在一起, 遠比　　 書中所描繪得簡單圖景要複雜得多. 另一方面, 作者的神學　　 和宗教觀同樣也過於樸素. . . . 懷特這本講述科學與神學　　 教條衝突故事的書, 實際上是在講述一種當時處於邊緣化的　　 基督教神學. [2]　　這是由於時代的限制, 就懷特的?論戰史?而言, 當然是這種時代局限性的產物. 籠罩在這種衝突論的陰影下, 懷特處於一種兩難的困境:他並不能接受宗教與科學之間的衝突. [3] 為把宗教從與科學的``進攻"中解救出來, 懷特有意區分``宗教"與``神學",前者``來源於它的神聖創立者的心靈和頭腦", 而後者則``不僅是科學探索而且也是更崇高的宗教精神本身不共戴天的敵人".但這一區分並不能使懷特脫出``衝突論"的窠臼. 　　這是因為, 首先, 懷特 ad hoc 的區分使得其衝突論無法證偽的. 宗教並非因與神學分家而避免了與科學的衝突, 科學觀卻本末倒置地成了區別``宗教"和``神學"的標準.　　其次, ``宗教"與``神學"是緊密聯繫的, 引入這一區分試圖將二者分開與其說是在解決問題, 不如說帶來了更多難以解答的問題.懷特不想把孩子和髒水一起潑掉, 但是``宗教"和``神學"並不能像孩子和髒水那樣易於分辨, ``對於這二者的本質與聯繫的論述似乎不是很充分",[4] 在兩者的分界上他沒能有清楚的認識. [5] 作者認為基督教神學中隨時到來的末世(imminenteschatology)嚴重製約了科學的萌芽, 但這卻正好是基督教``神聖創立者的心靈和頭腦"里最重要的``宗教精神". 　　並且, 和十九世紀許多自由派神學家一樣, 懷特在從``宗教"中剝離``神學"的同時, 又以其自己的理想觀念又取而代之.懷特試圖使宗教擺脫教條, 去偽存真, 卻使宗教淪為某種空泛的倫理教條. [6] 宗教被抽空, 其與科學關係中的正面因素也因之顯得空洞.從而更阻礙了懷特正確認識兩者之間的關係. 　　因此, 懷特對``宗教精神"和``神學教條主義"的刻意區分以示與 Draper 劃清界限, 是其帶有誤導性的遁詞, 而非論證``衝突"結論的前提. [7]　　衝突論的缺陷　　科學與宗教之間的關係是複雜的, 不加辨別地一概以``衝突論"來看待歷史, 本身就是不科學的. 比如,當懷特把教會的高利貸禁令當作神學教條禁錮經濟活力而進行批判的時候, 他認為似乎只有宗教教義上的理由, 卻沒有把這項政策以經濟的角度來進行分析.但這樣的觀點恰恰是懷特整本書所批判的. [8] 　　書中常常大量引用教父言論, 然後把反科學的帽子扣在這些現代科學誕生之前教父頭上. 如此以後人的科學進步觀強加給古人,也是有失公允的. 作者引用奧古斯丁所說``《聖經》的權威超過了人類心靈能力的總和, 除非以它的權威為依據, 否則, 不要接受任何東西",以此作為神學家以聖經權威抵制科學的依據. 然而作者忽略了奧古斯丁同樣在為創世記註疏時確立的``審慎"原則, 即: 在解經時務必審慎,以避免有違於科學的解釋, 而為不信者笑. [9] 　　正是由於``衝突論"存在的這樣那樣的問題, 在 20 世紀以來受到了學者的廣泛質疑與批判. [10] 簡而言之, 這種衝突論的缺陷在於: [11]　　 1. 其阻礙了對科學與宗教之間複雜關係的正確認識;　　 2. 忽略了科學與宗教之間的良性互動;　　 3. 過分強調``歷史進步"的輝格史觀;　　 4. 簡單化的二分法模糊了科學和宗教內部各種觀點的差異;　　 5. 曲解科學史上爭議的本質(有的爭議並非發生在科學與宗教之間);　　 6. 將次要的爭論誇大為科學與宗教之間衝突.　　懷特?論戰史?正誤若干　　儘管懷特?論戰史?在引證注釋十分豐富, (以至於成了很多人推薦此書的理由[12]), 但在具體的歷史事件上, 卻經不起仔細的考究.　　 例如, 在史實的認定上面就存在非常嚴重的硬傷. 本書中布　　 魯諾因宣傳哥白尼日心說而被教會燒死的說法, 在國內流傳　　 很廣. 而20世紀的研究者經過細緻的研究認定, 布魯諾之受　　 到迫害, 主要是因為他熱衷於赫爾墨斯神秘主義法術宗教的　　 復興, 期望以此替代敗壞了的基督教. 這已經成為科學史上　　 公認的事實. [13]　　與布魯諾相類似, 書中還有兩位被作者追認為``科學"而獻身的烈士, Cecco d『Ascoli 和 Pietrod『Abano. (見第二章) 前者 1327 年被佛羅倫薩宗教裁判所判處死刑, 而後者通常被認為病逝於宗教裁判所審查期間.但兩人都不是因其關於對跖點的科學見解, 而是迷信色彩的學說受到宗教裁判所的調查. 佛羅倫薩歷史家 Giovanni Villani 指出,Cecco d『Ascoli 不僅因為其著作中不正統的觀念, 而是因他的傲慢得罪了嫉妒的同行和政治上的保護人. [14] 當代歷史學家Lynn Thorndike 則指出, 所謂 Pietro d『Abano 死於宗教裁判所官司期間的說法在十五、十六世紀之前從未曾見於史載.[15] 　　在對跖點和地球的形狀的問題上, 懷特未能客觀地看待神學對此問題的看法. 中世紀經院學者信奉亞里士多德學說而普遍認為地球是圓的,這本不應成為神學與科學衝突的例子. 然而懷特採取了一種被他所批判的態度, 拿他找到的唯一支持``地球是平"的教會作家 CosmasIndicopleustes 大作文章, 攻其一點, 不及其餘, 此乃典型教條主義慣技. 實際上, Cosmas 的著作直到 18世紀才翻譯成當時歐洲通行的拉丁文, 產生影響極其有限, 遑論對科學發展的干預. [16]而後人常說哥倫布航行目的是為了向世人證明``地球是圓的", 也是純屬杜撰的傳聞. 追本溯源, 這種無稽之譚可追溯至懷特等人的宣傳. [17] 　　懷特認定羅吉爾·培根因科學實驗精神而受到教會監禁(第十二章)也與事實出入. 據 Lindberg 指出, 培根之被監禁是可疑的,即使真有此事, 也是由於他捲入了方濟會內部關於神貧的爭論(就是小說?玫瑰之名?中提到的那場辯論). 這完全是出於``神學教條"上的原因,而與科學無涉. [18] 　　更廣為人知者要數哥白尼與伽利略.　　哥白尼生前並未受到教會迫害. 他遲遲不願發表其結果並非出於對``神學家"們的恐懼, 因為早在他之前就已經有神學家開始探討日心說,如 Nicole Oresme 主教和 Nicolaus Cusanus 等人. 相反, 曾經有兩位主教鼓勵哥白尼出版其著作. [19]而新教領袖路德、梅蘭希頓和加爾文對於哥白尼的所謂攻擊也是懷特以隻言片語上綱上線. 所謂路德攻擊哥白尼是``笨蛋"不過捕風捉影;而梅蘭希頓後來改變對哥白尼看法而持溫和態度也因懷特偏見而被蒙蔽; 至於加爾文反對哥白尼的誤傳, 其始作俑者也正是懷特. [20] 　　在伽利略一案中, 懷特再次武斷地將爭論雙方臉譜化, 將複雜多面的歷史簡單化, 以符合其宗教科學衝突論的要求:一方是愚昧顢頇教條神學家, 而另一方是科學真理的化身. 然而, 這樣二分法並不符合歷史, 蓋因當時科學家與教士這在很大程度上是互相重疊的群體.案件既有宗教上的論辯, 也有學術的爭鳴. 伽利略得到有教會人士的支持, [21] 而反對伽利略的意見也有出於科學上的理由. [22]懷特還提到一個細節, 畫家 Cigoli 受加利略影響, 在一副壁畫把月球表面畫上了山脈低谷, 從而受到牽連. 然此事查無實據, 並無證據表明Cigoli 的壁畫遭到教會譴責. [23] 　　至於赫胥黎與牛津主教威爾伯福斯之間``那場爭論的性質也主要不是科學與宗教之間的衝突, 而是不同科學『範式『之間的競爭". [24] 威爾伯福斯對赫胥黎的出言不遜(``祖上哪位是猢猻變的?" 似為英式解嘲)也是不可靠的傳說. [25]　　在醫療衛生方面, 懷特指責教宗波尼法爵八世詔令禁止人體解剖實驗, (第十三章) 但波尼法爵的詔書並未明文禁止解剖人體,也未在具體實踐中阻止醫學教授從事人體解剖. [26] 懷特指責宗教壓力迫使解剖學創始人維薩里踏上朝聖之旅, 而間接導致其死於船難,並以陰謀論的方式無端懷疑. 當然, 這也是毫無根據的. [27] 關於 James Young Simpson的產科麻醉術的爭議則發生在倫敦與愛丁堡的產科與外科醫生之間, 宗教界的反對也被證實為空穴來風. [28]而衛斯理之相信巫術的存在(這當然是因為時代局限性), 也不意味著他反對精神醫學. 相反, 他曾推薦 Henderson 大夫治療``瘋病".[29] ``附魂"在十九世紀的復興, 也使人懷疑懷特對心理學的勝利過於樂觀. 甚至, 現代鬼神之說也從心理學中尋找支持, 反有助長之勢,而沒有如懷特所料那樣視若仇讎. [30] 懷特認為 Cotton Mather 其因推廣種痘而受到不敬虔的譴責. 但 Perry Miller則強調, Mather 受到指責是因為他的自大自私, 不計後果地拿他人性命來試驗, 以表現自己的姿態立場之故. [31] 　　同樣在新大陸, 弗蘭克林發明避雷針科研成果未能立即轉化為生產力, 也不是因為教義或者教會曾有禁令(教宗本篤十四是避雷針的支持者),而是因為當時科學家尚未完全搞清楚避雷原理(如科學家 Nollet 神甫對弗蘭克林的批評),而又無法向公眾解釋清楚為什麼引來閃電後再送到大地對建築物是無害的. [32] 至於認為發生在 John Winthrop 與 ThomasPrince 之間關於避雷針與地震的論戰為一場教條神學與科學之間的衝突, 也是對這一事件的誤讀. 這是因為, Prince 牧師並不教條,而對科學的態度相當開放, 積極倡導新學, 熱誠擁護賽先生. 矛盾的原因完全不是因為教條主義攻擊科學, 而是因為 Prince企圖以採取科學的方式, 而沒有站在一個神學家應該採取的神學立場. [33] 　　結論　　因其主題先行的方法和有失偏頗的記敘, 使得懷特的?基督教世界科學與神學論戰史?, 難以成為一部客觀的信史. 想要拿這本書當``科學史教篇"容易誤導後學.　　參考文獻　　1. 閑雲. 科學、宗教與神學 -- ?基督教世界科學與神學論戰史?述評. 載?世界哲學?, 2006年02期.　　2. 蔣勁松. 遲到的邂逅 -- 讀?基督教世界科學與神學論戰史?　　3. Glenn C. Altschuler, ``From Religion to Ethics: Andrew D.White and the Dilemma of a Christian Rationalist," Church History 47,no. 3 (1978): 320.　　4. 閑雲.　　5. Altschuler, loc. cit.　　6. Altschuler, op. cit., 308 -- 324.　　7. Ronald L. Numbers, ``Science and Religion," Osiris 2nd Series, vol. 1, Historical Writing on American Science (1985): 61.　　8. Robert B. Ekelund Jr, Robert F. 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