《腓立比書》注釋正文 第四章

提要：1.特殊的勸勉。4.一般的勸勉。10.表示他很高興他們慷慨幫助處於囚禁中的他，不僅滿足了他個人的需要，更顯示上帝的恩在他們心中。19.結束的祈禱和問候。

1我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。

我所親愛、所想念的弟兄們。保羅的原著是沒有分章的。他總結了3：20，21的勉言，勸信徒要堅定信仰。他似乎找不出更合適和話語來表達他對腓利比信徒的愛意，就把深情的話語彙集在一起，強調「親愛」二字。他重複了腓1：7中的意思，說他很想見他們。

喜樂。使徒為腓利比信徒而高興。保羅在說到帖撒羅尼迦信徒時也用了同樣的話（帖前2：19）。

冠冕。steko（見腓1：27注釋）。指勝利者的花冠，而不是王冠（見太27：29；啟12：3注釋）。腓利比信徒是保羅勝利的冠冕，證明他沒有白跑（腓2：16）。

靠主。這是保羅常用的說法，大約用了40來次（羅16：2，8，11-13，22等）。見羅8：1對相應的詞語「在基督耶穌里」的注釋）。

站立得穩。steko（見腓1：27注釋）。鑒於腓3：20和1節所描述的光榮前景，保羅鼓勵腓利比信徒要站立得穩，囑咐他們要與天國的公民身份相稱。。

2我勸友阿爹和循都基，要在主里同心。

勸。parakaleo（見太5：4注釋）。保羅分別勸勉兩位教會的成員，可能暗示他們都有錯。但在這件事上，保羅並沒有說明誰是誰非。今天，當教會的成員發生矛盾時，每一個人都要設法與對方和好，不要等對方先採取主動（見太18：15注釋）。

友阿爹。意為「前程似錦」。友阿爹和循都基都是希臘女性的名字。關於馬其頓教會中婦女的傑出作用，見徒16：13；17：4，12注釋。

循都基。Suntuche，源於suntungchano（「會見」），故可能意為「快樂相識」。

同心。友阿爹和循都基可能意見有分歧，但我們不知道是什麼原因。就整體教會而言，這可能不是什麼大事。但是在一個和平有秩的團契中，任何小問題都可能帶來困擾。所以保羅引用他在書信前面的教訓（見腓2：2注釋），再次提出了「在主里」的觀念。如果每一個人都與基督同心，他們就會彼此和諧。與基督在屬靈上的聯合是治療教會弊病的良方。

3我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。

我也求。erotao，在《新約》中常有「勸」的意思（參太15：23；可7：26；路7：3等）。

真實同負一軛的。gnesios suzugos.有的注釋家認為這是暗指保羅的一位助手。他們提出了幾個可能的人選。也有人認為suzugos是一個男性的人名，故把它譯為Syzygus（西基格斯）。他們認為保羅在這裡運用了雙關的手法，是在說：「西基格斯，名副其實的同負一軛者」。這種解釋有聖經和古典文獻的依據。那時在專有名詞上運用雙關手法是很常見的（參提後1：16的「阿尼色弗」和門10的「阿尼西母」）。

幫助。保羅希望他能幫助這些婦女和好。

勞苦。sunathleo（見腓1：27注釋）。生動地描繪了這些忠心的婦女曾經給予保羅的積極幫助。她們現在產生了不和。沒有什麼事比教友間的爭吵更能危害基督教的事業了。

革利免。Klemes，據說意思是「溫柔」。沒有什麼合理的依據證明他就是著名的羅馬主教革利免（約於公元90-99年）。他似乎是腓利比教會的普通成員，但很活躍。原文結構把他與幫助保羅的「這兩個女人」相聯繫，而沒有表明他是與「同負一軛」者一起做和睦工作的。

一同做工的。參腓2：25。腓利比信徒是優秀的傳道者。他們為保羅的傳道工作提供了許多同工。

生命冊。在古時自由的城邦均有一本記錄所有享受公民權利之人的名冊（參賽4：3；結13：9注釋）。保羅在這裡指的是天上的冊子。裡面記載著天國公民的名字（見出32：32；但7：10；12：1；路10：20；啟3：5注釋）。在這本冊子里一定還記載著保羅在信所沒有提到的其他同工的名字。

4你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。

常常。上帝是始終如一的（見瑪3：6；來13：8；雅1：17注釋）。祂的慈愛，祂的看顧和祂的權能在順境和逆境中都是不變的。基督賜給人內心的平安，不受外界的環境所影響。因此以基督為中心的心能享有長久的喜樂。

喜樂。見腓3：1注釋。保羅不厭其煩地重申表現聖潔的喜樂乃是基督徒的主要責任和特權之一。

我再說。使徒重複他的勉言，彷彿預見到在逆境失去喜樂的一切不良狀況。

5當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。

叫眾人知道。基督徒的忍耐不僅要表現對待同道上，也要表現在對待非信徒上。

謙讓的心。eoieikes.指溫柔，謙卑，忍耐，寬容，與驕傲自滿，追求私利相反。相關的epieikeia在林後10：1中譯為「謙卑」。

主已經近了。可與林前16：22的Maranatha（「主必要來」）相對照（見該節注釋）。主的臨近似乎是基督徒的口令，不但指祂在日常生活中的同在，也是指祂復臨的前景。見《羅馬書》第13章補充注釋。

6應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。

一無。這句話消除了一切不信憂慮的借口。凡是有關基督徒平安的事情，不論大小，上帝都不會予以忽視。祂知道我們的需要，希望我們得到對我們有益處的一切福氣。我們為什麼還要自己來承擔本來可以交託給祂的掛慮呢？

掛慮。merimnao（見太6：25注釋）。保羅勸人不要憂慮。那些在人生的困難中依賴自己的人免不了有這樣的憂慮。我們可以因草率和粗心而沉湎於憂慮之中，也可以超脫這種憂慮，「將一切的憂慮卸給上帝，，因為祂顧念你們」（彼前5：7）。一想到主快來臨，我們就會擺脫一切世俗的憂慮，以謙讓的心態處理與他人的關係。見太6：33；彼前5：7注釋。

只要。說明基督徒不必為今生的事務憂慮。藉著祈禱，他可以把一切需要都告訴上帝。

凡事。前面的「一無」相對照。

禱告、祈求。這兩個詞在弗6：18；提前2：1；5：5中也用在一起。禱告似乎是泛指的，而祈求則是特指的（見腓1：4注釋）。

感謝。祈禱中必須有感謝，永不可缺乏。感謝會使我們想起過去的恩典，從而預備我們領受更大的福氣。保羅自己就為我們樹立了一個不斷感恩的榜樣（見腓1：3注釋）。

告訴。不只是告訴上帝我們的需要。因為我們在求告以前祂已經知道了這一切（見太6：8注釋；見《善惡之爭》525頁）。。

7上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里保守你們的心懷意念。

上帝所賜出人意外的平安。指「上帝所賜的平安」或「來自上帝的平安」，同「與上帝和好」不是一個概念（羅5：1），但這是「與上帝和好」所帶來的結果。保羅說明這樣的平安將賜給那些時常祈禱的人（腓4：6）。基督徒也許不能與所有的人和好（來12：14；見羅12：18注釋），但這不影響他內心接受來自上帝的平安。這樣的平安有賴於對上帝的信心和親身體驗祂的能力和眷顧。它來自感受祂的時常同在，並能產生孩子般的信靠和敬愛。見約14：27；羅1：7；5：1；西3：15；帖後3：16注釋。

出人。huperecho.「超越」。

意。nous.有好幾層意思：1，理解力，理解；2，推理；3，判斷力；4，思維方式，思想，情感。nous在《新約》中出現24次。保羅在本節的意思可能是：1，上帝的平安超越我們的思維能力，以克服憂慮；2，上帝的平安超越我們的最高想像力。第二層意思可能性大一些，因為這符合保羅喜歡用這樣的口吻表述重要話題的習慣（參弗3：20）。只有親身體驗這種平安的人才能完全理解這層意思。

在基督耶穌里。意為上帝的平安將保守信徒與基督聯合，或上帝的平安將保守「在基督耶穌里」的人。關於保羅運用「在基督里」一詞，參腓1：1；2：1；見羅8：1注釋。

保守。上帝的平安就像衛兵一樣，保守著情感和思維抵制憂慮。

心懷。《新約》中的「心」是指思想，意願和情感的所在（見太5：8，28；12：34；羅1：21注釋）。

意念。noemata.思想，宗旨，心理活動。

8弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。

我還有未盡的話。

我還有未盡的話。見腓3：1注釋。保羅在這裡總結了他對於腓利比教會的勉言。

凡是真實的。不是一般意義上的真實。聖經的真實觀源於對上帝和基督本性的認識。祂們是一切真實的根源。從這個角度來講，「凡是真實的」是指一切在道德上和屬靈上真實的事情，是與「真理」（約14：6）之主聯合的結果。

可敬的。semna.指值得尊敬的事物。

公義的。dikaia.其單數是dakaios（見太1：19注釋），指純潔，謙恭，無可指責的事。

清潔的。雖然包括兩性關係的清潔，但不限於這個方面。因為在基督徒的心中，應該還存有其他方面的清潔。例如他應該在慾望，理想和動機方面清潔（見太5：8注釋）。

可愛的。即友善的，惹人喜愛的。

有美名的。euphema.指有良好的名聲，是一切與基督徒的理想相符合的事物。

若有什麼。參2：1注釋。指一切理想的品質，故一一予以列舉。

德行。arete.有多方面的意思。但本節主要指優秀的品德。

稱讚。epainos.滿意，讚揚。

思念。logizomai（見腓3：13注釋），就是要思索這些美德，使之在你們的生活中發揮積極的作用。基督徒品格的發展需要有正確的思考。所以保羅總結了思維活動的進程。我們不要去考慮與別人的差別，專註於自己每天的需要，而是要積極思考美好的品德。

9你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的上帝就必與你們同在。

所學習的。指信徒從保羅的教導中所學到的。

所聽見的，所看見的。教師的生活和他的教導是一樣重要的。保羅認識到這一點，並身體力行，所以他有充分的把握讓讀者效法他的榜樣。

這些事。保羅從思考轉到行為，想腓利比信徒指出他自己的生活。他住在他們中間時，乃是第8節所說美德的範例。

去行。prasso.保羅鼓勵他的信徒實行他在他們中間所表現的美德。

賜平安的上帝。上帝是平安的根源和賜予者。祂與那些思想和行為都清潔的人同居，並把祂的平安帶給他們（見腓4：7；羅15：33注釋）。

10我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒有機會。

我靠主大大的喜樂。如果保羅在這裡運用了希臘書信的過去不定式（見腓2：25注釋），他就是在實行他對教會的勸勉（腓4：4）。他自己也高興，正如他吩咐他們所作的那樣。

你們思念我的心。保羅想到了腓利比信徒設法減輕他先是在哥林多（15節），後是在羅馬所受試煉的慎密計劃（腓2：25；4：18）。。

發生。anathllo.「長出」，「重新變綠」，意為樹木在冬天過後長出新枝，寓指停頓以後重新活動。保羅並沒有責怪朋友們疏忽的意思，因為他知道早些時候他們不可能幫助他。

思念。保羅知道，雖然環境不允許教會給予他實際的幫助，但是教友們仍一直希望改善他的狀況。

沒有機會。障礙不是很大。腓利比信徒只是暫時沒有機會把禮物帶給使徒。

11我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。

缺乏。husteresis（見可12：44注釋）。說明了保羅的心態。他雖然遭到了囚禁，卻沒有利用自己的苦難來博取同情。

無論在什麼景況。保羅在任何環境中都知足。這種心態與追求更高屬靈經驗的理想並不矛盾（腓3：12-14）。如果我們能像上帝那樣看到未來，我們就會認識到各種經歷都是我們所必需的（《歷代願望》第224，225頁）。

知足。autarkes.「滿足」，「不在乎外部環境」。保羅的滿足是憑著基督所賜的新生命，因為不是保羅在應付環境，而是住在他裡面的基督在應付（見加2：20；腓4：13；提後1：12注釋）。

我已經學會了。保羅已經學到了教訓，並不斷地予以運用。這個教訓可能是在他悔改的時候學到的。因為他以後在不同境遇中的反應，證明他相信所臨到的一切都是出於上帝的許可（見羅8：28；林前0：13；林後12：7-9）。

12我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。

處卑賤。保羅所指的是肉身方面的匱缺，而不是屬靈上的貧乏。

處豐富。保羅的心態十分穩定，不受任何環境所影響。

或飽足。chortazo.原指餵飽動物。這裡指讓人吃飽。

或飢餓。見林後11：27注釋。

或缺乏。hustereo（見羅3：23注釋）。

隨事隨在。就是在任何環境下。

得了秘訣。mueo.原指在所謂神秘宗教的秘密儀式中指教人（見《SDA聖經注釋》卷六第91頁〉。可譯為「了解秘密」（RSV版）。

13我靠著那加給我力量的，凡事都能做。

我靠著那加給我力量的。有文本在這句話後面還有「基督」。保羅認識到基督是他力量的源泉。他自己沒有任何值得誇口的。所需要做的事情都是靠著基督所賜的能力來做的。只要基督徒忠實地服從上帝的命令，上帝就會為他們工作的成功負責（《天路》333，363頁；《證言》卷八16頁）。在基督里有完成任務，抵制試探，無怨無恨地忍受苦難的力量。在祂裡面有幫助我們每日成長的恩典，有鼓舞我們參加無數戰鬥，從事獻身服務的勇氣。

凡事都能做。ischuo.「有能力」，「能夠」。

14然而，你們和我同受患難原是美事。

同受。sugkoinoneo.源於sun（「在一起」）和koinoneo（「成為分享者」，見羅12：13注釋）。保羅珍視他腓立比朋友的同情和友誼，勝似他們的捐贈。他認為捐贈是他們愛心的證據。

美事。保羅沒有抱怨自己的命運，也可以不用腓立比信徒的捐贈，但他仍要表揚腓立比信徒對他的慷慨幫助。使徒不是忘恩負義的人。他承認他們的捐獻對於雙方來水都是福氣。

15腓立比人哪，你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。

初傳福音。無疑指保羅第一次在腓立比工作的時候。

離了馬其頓。指保羅匆匆離開庇哩亞的時候（見突17：13，14注釋）。

授受的事。指保羅接受腓立比教會的奉獻。

並沒有別的教會供給我。sugkoinoneo（「供給」，見14節注釋）。保羅一般都拒絕饋贈，寧可自食其力（見凸18：3；20：34；林前4：12注釋）。但他在哥林多同意接受馬其頓弟兄的捐贈（林後11：9）。他對帖撒羅尼迦教會所說的話（帖前2：9；帖後3：8）排除了部分捐獻來自帖撒羅尼迦的說法。從《腓立比書》中我們得知，他只收到腓立比的捐獻。使徒似乎因此而特別重視他的腓立比朋友。

16就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的打發人供給我的需用。

就是我在帖撒羅尼迦。保羅回憶腓立比信徒在他被迫逃離馬其頓以前就已經幫助他。他離開腓立比不久，仍在下一站帖撒羅尼迦的時候，他們就開始幫助他了。

一次兩次的。他們的慷慨不是曇花一現的。他們接二連三地接濟他們所敬愛的使徒。

供給我的需用。滿足我的所需。

17我並不求什麼饋送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上。

所求的。保羅不求更多的禮物，也沒有輕看腓立比信徒以前的善行。他所關心的是更高的屬靈造詣。

果子。保羅渴望看到腓立比信徒在基督的恩典中成長，結出更多聖靈的果實。

增多。「豐富」。

歸在你們的賬上。保羅認為基督徒的善行會豐富他們今生的生活，並在最後的審判顯示人生的本質時提供有利於他們的記錄。

18但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為上帝所收納、所喜悅的祭物。

我樣樣都有。見太6：2；腓4：12注釋。

我已經充足。保羅想到那些幫助他的人。

以巴弗提。見腓2：25注釋。

當作極美的香氣。《舊約》里也用同樣的話來描述奉獻給上帝，蒙祂悅納的祭物（見創8：21；利1：9，13，17）。保羅用這個引喻指腓立比教會送給他的禮物。參弗5：2。

所喜悅的。euarestos.參羅12：1。

祭物。指通過以巴弗提所帶來的捐贈。這是樂意的奉獻，是出於對上帝和對人的感激的愛（參來13：16）。凡出於愛心善待別人，就如奉獻給上帝的，蒙祂悅納的祭物。

19我的上帝必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。

我的上帝。保羅把這些禮物當作是獻給他所侍奉的上帝的。他實際上是在說：「上帝必接納你們的捐贈作為奉獻給祂的。你們供給我的需求。祂也必供給你們的一切需求」。上帝不會偏留任何好東西不給義人的（見詩84：11）。祂為挪亞和他一家在洪水中提供了逃生之路（創7：1），保存了在曠野飄流以色列民（申29：5）。

榮耀。有人認為「榮耀」是指「豐富」，因為「豐富」儲藏在天國的「榮耀」中。有人把「榮耀」與「充足」聯繫起來，暗示來生的報賞。第二種理解限制了上帝的作為，因為上帝完全能滿足基督徒今生和來生的需要。

豐富。這種「豐富」是無限的（詩24：1；50：10-12；該2：8），足以補償腓立比信徒對保羅的幫助。

在基督耶穌里。或「藉著與基督耶穌的個人聯繫。上帝的恩慈都是藉著基督賜給人類的；凡與救主聯絡的人都能享受。見林後1：20；弗2：4-7注釋。

都充足。上帝會滿足基督徒的一切需求。祂差遣烏鴉供應流亡中的以利亞（王上17：6），保存了火窯中三位年輕人的性命（但3：27），差派天使作為服役之靈為將要承受救恩的人服務（來1：14）。到了末日基督復臨的前夕，局面會更加嚴峻，但上帝兒女的飲食是會得到保障的（見賽33：16注釋）。凡侍奉上帝的人不必擔心祂會拋棄他們。凡先求上帝國度的人必額外得到一切所需要的東西（見太6：33注釋）。

20願榮耀歸給我們的父上帝，直到永永遠遠。阿們！

榮耀。關於「榮耀」的意義，見羅3：23注釋。關於榮耀頌，見羅3：23；加1：5注釋。

我們的父上帝。保羅在19節說到「我的上帝」。但現在他把腓利比信徒包括在這個大家庭之中，鼓勵他們一同讚美上帝。

直到永永遠遠。見啟14：11注釋。

21請問在基督耶穌里的各位聖徒安。在我這裡的眾弟兄都問你們安。

請問……安。aspazomai（見羅16：3；帖前5：26注釋）。

在基督耶穌里。既能修飾「問安」（參羅16：22；林前16：19），也能修飾「聖徒」，如腓1：1。

各位聖徒。保羅希望向所有的腓利比信徒問安。關於「聖徒」，見羅1：6注釋。

眾弟兄都問你們安。保羅稱與他在一起的人為「弟兄」，儘管除了提摩太以外，他們的想法與他並不一致（腓2：20，21）。從《歌羅西書》（西4：10-15）和《腓利門書》）（23，24節）中可以看到在他被囚的不同階段與他同在的一些人員名單。我們不知道這時究竟有多少人與他在一起。

22眾聖徒都問你們安。在凱撒家裡的人特特地問你們安。

眾聖徒。指羅馬教會的一般成員，以別於「眾弟兄」（21節）。

凱撒家裡的人。「家裡」（oikia）指皇帝宮廷的隨從人員。在保羅被囚的尼祿時代（見《SDA聖經注釋》卷六83，84頁），宮廷的人員無疑是很多的。本節表明宮廷中一些僕從，包括自由民和奴隸，已經成為基督徒（《使徒行述》463頁）。他們特別希望問候腓利比信徒。尼祿的一些隨從成為基督徒，表明福音的工作在最艱險最惡劣的環境中取得了成果（《使徒行述》465，466頁）。。

特特地。或「專門」。

23願主耶穌基督的恩常在你們心裡！

主耶穌基督的恩。見加6：18注釋。

常在你們心裡。或「常與你們同在」（參加6：18）。有的文本最後還有「阿們」。