建立健全的教會：一個改革宗的觀點（二）

建立健全的教會：

一個改革宗的觀點（二）

林慈信

上一篇：建立健全的教會：一個改革宗的觀點

VI.教會的治理(Church Government)：改革宗的治會制度(Church Polity)

一．長老制度的《聖經》根據：歸納式查經問題（見上期）

二．改革宗 Reformed 與長老治會制度 Presbyterian

說到這裡，我們必須提出一個原則，可能有些主內在浸信會或獨立教會的弟兄姐妹不太習慣聽。這原則就是：改革宗的信仰（神學）與長老治會制度，是一脈相承的。當然，在我們正統改革宗的大家庭里，有改革宗浸信會(Reformed Baptists) 這個宗派！他們是我們（改革宗長老會）的好朋友，戰友，是與我們的信仰非常靠近的同路人。他們中間有出版清教徒作品的 Banner of Truth Trust，有很多非常敬虔，講道非常出色的牧師，如Trinity Baptist Church, Montville, New Jersey　的前任牧師，Rev. Albert N. Martin。筆者在讀神學的時候，馬丁牧師每年都被學生會請來給我們培靈奮興講道（雖然我們不用培靈奮興這些辭彙）。另：美國加州威敏斯特神學院 (Westminster Seminary California) 多年來與改革宗浸信會合作，後者若有弟兄準備做牧師，可以在威敏斯特就讀，學校設立一個辦公室，提供改革宗浸信會的歷史、制度的課程，讓這些神學生能做充份的準備，面臨他們宗派的按立牧師考試。不過，在主里說誠實話，長老制度與改革宗的聖樂神學是一脈相承的。

歷史上，英文世界的浸信會，是1608年從清教徒運動分出來的。英格蘭的清教徒，統稱公理宗。1608年，兩位公理宗的牧師在荷蘭牧養荷蘭的英國移民。他們認為浸禮才是最合乎《聖經》，因此他們彼此實浸禮，在萊頓Leiden。1620年，他們帶領一批會友乘船回到英國，換乘五月花號船到北美洲，他們就是在1621年慶祝感恩節的清教徒(Pilgrims)。因此，浸信會，公理宗，長老會，和（荷蘭）改革宗教會，本是同根生！

若有弟兄姐妹想開拓改革宗的浸信會（這些弟兄姐妹不接受嬰兒洗禮，願意實行成年浸禮）可以考慮採用改革宗浸信會的信條：《倫敦信仰告白》(London Confession of Faith, 1689)。

另外有些持改革宗信仰的教會，是實行主教制的(Episcopal 或bishop system)。有些是非正式的主教制，一人在上，眾人在下。這是植根華人文化的一種領導模式。另外在西方國家，有正式稱為「改革宗聖公會」的宗派，他們是實行主教制的。他們是Reformed Episcopal Church，他們的神學院，前名為Theological Seminary of the Reformed Episcopal Church，近年來改名作Philadelphia Theological Seminary，顧名思義，落座在美國費城。筆者就讀威敏斯特神學院時，有機會去 「RE Seminary」 聽克拉克(Gordon Clark)演講；後來又介紹了一位年輕弟兄去接受裝備，其中重要的原因是：這所神學院有一個很獨特的見解，是非常值得其他神學院考慮的。他們的口號是：Seminary First。一位中學畢業生，需要先裝備自己，在《聖經》，神學，講道，敬拜（他們規定修阿什要背誦《公禱書》的）好好紮根。三年結業（不是畢業）之後，再去大學讀文科的學位(B.A.)。當學生讀完大學課程之後，神學院就辦法道學士學位 (Bachelor of Divinity)。這中作法背後有很大的智慧 ，因為一個十八歲的青年，一般到了大學時，就被動的接受了世俗的世界觀（對西方文化，語言，倫理的原則等），或者讀一個四年的工科、商科的課程，並不有利與準備自己做傳道人。（西方的神學院，一般都極力建議在大學時讀英文歷史等主修。）另外，對中學畢業程度的弟兄，是很好的選擇。今天很多在亞洲辦學士班(Bachelor of Theology)的神學院課程，都逐漸縮小，甚至取消。主耶穌基督的教會，非常需要一批中學畢業程度的傳道人！

話說回來，雖然我們改革宗長老會非常樂意與改革宗浸信會，和改革宗聖公會的牧師、教會合作，可是我們仍然必須提出，我們的教會觀（教會論）是包括「連接主義」的，這與浸信會（公理宗）的「聯會制度」有別。

公理宗教會 (Congregational Churches)　是改革宗信仰的，他們也實行長老治會制度。不過，他們認為每一間教會是獨立的，若有地區上的聯會(association)，是每一間教會自願參加的。這種自由參加的聯會(association)制度，稱為關係主義 (relationalism)。長老會對教會與教會之間，牧師與牧師之間的關係持不同的看法。我們認為，主耶穌的心意是，地上有一個教會。一個地區中，牧師與牧師之間，理所當然是彼此相愛、代禱、守望、負責的。一個地區上的眾教會，理所當然的彼此相愛、代禱、輔助、守望、負責的。一個地區上的眾教會，組成一個教會，就是《聖經》所講的長老會(presbytery)，可惜中文《聖經》沒有清楚譯出這個字。

加爾文的學生們，特別是英格蘭和蘇格蘭的牧師們，作出極大的犧牲，建立了長老制的改革宗教會。

讀者會在這裡文：你所講的「長老會」(presbytery)，或「區會」由誰組成？答案是：一個地區上的區會 (presbytery)是由所有的牧師，和所有的教會（堂會，congregations）組成。堂會有會長老(ruling elders)做代表。長老宗是沒有主教的，也不能有主教。長老宗教會不應該是獨立的，獨立長老會(independent Presbyterian church)本身是一個觀念上的矛盾。若有改革宗的教會是獨立的，應稱為「公理宗教會」congregational church。歷史上這些教會包括廣東省的「剛紀慎教會」（Congregation，台山口音），和香港的公理堂。

讀者若認為筆者好像有一點離題(digress)，那是因為筆者特彆強調，雖然長老制度是與改革宗神學一脈相承，但是對於那些與我們治會制度不同，卻在改革宗神學上相同的教會、傳道人與弟兄姐妹，我們本是同一家人，有歷史證據，更有主耶穌吩咐我們要合一（《約翰福音》17章，《以弗所書》4章）。

因此，若有弟兄姐妹原意成立改革宗教會，請慎重預備一份符合長老制度的教會章程。這方面不必重新發明，參考多重改革宗(Dutch Reformed) 和長老宗(Presbyterian)宗派的章程，可以省掉很多時間。目前Presbyterian Church in America 的章程已經翻譯為中文，讀者可以參考；請千萬不要全盤照抄。

簡單的說，一間教會應該有至少一位牧師：我們宗派成牧師為「教導長老」(teaching elder)，和兩位長老：我們宗派稱他們為「治理長老」(ruling elder)。在成立教會的過程中，這是最起碼的要求。一間教會不再是佈道所，是教會(a particular church)，必須有治理的能力。一位牧師和兩位治理長老，是最起碼的要求。

牧師是眾長老們的召集人(moderator)。牧師和長老一起，稱為「堂會」(session)，或「堂議事會」。牧師不能獨當一面治理教會；任何一位長老都不可以。治理的權柄(power of jurisdiction)是在堂會手上，不再任何一個人手上。長老和執事，也不是牧師的老版。牧師帶領長老們一起治理教會。若有任何對牧師的控訴，是提到區會的，這樣，一間教會內部的衝突是有上訴之處。

VII.承認與相信Confession and subscription

（註：本段摘自拙著，「有道可傳有道可傳﹐以經解經﹕建立一套認信的神學的迫切性」，這篇文章曾經投稿過一些基督教刊物，不被接納，最後幾年之後，刊登在《大使命》雜誌。）

「認信」 這個觀念﹐在華人教會不常提到﹐甚至應該說不太被提倡。這可能是因為華人教會少有刻意﹐有意識地想通﹐然後承認自己的信仰 （神學） 系統 (theologically self-conscious) 的人士。華人教會受了反智傳統 (anti-intellectualism) 的影響﹐加上近年很顯著的功利主義 （如教會增長﹐世俗的心裡學與神學的所謂融合 integration等）﹐對於神學與信仰往往很模糊﹐搞不清楚兩者的關係。對承認我們的信仰 （神學）立場﹐很多時候認為是不重要的﹐甚至是 「屬魂」 而不是「屬靈」 的。不過有時面對一些神學問題﹐當有人說﹐「這些神學問題很重要啊﹗」時﹐華人教會又會問﹕「這是神學問題呢﹖還是信仰問題﹖」言下之意就是﹕「假如只是神學問題的話﹐那就讓學者們去辯論好了﹐反正這與我們的救恩與信仰沒有關係。可是如果是信仰問題﹐就不能不關心了﹐這牽涉到真理與異端的分辨。」可是若真的是信仰問題﹐又從何入手來關心﹐以什麼準則來分辨呢﹖

這種想法說明﹐華人教會其實是知道承認信仰的重要性的﹔這是每一位重生基督徒應有的素質﹐是聖靈種下的道種。可是因為歷史上種種的原因 （反智傳統﹐功利主義的教會增長運動﹐新派神學影響 /改變福音派神學家等）﹐華人教會在教義的了解與推廣上非常薄弱﹐有待培養真正有意識的認信 (self-conscious confession) ﹐培育一代有高度意識認信的基督徒 (self-consciously confessing Christians) 。

「認信」 (Confession)，就是承認我們所相信的。根據《聖經》﹐承認我們所相信的真理﹐是上帝對我們的要求。口裡承認﹐心裡相信﹐是《羅馬書》的要求。在人面前承認主耶穌﹐是主自己對門徒 （所有的基督徒）的起碼要求。因此﹐ 認信我們的信仰﹐ 豈真的與我們的救恩無關﹖ 事情沒有那麼簡單。 《聖經》所要求的 「認信」﹐英文是 「confess」。相反詞就是不承認﹐或否認 (deny)。主耶穌清楚教導﹐不承認祂的人有什麼收場﹕主在父前也不認他。

聽到 「confess」 這個字﹐我們不要聯想到天主教徒去神父面前認罪的那個 「confession」 。這裡指的不是認罪 (confessing our sin)﹐乃是承認信仰 (confessing our faith)。像《威敏斯特信仰告白》﹐就是一份信仰的承認﹐或宣告 (Confession of Faith) 。 「Confess」 這詞﹐希臘文是 「homologeo」 。保羅在《提摩太前書》6﹕12-13用了這詞。中文《聖經》 翻譯為﹕耶穌基督在人面前作了好「見證」。這「見證」就是「認信」﹐英文《聖經》譯為 「a good confession」。我們的主作了「好的認信」﹐祂承認了真理。這就是希臘文的 「homologeo」 。

所以 「認信」 這個觀念有信仰、信念的成份﹐還有認同﹐承認的成份。意思是﹕我們承認並認同我們所相信的。而這個承認﹐不並不單只是就個別的教義的承認﹐而是對整合的信仰（神學）立場的承認。就是說﹐對整本《聖經》所教導的﹐所宣稱的真理系統的承認。不僅是一種個人的承認﹐而是整個教會﹐基督在地上的身體﹐向所處的時代、社會、文化的宣告。一個認信真理的基督徒，就是一個有真理立場的基督徒。（三十年前﹐威敏斯特神學院的教授們合寫了關於《聖經》論的﹕Scripture and Confession,ed. John Skilton, Nutley, NJ: P&R, 1973﹔內有 Norman Shepherd, 「Scripture and Confession,」 pp. 1-30,對 「confession 」 作了解釋。）

認信，是當代的需要！21世紀需要的﹐是認信的基督徒 (confessing Christians) 。21世紀需要的﹐是認信的教會 (confessing churches) 。21世紀需要的﹐是有道可傳的基督徒 (Christians with a message to proclaim)。21世紀需要的﹐是有道可傳的教會。有道可傳﹐又要好好忠心的﹐勇敢的去傳﹕這就是21世紀需要的信徒與教會。有真正的認信﹐就可能有強而有力的講臺﹐強而有力的主日學/查經班等。

1996年﹐一班福音派的牧師與神學家 （包括改革宗的） 在波士頓附近開會﹐發表了 《劍橋宣言》 (The Cambridge Declaration) 。文中特別關注現今教會的世俗化、人本化、商業化﹔呼籲教會回到宗教改革時期所強調的﹕唯獨信心﹐唯獨基督﹐唯獨恩典﹐唯獨《聖經》 ﹐和唯獨神的榮耀的五個信仰原則。這一群牧師們自稱為 「認信的福音派聯盟」 (The Alliance of Confessing Evangelicals﹐網址﹕www.alliancenet.org。)

（從「有道可傳」一文，摘錄至此。）

一間認信的教會，要求每一位牧師、傳道和長老，都必須簽名認同信條。長老會比較習慣認同《威敏斯特信仰告白》Westminster Confession of Faith 和相關的《大要理問答》Westminster Larger Catechism與《小要理問答》Westminster Shorter Catechism。三份文件，合稱《威敏斯特準則》Westminster Standards。一個認信的宗派，要求它屬下的所有牧師、長老都簽名認同《威敏斯特準則》。歷史上，路德宗、長老宗是認信的教會 (confessing church)，浸信會堅持不是。後者認為他們是沒有信條的，不過（用美南浸信會Southern Baptist Convention為例）事實上在他們的網站上，登了不只一篇信條。

認同，英文是subscription。長老會從蘇格蘭到美國，第一件教會建立再去馬里蘭州，時為1682年。1707年設立第一個區會，1717設立區會與區會之間的中會(Synod)。到了1720年代末，就正式規定牧師要subscribe to 魏敏斯特準則，這項決定稱為The Subscription Act。筆者在1978－1981年間考試申請（一）按立牧師，和（二）加入改革宗的長老會(PCA)。到最後一步，按立牧師考試通過的時候，區會的召集人為我禱告，然後我下台的時候，區會的秘書(Clerk of the Presbytery) 馬上給我一份認同書，要求我簽名。簽名的意義是：我首先相信《聖經》是上帝說默示的，無謬無誤；其次，我認同（接納）《威敏斯特信仰告白》和大小要理問答，包含了《聖經》說教導的真理（教義）系統。英文是:　I subscribe to the Westminster Confession of Faith and the Larger and Shorter Catechisms, as containing the system of doctrine taught in Scripture. 當然，我們並不認為信條與要理問答就是絕對真理！只有《聖經》才是絕對真理，神學、信條都不是。可是在《聖經》（我們的「首要準則」primary standard）之下，我們也接納信條與要理問答為「次要準則」secondary standard。這種的認同 (subscription)是必須的，用意是：盡量保持牧師、長老的信仰純正。因此，到了1967年某某主流的美國長老會採納了一份信仰宣言，又宣稱，歷史上的信仰告白（例如：《威敏斯特信仰告白》）是作為參考、輔導(guidance)用而已，這就與「認信」(confession)非常不同了。以信條作為參考，輔導，是任何信仰的人都可以做得到的。認信，是規定牧師、長老、教會在信念上守紀律(discipline)。

當我簽那份認同書的時候，上面寫著：若本人將來在信念上有什麼改變（意即：偏離《威敏斯特準則》）的時候，本人有義務通知區會。這是每一位牧師、長老良心的義務 (duty of conscience)。

那些不是蘇格蘭背景的改革宗教會，往往是荷蘭，德國背景的。他們認銅的信條，包括：《比利時信仰告白》Belgic Confession，《海德堡要理問答》Heidelberg Catechism，《多特信經》The Canons of Dort，三份文件合稱The Three Forms of Unity。路德宗的信條是 《協同書》Formula of Concord。上面提過，正統改革宗的浸信會，認同《倫敦信仰告白》London Confession of Faith 1689 。

當然，簽名是西方慣常的作法，口頭上在眾人（教會）面前認同，也沒有不可。最重要的是，一班弟兄姐妹，牧師（傳道人）與長執（領袖）們，認真的學習信條，然後彼此委身，認同《聖經》的默示與權威，和信條的規律(restraint)。

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