（原創視頻）金剛般若波羅蜜經【10 莊嚴凈土】（講經通俗版）

金剛般若波羅蜜經【10 莊嚴凈土】【佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。】這一節我們學習金剛經的《10莊嚴凈土》，這裡的凈土，是大般若的凈土，佛的凈土，不是僅指西方極樂世界的凈土。莊嚴凈土是什麼意思？就是一念不生全體現，是心清凈，心空，這是真凈土。本章從正反兩方面告訴我們，如何才能證得心清凈，證得清凈心修鍊者的收穫是什麼。先給大家講個故事吧：唐朝時，有一位丹霞祖師，年輕時去京城考功名，半路上遇見一個也去考功名的人，叫呂純陽，也就是呂洞賓，二人便閑談起來，呂純陽發現他的學識超凡，便問：看到你這個人的運氣才華，何必要考功名？你到江西的考場找馬祖，馬祖是唐代的和尚,法號道一，找他可以成佛的，那可比這個功名好多了。就這樣，他們便半路改道去學佛。後來，丹霞祖師的禪堂里有這樣一幅對聯：「此是選佛場，心空及第歸」。就是說，我們這個禪堂，也是考場，是選佛的考場，選佛的考場怎麼考呢？心空及第歸，這是學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實凈土。所以佛在佛經上說，「心凈則國土凈」，處處都是凈土，處處都是極樂世界，只要心凈就國土凈。真能夠空此一念，就考取了。好了， 我們開始學習正文，前面一章一相無相是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，現在佛拿自己的經驗來談了。【佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不。】他說，你的意思怎麼樣呢？我當年在燃燈佛時代，得了個什麼法嗎？這個「當年」很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，燃燈佛是第一個給釋迦牟尼授記的那位佛。授記，就是給一個記別號，說：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」。佛經上記載：燃燈佛給釋迦牟尼授記的時候，釋迦牟尼是個小比丘，那時燃燈佛已經成佛了。有一天，剛下過雨，燃燈佛看到釋迦牟尼行走在一條山路上，便化成一位老比丘，被一灘水擋住了去路。釋迦牟尼是行菩薩道的，願意幫助一切人，他看到這位老人走不過來，可周圍又沒有石頭搭建便橋，便想背老人家過來，老人家又不同意，於是，他就以自己的身體為老人鋪路，即躺到有水的地方，讓老人家從他身上走過去。那時修行是不剃髮的，把身體鋪不滿的地方再用頭髮鋪上。之後，請老人家從他身上走過去，燃燈佛就滿足了他的願望，從他身上走過去了。燃燈佛走過去後，手摸著釋迦牟尼的頭頂說：「你也如是，我也如是。汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」意思是：你的心裡是這樣，我的心裡也是這樣，你也是為法忘軀，我也是為法忘軀，共同都是為佛法而行菩薩道。燃燈佛給釋迦牟尼授記之後，二人分手，各行其道，再無見面。釋迦牟尼佛從生的精神來行菩薩道，遇到燃燈佛給他授記，所以他說：「我以前在燃燈佛的時候，於佛法上我有什麼法可得嗎？」【不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。】須菩提回答： 「不是的，據我的了解，你當時在燃燈佛那裡，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。」【須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。】佛又問須菩提，你的意思怎麼樣呢？菩薩有一個另外的世界嗎？譬如天堂，天堂外面的國土等等，一個另外非常莊嚴、好看、漂亮的佛土嗎？須菩提回答：不是的，其實，在每個人心中，都有一個佛國世界，但莊嚴佛土是因人而異的，譬如：歐洲人的佛國與亞洲人的佛國一定是不同的；喜歡黃金人心中的佛國與喜歡山水人心中的佛國，也一定是不同的。為什麼會不同呢？楞嚴經上有四句話，「隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所」。隨眾生心，意思是世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。應所知量，每個人心中佛國的大小是不同的，是由他所知道的範圍與量的大小來決定的。循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一樣，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。用現代哲學的話來講，「這是人腦對客觀事物本質特徵和內在規律間接的、規律性的反映。」所以佛在這裡問，「菩薩莊嚴佛土不」？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。意思是一念不生全體現，是心清凈，心空，真凈土，即空靈。【何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】金剛經常用這種的論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；「即非莊嚴」，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是一個無限大的寺院，裡面清清凈凈，空空洞洞，坐在裡面打坐時，清風吹來，馨香四溢，不時有天女撒花……但是這只是你想像的，注意：只要有一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清凈，絕對的空，絕對不是你想像的那樣子。是名莊嚴，只是這麼說，所以叫做不可思議。這三句話，從正反兩方面論述，最後又綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的去想。這是須菩提回答的道理。【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。】金剛經講到這裡，就告訴我們一個修行的方法：應無所住而生其心：注意：這裡提示大家修行 生其心是沒有個範圍的！應隨時生清凈心。譬如有人講，這兩天修行很好呢！有清凈心。注意！只要你有一個清凈心，就已經是所知量，也就是範圍很有限了，我們修行要無限量。什麼叫清凈心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。所以真正的清凈心，不是有個光，有個境界，而是「不住色，不住聲香味觸法」，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來 就照，用過了就沒有。真正開悟是一種什麼感覺？用則來，不用則去，如同電燈，打開開關，電來了燈亮了，關上開關，電走了燈不亮了，開、關 隨心所欲。然而，對於初學者，心不穩時，光則不穩，偶爾見到。需要時不來，不需要時卻來了……注意，這是修行中的過程，只要堅持，會隨心所欲的。【須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。】「譬如有人，身如須彌山王」，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，所以法身也是大身，也叫做無邊身。佛說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴凈土，都知道了，佛的世界，佛的凈土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麼大，胖得比昆崙山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，「佛說非身，是名大身」。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，凡是能說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。禪是什麼？當代禪師張志軍是這樣回答的：「禪的精髓是智慧，禪的實質是智慧——東方文化特有的大智慧。禪的智慧，就是宇宙的真諦，就是自然規律，就是人的內在生命的本源，就是對社會事物本質的感悟與把握。禪，可以滋潤我們的慧根，使我們的人生充滿智慧與機趣。禪，之所以被稱為東方大智慧，關鍵是它的思維方式。禪之思維，是超越了形象思維與邏輯思維的直覺思維，或者也可以稱之為靈感思維、頓悟思維。它直探心源。契入事物的內核，把握本質，與自然發展之客觀規律統一律動。我們每一個人都體會過直覺的神奇與靈感的美妙，我們每一個人都曾經有過心有靈犀一點通的感受——這，就是禪力圖賦予我們的並使之經常化、實用化的智慧。禪之思維並不神秘，每一個人，都能將這種直覺顯發出來。因此，禪，不是贈給我們一支美麗的花朵，而是為我們播下智慧的種子，只要我們願意，它就可以長成參天大樹。」禪是佛的心法，根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚，是因為起步走錯了，就一錯再錯。所以禪宗祖師有一句話：「我眼本明，因師故瞎。」這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作、講座，會把人的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！下面我們共同學習南懷瑾老師給第十章寫的總結偈言：外我無身是大身，若留凈土即留塵燃燈吩咐莊嚴地，掛角羚羊何處尋「外我無身是大身」，這是引用老子的話，「外其身而後身存」。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。法身有多大，大身無形：大家回憶一下電影孫悟空在如來佛手心翻筋斗的畫面：「孫悟空翻多少筋斗，也翻不出如來佛的手心」就理解了什麼才是真正的大身了，那是如來的法身。「若留凈土即留塵」，你心中還有一個凈土，認為是佛境界，這個清凈就是塵，留塵就是障礙。「燃燈吩咐莊嚴地」，佛不是說嗎？他在燃燈佛那裡悟道，所以燃燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴凈土。名辭上叫做凈土，叫心凈，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留凈土即留塵。「掛角羚羊何處尋」。就像禪宗祖師說的：據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，只是譬喻而已。
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