萬物存在和發展的基本規律

　　 萬物存在和發展的基本規律 ：

佛家認為，世間萬法都由因緣而起，因而事物本身雖無自性，但因果關係卻是普遍存在的。所謂因，是能生，是生起某一事物的原因;所謂果，是所生，是由某種原因所導致的結果。世間一切事物，有因必有果，有果必有因。也就是說，世間一切事物都不是孤立地存在的，任何事物都是由一定的原因和條件所導致的結果。

　　從時間角度考量，因果之間有個時間上的先後關係，即先有因，後有果。這在佛家稱為異時因果。時間的先後可長至隔世，即以生命的輪迴轉世角度來看，前世的因，可影響為今世的果;今世所作之「業」，也可成為後世得果之因。這樣就形成所謂三世因果報應說。這種異時之果，在佛家則稱為異熟果。然而，從事物存在的空間關係來考量，則可看到，因果關係是相輔相成的。這就如同兩捆互相依傍著的蘆葦，只有互相依靠，才能倚立起來，其中缺任何一方也不成，缺一方則另一方也不能成立，這就是互為因果。從這一角度來看，因果又是同時存在的。

　　佛教的因果論與業報說相結合，構成了因果報應的宗教理論。以因果報應說來解釋現實的社會生活，會遇到很大的一個問題，即為什麼行善者常常不能得到好報，而作惡者卻往往反而比別人生活得更好。那麼，就此看來，佛教所說的因果報應究竟表現在哪裡呢?佛教傳人中國後，這個問題常常是儒佛之間發生爭論的一個重要論題。然而，佛教所說的因果關係，在時間.上來看，如上所說，是通三世的。有了三世說，就能比較圓滿地解釋因果報應問題了。

　　由善惡業因引起的苦樂果報，並不一定是在當世就完成的，這時的因果關係是異熟因和異熟果之關係，也就是說，今世的業因將在來世獲得果報，而這來世的果報，在現世卻是無法去證明的。

　　通三世的因果報應論，是佛教因果說的特點之一。古代印度思想界，對因果關係有許多不同的論述，如有些派別認為世界萬物都是由某一造物主所創，於是這一造物主即成為世界萬物的根本原因。這種因果論，在佛教看來是「邪因邪果論」。有些派別則乾脆否認因果關係，認為世事萬物都是獨立存在之體，它們之間根本就沒有什麼因果關係存在，等等。

　　佛教的因果論，強調的有兩點：第一，因果關係在宇宙間是普遍存在的。世間任何事物無一例外，都逃不脫因果律。第二，因果關係是互相轉化的。也就是說，事物之間互為因果。就甲乙兩者之問的因果關係來說，從某一角度看，我們可以說甲是乙的因，乙是甲的果;但從另一角度來考察，我們也可說乙是甲之因而甲為乙之果。兩者之間，因中有果，果中有因，如此因果相生，互相聯繫，互相作用，從而形成了整個宇宙世界。因此，我們可以看到，佛教所說的因果論，實是佛教理論學說的基礎。

　　以上論述，我們可以看到，佛教所說的因果論，對佛教整個教義學說的確立，是極為重要的。對於這樣一種重要的理論基礎，佛教各派當然要進行詳細的闡述和發揮。在佛教各派中，具有代表性的是小乘俱舍學派的四緣、六因、五果說和大乘唯識學派的四 緣、十因、五果說。下面我們將分別加以解釋。