接下來是第四分——見道位。見道位比較長，從「不增不減」一直到底下的「無苦集滅道，無智亦無得。」都屬於...

〔不增不減〕是無願解脫門。　　圓滿菩提歸無所得，所以說「不增不減」。平時我們常說：「智慧增長，煩惱減少。」為什麼《心經》要說不增不減呢？因為增和減是從相上來說，不增不減是從性上來說。性是空相，煩惱性是空相，菩提性也是空相，從性來說並沒有增減、垢凈、生滅。　　我們以心念的例子，以此念頭來解釋這三句話：　　「不生不滅」，是指現實生活之中，心中已不會生起煩惱的念頭。「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。」　　「不垢不凈」，是指面對萬丈紅塵，心中不以眾生煩惱心為不清凈的垢，也不以諸佛的智慧為清凈。「住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」　　「不增不減」，是指修行佛法的過程中，超越了對煩惱和智慧的執著，既不是為增長智慧，也不是為減少煩惱，他已經能超越了這個相對，而徹底地明心見性，得到大自在、大解脫。　　阿底峽尊者在《心經廣釋疏》里歸納說：《心經》的根本要旨，就在於八義三解脫門。八義就是空性、無相、不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減。空解脫門是在見地上來對治凡夫的知見而現證，是資糧道位的修法；無相解脫門是在行持上修而現證，是加行道位的修法；無願解脫門是由果作對治而現證。據此可知，資糧道位、加行道位、見道位所修的都是修佛的見、行、果。我們見同佛見，行同佛行，證同佛證。　　一開始我們在資糧道位的修行就一定要樹立佛之知見，《妙法蓮華經》說如來出世的本懷是令諸眾生開示悟入佛之知見，這是最重要的，如果你見地不真，因地不真，果招迂曲。資糧道位就學這個。　　加行道位側重於修「行」。而行是什麼？主要都是無相解脫門，也就是我們所說的無所住。六祖惠能大師說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」無念為宗是在能觀察萬事萬物的主觀上來修，無相為體是被認識的客觀萬物上來修，無住為本是從主客觀結合來修。所以其實我們就可以明白，原來這就是修佛的見、行、果。　　這時見道上的行者（要知道見道是什麼？見道是真正開悟了，大乘來說，初地菩薩才是見道位以上。我們學習《八識規矩頌》就會比較清晰）要抉擇，現在所現證的是蘊、處、界都住於空性，因此要現證五蘊、十二處、十八界為空性，所以就依次來說。這經文一定有個修行次第，有個層次在裡面。所以就先說「不執五蘊為我」。　　〔是故空中無色，無受想行識。〕這是說不執五蘊為我。　　《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」就等於說：「空中無色，無受想行識。」譬如看電影，銀幕是空的，什麼都沒有，但有一部放映機，上面的銀幕顯種種相，雖然現出種種的畫面來，但銀幕並沒有染污，沒有染著。自性就譬如這個銀幕（當然這不準確，銀幕畢竟還有個物質相，勉強這麼說），沒有生滅，沒有染凈，沒有增減；而畫面有生滅。我們明白以後，心地就清凈，不再妄想執著，不再有取捨得失了。恢復我們自性本具的德能，這叫開悟，叫見道。　　所以說：空不是空掉這個世界，而是空掉我們對這個世界的錯誤認識。學習了《心經》以後就會明白，世界是我們神智不清的投射。蘊、處、界，五蘊、十二處，十八界這些現象，都是迷的時候才有的現象。古希臘哲學家愛比克泰德有一個說法：「真正困擾我們的，並非發生在我們身上的事情，而是我們對那件事情的看法。」　　學習了《心經》以後，我們就懂得直接在哪裡下手。這銀幕上有種種圖像，你要消滅它，不是徒勞無功嗎？你學了《心經》以後明白，應該直接改變這部電影放映機，也就是指我們的心靈，而不是徒勞無功地試圖改變投射出來的影像。　　你能真正懂得在心地上下功夫，把凡夫知見轉為佛之知見，這時就再沒有任何事物能障礙我們，沒有任何事物能讓我們生煩惱，能限制我們的心。所以在這個相對的世界上要保持絕對喜悅的心，這是真正見地透脫了的修行人。我們的生活就能快樂無憂，生命就充滿智慧和慈悲。　　五蘊可以包含一切法。色蘊包含十一個色法，即五根——眼、耳、鼻、舌、身，意根指精神法，是指末那識，六塵色、聲、香、味、觸、法，有法塵里的一少部分，那個應該說它不完全屬於這個色法，唯識上有很詳細的一個辨析。那我們勉強地就說十一個色法，略說也就是五根、六塵；受、想、行、識，都屬於心法。受、想二蘊就包含了五十一個心所法；行蘊就包含了二十四個心不相應行法；識蘊就含攝了八個心王法，八識心王。色法、心法總共九十四個，這九十四個都是屬於有為法，再加上非色非心的六個無為法，就共成百法。所以世親菩薩《百法明門論》的精義也在此地，《心經》將《百法明門論》的修法濃縮為一句話：「空中無色，無受想行識。」　　接下來是不執著於十二處。十二處是指六根、六塵。　　人的生理構造稱之為六根；身體所接觸的環境叫六塵，合起來稱之為十二處或十二入。　　「處」是著力點的意思，是人造業的著力點，也是修善的著力點，也是我們修行用功的著力點。所以臨濟禪師說：有一無位真人，在汝等六根門頭放光動地，這就是我們修行的著力點。　　「入」是入口，門路的入口之意。我們造業作惡的門路也是從十二入開始，修行的功德的門路也是從十二入開始。　　佛陀對於迷心法的眾生說五蘊，所以把心法開為受、想、行、識，受法說得很略，就一個色蘊。對於迷色法的眾生就說十二處。對於色法、心法俱迷的眾生說十八界。　　色法可分為內外兩大類。五根是內色法，六塵是外色法。　　〔無眼耳鼻舌身意〕是六根皆空，破人我執，證人空之理。前面已經講了，「照見五蘊皆空」，既然已經現證身體是四大假合之體，無自性空，六根又豈能實有？　　〔無色聲香味觸法〕是指六塵皆空。六根既空，又何來與六根相對的塵呢？前面的六根空了，與六根相對的，被我們所感知的六塵當然也就契入空性。《首楞嚴經》上說：真心不在內，不在外，不在中間，遍一切時處。但凡夫眾生因為無始無明，妄執少分四大為自身相，妄執六塵緣影之心為自心相，就使自己本具的智慧光明轉變為妄見，不能遍一切時、遍一切處，只能遍這個身體，這個身體就有知，其餘的就不能知。所以我們要六根皆空、六塵皆空，打破妄想執著，恢復我們本有真心。　　曹洞宗開山祖師洞山良價禪師，他童真入道出家。七歲時跟他的師父一起念《心經》，念到「無眼耳鼻舌身意」，他就用手摸摸自己的臉，摸摸眼睛，摸摸鼻子，然後問師父：「師父，明明我有眼睛、耳朵，鼻子，為什麼『無眼耳鼻舌身意』呢？」這位師父沒開悟，答不出來，就很慚愧說：「哎呀，我沒資格教你，你去拜靈默禪師。」後來他又進一步跟隨南泉普願，南泉普願是馬祖道一的弟子。那個公案也是非常精彩的，我們不說了，這是曹洞宗的開山祖師，也從《心經》而契入，開啟本具的智慧。　　接下來是不執十八界為我。　　〔無眼界，乃至無意識界。〕六根對六塵就生六識，合起來六根、六塵、六識稱為十八界。淺白地講就是身、心、世界：身，前五根就是身體；心，就是指六識加上意根；那所屬的世界，就是六塵，色、聲、香、味、觸、法。　　凡夫眾生由於自身的六根接觸外境的六塵，產生六識的反應。你知道這個嚴重性在哪裡嗎？為什麼我們修行久久不能成就呢？原因在於我們一直不論念經還是念佛，只是在凈化心的表層；心的深處一直在起貪瞋的反應。為什麼？因為我們不懂得竅訣。又會由六識的自我中心向外攀緣六塵境界，反而被六塵境界所誘惑，而妄生愛、憎、取、舍，引發出無限的煩惱、痛苦。凡夫眾生用十八界來造業，受生死輪迴苦；佛菩薩用十八界來修行，來度眾生。所以不執著於十八界，也不要離開十八界，才是真正的空，離四邊。　　《首楞嚴經》上講：二十五聖修證圓通，就是在七大和十八界里修行、解脫。比如是從憍陳那的聲塵圓通開始到觀世音菩薩耳根圓通為終結，優波尼沙陀修色塵，阿那律陀修眼根圓通，舍利弗尊者修眼識圓通，這些都在十八界里來修。還有七大裡面修，比如持地菩薩修地大圓通，月光童子修水大圓通，烏芻瑟摩修火大圓通，琉璃光法王子修風大圓通。就是十八界由任一界起修，契入空性，都能明心見性，能觸證真如。　　接下來：　　【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】　　這一段講不執著於十二因緣為我。無垢友論師的《廣釋》上說：見道位的菩薩要抉擇，如果不先設蘊、處、界都是空性，那如何來說三世因果十二因緣的依緣生滅呢？　　因緣觀可分為兩類。一類以空間現象來講因緣，比方講「五蘊皆空」，從五蘊的聚散關係來說明人從出生到老死的現象。第二類是從時間現象講因緣，就是此處所講的三世因果、十二因緣。《心經》就是層層來用時間、空間、物質，用精神的觀照來證入諸法空相。　　十二處可以說是佛教徒的世界觀，十二因緣可以說是人生觀，說明人類的生命，生從何來，出生以後如何生存，死後又往何處，以及為什麼會有來生？剩下我們都耳熟能詳，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。我們都會背，但修法在哪裡呢？　　或者也可以把它分為三世因果。無明、行，是過去世所種的因；識、名色、六入、觸、受，這五支屬於今生感的果；愛、取、有，是今生種的因，來生要感果；來生感的果就是最後兩支，生、老死。　　這樣可以把它分做四段：過去的因，今生的果，今生的因，來生的果。理論上也可以分得很清楚，容易明白。但關鍵還是修法，如何修？　　十二因緣好像一條鐵鏈，無量劫以來，這條鐵鏈無論有多長，你只要斬斷其中一環就能解脫，因為生死輪迴斷掉了。怎麼斬呢？有四個地方可以且容易斬。一個是對於上根利器的人斷無明，修智慧，修慧增上學；對於中根是修定，是斷愛，斷愛憎的分別心，此心如如不動；如果這個也做不到，只能斷取，我不妄取，那是在戒增上學上修，這是下根。這是我們常規能修的斷無明、斷愛、斷取。　　還有一種直接在有上來斷，好像道濟禪師那種遊戲人間，他可以那麼示現。但我們一般是無法做到的。　　也有另外一種分法，比如聖嚴法師就喜歡把十二因緣分作三段。前三支，無明、行、識，把它歸納為過去世；中間的這七支，把它歸納為今生；最後兩支歸納為來世，把它分作三段也沒有問題。　　聖嚴法師說前三支屬於過去世，從無始以來有了煩惱的種子，叫無明；有了無明煩惱就產生身心的行為，叫行；有了行就產生業識的力量，我們過去一定是有了煩惱，而產生種種行為，因行為而產生業識，因業識，所以這一世又來投胎做人了。　　名色、六入、觸、受、愛、取、有，這七支屬於現在世。名色指剛剛入胎時的胚胎；六入是六根具足的胎兒，但還沒出生；觸指人剛一出生，六根就接觸外在的環境；受是接觸以後會產生五受——苦、樂、憂、喜、舍，受就是種種的感受，有了受以後，就有了分別心，凡夫眾生，於順境生貪愛，於違逆境生瞋恨；有了愛憎就有取有舍，對喜歡的希望它延長一點，當然是妄心；對不喜歡的排斥它，有取有舍。有取有舍就有輪迴，不取不舍就是見性成佛道。　　取：是由愛憎而造種種善惡的行為。　　有：是造行為以後有了業識而能招感來生。　　生指來生，也會漸次地到老死，這是生和老死，是來生的兩支。　　歸納起來十二因緣無非是說苦的原因及苦的果報。十二因緣的任何一支斷掉，我們就能超出輪迴。　　〔無無明〕就是從煩惱之中得解脫。　　〔亦無無明盡〕就是超越於無無明，雖然在生死中解脫，但為了救度眾生，仍然以願力示現受生，在生死之中來教化眾生。　　〔乃至無老死〕這是逆觀還滅，從生死之中解脫出來。　　〔亦無老死盡〕就是不為生老病死所困，也不執著於不生不老，不病不死。佛陀有個偈子概括：「凡由緣生即無生，於彼無有自性生，觀待因緣者即空，知空者為不放逸，」這可以歸納佛陀的十二因緣的教法。　　〔無苦集滅道〕有些人會覺得很奇怪，為什麼要先說十二因緣，因為那是屬於中乘，再說更低一點是聲聞乘，為什麼不先說四聖諦，再說十二因緣呢？其實所有如來的說法，觀世音菩薩的說法都依據修證來說。一般的人會把這一句就解釋為超越聲聞乘的修法，引導聲聞乘能回小向大，破除聲聞乘認為有苦可舍，有集可斷，有道可修，有涅槃可證的法執，是為了斷聲聞乘的法執。　　但印度無垢友論師的解釋更深入，他說是為了消除見道位的行者觸證真如的最大障礙。要知道由加行道位即將進入見道位時，要觸證真如，這是有障礙的。最大障礙是修行者容易馬上產生疑問：既然十二因緣空性無相，究竟不生，那聖者怎能見苦諦呢？如果不經過無垢友尊者如此解釋，一般的凡夫法師根本就講不明白，為什麼會這麼排，這麼講。因為無垢友尊者修行境界非常高，印度流傳的八種《心經》解釋，尤其這三位是我們所倡導的，要深入地學習，這對實修有好處。我們學佛不是做學問，能講一點名相，而是要真正解脫。　　還有一個疑問就是：如果他實見苦聖諦，又怎能說十二因緣究竟不生呢？若你沒有真正開悟，將開悟之前，要觸證真如，他一定會產生這麼個疑問。　　觀音菩薩就來開示：無苦集滅道，即五蘊皆空，無苦可離，無集可斷。事實是說自性當體即空，不生不滅。既然不生不滅，哪有生死可了？哪有涅槃可證？無滅可證，無道可修。這樣稱之為「無苦集滅道」，也就是真空妙有不二，生死涅槃不二，煩惱菩提不二。　　說淺一點就是，四聖諦如果運用在現實的生活之中，是處理問題的絕佳方法，你遇到任何難題都可以依四聖諦教導的方法來處理、解決。　　苦——面對它，任何問題出現時，我們一定要面對它，先要確認問題之所在；集——認識它，找出問題的成因；滅——超越它；道——通過解決問題的過程來開發自己的潛能。　　〔無智亦無得〕智是能觀之智，得是所證之理。無智就是能觀之智不可得，無得是所證之理亦不可得。在首楞嚴會上，富樓那尊者向佛提了一個問題，這個問題很多修行人都會問到。就是：「經論上總說我們本具佛性，因為無始無明，所以迷惑顛倒。那就會問：這無始無明到底從哪裡來？」佛陀幾個字就答清楚：「知見立知，即無明本。」一語道破。有智就是無始無明的根本，有能證之智，有所證之理，能所相對，有這個相對就是無明的根本。一定要修到身心世界悉皆消殞，能所雙亡，解六結以越三空，離五蘊而超五濁，這樣才是真正的成就。　　比如我們念大悲咒，念六字大明咒，要念到全咒是心，全心是咒，如果還有個能念的我所念的咒，那你沒有成就。能所不亡，無明就不能斷盡。所以無智才是真智，無得才是真得，得的是究竟圓滿的自性；能證之智也沒有了，一切法自相皆空，是諸法空相。所以能取所取，能證所證，能修所修，俱不可得，這是「無智亦無得」，乃至你存有極微細的法見，就不能得到究竟涅槃。這是講見道分。
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