阿姜查尊者：寧靜的森林水池 第四章 禪坐和外相的修行

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阿姜查尊者：寧靜的森林水池 第四章 禪坐和外相的修行

　　前 言

　　阿姜 查的禪修指導是簡單而自然的 ── 一如他通常的教導風格。通常，他只叫人們去坐，然後看著自己的呼吸，或經行(行禪)並且去注意身體。一段時間之後，他要他們開始在行、坐二種姿勢中去審視自己的心，去洞見它們的本然及特性。有時候，對初階的指導只有這些而已。

　　阿姜 查很小心地避免讓任何修行方法與「法」混淆。「法」就是「如是」而已，而任何能夠使我們清楚地覺察到「如是」、世間、身與心的真實本然及特質的方法，就是「法」的修習。因此，阿姜 查並不強調任何特殊的技巧。他要學生們在開始時學習內心的力量及獨立修行，在必要時才問問題，但平常要靠自己的能力去觀察和了解心，並依自己的智慧去啟開自己的經驗。

　　然而，在巴蓬寺住了一段時間，獨自修行，向資質較長的出家人學習，並聽了許多問題的解答及「法」的開示後，我們才學習到外相修行上的某些微妙之處。種種傳統的森林禪修，例如：簡單的咒語「逋哆」、或冢間禪修、或觀身體的三十二個部份，在認為對某些特殊的學生合適時，也會教授。除此之外，禪修通常是在一種簡單而直接的方式下成長的。

　　在坐禪方面，阿姜 查說，最好的姿勢是挺直、保持平衡、盤腿，或是其它能使背部和頭挺直的姿勢，挺起胸來以使呼吸順暢。要坐得平穩，讓身體安定下來，在平靜中為觀呼吸的禪修作準備。

　　坐禪的第一個方向是將心平靜和集中起來，以一種輕鬆而自然的方式，將注意力放在呼吸上，讓呼吸在不受干擾下進出。利用呼吸在進出鼻孔時的直接感覺經驗，作為專註的焦點。儘可能地靜靜跟隨呼吸的感覺，然後，每當你覺察到心散亂時(在經過訓練以前，會發生上千次)，輕輕地再回到呼吸的專註上。

　　這種禪修方法是利用我們最直接的經驗──呼吸的不變真理，來專註心。我們要接受耐心地繼續這種簡單的練習，做為增強心力的方法，以使我們能夠專註和洞見。最後，這種簡易的呼吸專註法可以導致禪那的最高境界和三摩地。

　　雖然對有些人而言，禪那(定)在禪修的過程中自然地生起，然而，禪那(定)並不是阿姜 查所教導的修行目標。阿姜 查指導學生們去利用他們在透過觀呼吸後所增長的「定」與平靜，來協助他們修行中的第二階段。一旦心平靜、專註後，他教我們要開始去審視身、心的運作。去審視或思惟(觀)並不意味著光空想而已，而是去感覺，去直接地經驗我們的世間正在如何的變遷。阿姜 查經常建議我們，去審視身、心的組成成份(五蘊)。首先，先覺察身體(色)──直接經驗感官和元素的不斷變遷：熱、冷、明、暗、軟、硬、重、輕等等。審視感覺(受)的組成成份(蘊)──樂、無記、苦──剎那剎那都在改變。覺察想、行、識的把戲，覺知這些每一剎那的經驗的本質。看看生命為何是這些生、異、滅要素的互動動力。色、受、想、行、識同樣的過程一而再、再而三的發生。當慾望或期待生起時，要覺察那種經驗是怎　樣的。覺察苦的起因；覺察當心不被慾望所束縛時的那種寧靜。

　　有任何並不具備遷變、迅速變異之特質的經驗嗎?有任何會永保完美，有「自性」、有「我」、有「自我」的部份嗎?在這一切當中，「我」在那裡呢?去審視看看，你就會到一切事物都在變遷。沒有「我」存在，沒有固定的「自我」，有的只是這個過程。

　　深入觀察經驗及其特性的學習，並不只限於坐禪而已。走路時也可以觀察，用一種自然的速度來回地經行；如果可能的話，走個幾小時。學習去注意，就沒有什麼不能了解的了。這就是修行的核心。

　　在許多寺院里，和師父每天面談是修行中不可或缺的一部份，但阿姜 查並不鼓勵這點。雖然他會回答你的問題，可是，他並不做正式的面談。他說：「學習去解答自己的問題比較好。向心中的疑惑學習，它如何生起，如何消失。除了你的領悟外，沒有任何東西能讓你得到解脫。靜下心來學習去觀察，你將發現整個佛陀的「法」無時無刻都在顯現著。」

　　正 念

　　禪坐的科目可分為兩大類：止(定)與觀(慧)；就如生物的生命型態可分為兩類：陸上生物與水中的生物一般。止的禪修是善於使心平靜且專一的禪修；觀的禪修，一方面是在增長對無常、苦和無我的體會，另一方面，則是使我們能夠跨過這些水的橋樑。

　　不管我們對我們的生存感覺如何，我們的職責都不是去設法使它做任何改變。相反地，我們只須去洞見它，然後隨它去。不論苦在哪裡，那兒就必定有離苦之道。去徹見是什麼在生與死，和是什麼傾向苦。佛陀知道那兒也必須有超越生、死的東西、苦的解脫。

　　各種禪修的法門都有協助正念增長的價值。要點是在於，利用正念去洞見潛藏的真理。用這種正念，去觀照在心中生起的慾望、喜、惡、苦、樂，並領悟它們是無常、苦和無我的，然後放下它們。如此一來，智慧便會取代愚痴，智慧便會取代疑惑。

　　至於選擇一個禪修對象，你自己必須去發現哪一種適合你的性向。不論你選擇哪一個做為你觀照的對象，都將會把智慧帶入心中。正念就是覺知當下、覺察和覺醒。清明的領悟(正知)覺知當下正在發生的情況。當正念和正知一齊運作時，它們的夥伴──智慧，永遠會幫它們完成任何的工作。

　　觀照心，觀照經驗的生、滅過程。剛開始的動態是遷流不息的 ── 一個剛滅，另一個就馬上生起，我們似乎看到生比滅還多。隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，並明了它們是如何迅速地生起，一直到有一天，我們達到它們生、滅後便不再生起的境地為止。

　　有了正念，你便可以徹見事物真正的主人。你認為這是你的世界、你的身體嗎?這是世界的世界，身體的身體。如果你告訴它，不要去，身體會聽從嗎?你的胃會先申請允許才生病嗎?我們只是租用這棟房子，為何不去追突出誰才是真正的主人呢?

　　毗婆舍那的核心──審視你的心

　　由坐直開始修行，然後再投注精神。你可以坐在椅子上，也可以坐在地上。剛開始時，你不須要太過集中注意力，只要去觀照呼吸的進出就可以了。如果你發現這樣有幫助的話，也可以將「逋哆」、「達摩」、「桑夠」，做為你在觀呼吸出入時反覆念的咒語。在這觀呼吸中，不可以去勉強它。假如你試圖去控制呼吸，那是不正確的。呼吸也許會看起來太短或太長，太細或太粗；也許會覺得呼吸不順暢或覺得不舒服。就讓它去吧!讓它自己穩定下來。最後，呼吸會恨自然的進出。當你覺知並穩固地專註在這出入息中時，才是正確的呼吸。

　　當你分心時，停下來，重新再集中你的注意力。剛開始，在你注意呼吸時，你的心會想要控制它，但是，絕對不要去控制或擔心它，只要覺察它和讓它去，三摩地自然就會生起。就在你如此繼續修行之際，有時呼吸會停止，但微細的因素還在繼續進行，一旦時間到了，呼吸自然會回復以往的樣子。

　　如果你能夠這樣使心靜下來，無論你在什麼地方──在椅子土、在車裡、在船上，你都可以集中你的注意力，而立刻進入平靜的狀態；無論你在什麼地方，你都能夠坐禪。

　　到達這一點時，你對「道」便已經有些認知，但是你也必須去思惟(觀)外塵。把你平靜的心轉向色、聲、香、味、觸、法。不論什麼生起，就去審察它。覺察你喜歡它與否，它是否使你愉快或不愉快，但都不要被捲入其中。這種喜惡只是世間外相的反應──你必須洞徹更深的一層。然後，無論起初看起來似乎是好或壞的東西，你都會看到，事實上它只是無常、苦和空的。將一切生起的都歸入三法印中；好、壞、善、惡，無論是什麼，都歸到裡面去，這就是昆婆舍那的方法，一切的事物也因此而平定下來。

　　不久，對於無常、苦、空的智慧和內觀會生起，這就是真實智慧的開始，也是導致解脫的禪修核心。追蹤你的經驗，觀照它，繼續奮鬥下去。認知真理，學習放下，捨棄以達到平靜。

　　坐禪時，你可能會有奇怪的經驗或幻影，如：見到光、天使或佛陀。當你看見這些東西時，你應該先審察你自己，以尋察心正處於什麼狀態。不要忘記基本的重點：要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。如果你跟從這些經驗跑，到最後可能會喃喃囈語，不知所云，因為你的心已狂亂不已。如果這些東西真的來了，去觀照它們，不要被迷惑。你應該視它們為非你自己，因為它們都是無常、苦與無我的。雖然它們生起了，但不必太在意。如果它們不離去，就重新再提起你的正念，把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，如此一來，你便能去除它們。無論什麼生起，不斷地重建你的專註力，不要把任何東西視為你自己── 一切都只是一種幻覺或心的造作，一種造成你喜愛、執著或恐懼的騙術。當你看到這些造作時，不要被卷進去。所有不尋常的經驗與幻象對智者而言是有其價值，但對沒有智慧的人而言卻是有害的，繼續的修行下去，直到你不再受它們所擾動。

　　如果你能這樣信賴你的心，就沒問題了。如果心想要高興，就只須知道這種高興是不穩定的、不穩固的。不要害怕修行中的幻覺或其他經驗，只要學習怎樣去對治就好。如此一來，就可以用煩惱來訓練心，你也會逐漸知道心的自然狀態──解脫了極端。清明而不執著。

　　依我的看法，心就好像一個單一的點──宇宙的中心，而心的狀態就如同到這點上，短期或長期駐留的訪客。去深人了解這些訪客，並熟悉那些為了誘惑你追隨它們所畫的生動畫面，和所講的迷人故事。但是不要放棄你的位子，它是四周唯一的一張椅子。如果你繼續不停地佔有它，問候每位到訪的客人，將自己穩固的建立於覺醒中，把心轉變為一位覺知者、一個覺醒者，這些訪客終究會停止再來。如果你真正地去注意他們，這些訪客能回來多少次?就在當下與他們對話，你就會對每一個都瞭若指掌，如此一來，你的心終會住於平靜。

　　經行(行禪)

　　要每天以經行(行禪)來修行。雙手放在前面，保留一點點的緊張來使心保持警覺。以平常的速度從這端走到另一端，一路上都要覺知你自己。停了後，再走回來。假使心散亂，就停止下來，再把心帶回來；如果心依然散亂，就將注意力投注在呼吸上，繼續把它拉回來。如此增長的正念，在一切時中，都很有用。

　　身體疲憊時，就改變姿勢，但可不是一時衝動要換就馬上換。首先，必須知道你為什麼要換姿勢──是因為身體疲憊、心情不定、還是懈怠?覺察身體的苦痛，膽大心細地去學習觀照。修行中的精進是跟心有關的，而不是身。它的意思是，待續不斷地對心理的狀態保持覺醒，而當喜、惡生起時，不去追隨它們。如果我們沒有如此地覺醒，就算徹夜坐禪或行禪，都不是真正的精進。

　　你從一個預設點走到另一點時，將眼光放在前方兩碼的地方　然後把注意力集中在身體的感覺上，或反覆念「逋哆」的咒語。對於心中生起的事物不須害怕，反倒去質問它們、認識它們。真理是超越念頭和感覺的，因此，不要去相信它們，或被它們所束縛。去徹見整個過程的生滅。這種領悟會引生智慧。

　　當識生起時，應該同時覺醒它，就如同燈泡與其光線一般。如果你不警覺，障礙就會掌握住心──唯有「定」才能突破它們。就好像小偷的出現，會使我們更加小心自己的財物一樣。因此，障礙提醒我們應該注意我們的「定」。

　　是誰病了？

　　一九七九年春季末，阿姜 查訪問在麻塞諸塞州的巴瑞市的一座禪修中心，他在那裡教導了十天，每天下午他都會到廣場四周走走。看著學生們在草坪上緩慢的經行，他便說這禪坐中心看起來好像一間一般心理疾病的精袖病院。整個下午，在他經過學生時，他都大聲地向學生喊道：「早日康復，我祝你們能早日康復。」

　　因為每個人反應都不同，所以我們必須擷取適合自己的修行方法。觀身的修行方法特別適合淫慾重的人，或森林僧所使用。

　　觀身的禪修法是去觀照身體──觀察它的每一個部位，及它的構成元素(蘊)。從頭開始，到頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚……等等，觀照每一個部位。觀想把皮剝下來，看看身體的裡面，你會想要嗎？看見身體的本質之後，便能去掉最初的三種障礙：

　　一、身見和我見──我們會了解，這個身體並不是我們，也不是我們的。這世上沒有任何事物是我們的。

　　二、疑──了知事物的本然，疑便消失了。

　　三、戒禁取──當我們還有疑惑時，會想：「這方法或許不好。」不過，一旦我們了解身體的本然──也就是，一切事物都是無我的，這樣必能消除疑惑。

　　觀身時，並不須要一一觀照身體所有的三十二部份。如果你專註於一部份，而且能徹見它的本然──無常、苦、空、不凈──你就會了解到你的身體與他人的身體都是一樣的。如果有三十二塊冰塊，你只要摸到一塊就知道所有的冰塊的冷度。

　　當我們在增長觀身的不凈時，同時也是在觀死亡。事實上，我們增長一法，也是在增長所有的法。如果我們了解自己死亡的真相，便會對世上所有的生命都非常敏感。從此，我們自然會去避免造惡，也會想要明智地生活，並感受到與眾生合為一體的感覺。

　　修 定

　　在修行中，我們總認為，當我們想安靜時，是噪音、車子、聲音、視覺來干擾我們，可是，到底是誰在干擾誰呢?事實上，我們才是去干擾它們的人。車子、聲音只是順其自然罷了。我們透過錯誤的觀念──認為它們是外在的，去干擾它們，並執取要保持安靜和不要受到干擾的觀念。

　　學習去了解，並不是事物在干擾我們，而是我們自己去干擾它們。一旦你認識這點，每一刻你都可以成長，而且每個經驗都顯示著真理，並也帶來領悟。

　　通常，不曾受過訓練的心充滿著擔憂和焦慮，所以當些許的平靜在禪修中生起時，你會輕易地去執著它，錯誤地認為平靜的狀態就是禪坐的終點。有時侯，你甚至會認為你已經結束了淫慾、貪慾或嗔怒，但，未來只會被它們所淹蓋。事實上，陷於平靜中比陷於煩擾中還糟，因為，你至少會想脫離煩擾，然而，在平靜中。你會樂於耽溺，而絲毫不向前進。

　　當極樂、清明的狀態從內觀禪修中生起時，不要去執著它們，雖然這種平靜的滋味很甜，但是，我們一樣要將它視為無常、苦和空的。禪那(定)並不是佛陀在禪坐中所發現的核心。不要想去達到禪那或任何特殊境地而修行，只要知道心是否平靜就好，如果是，是多或少。如此一來，平靜會自然增長。

　　雖然如此，為了智慧的生起，定必須穩固地建立起來。要將心專註起來，就好像開開關，而智慧就是光。如果沒有開關，就不會有光線。可是，我們也不應該將時間浪費在玩開關上。同樣的道理，定是空缽，而智慧是填滿缽和成為一餐的食物。

　　不要去執著禪修的對象(所緣境)，例如：咒語。認識它的目的。如果你用咒語「逋哆」而使你在專註上有所成就，那就放下咒語。認為停止念「逋哆」就是懈怠是錯誤的。「逋哆」的意思是：「覺知者」──如果你是覺知者了，為何還反覆地念這個字呢?

　　堅持到底

　　耐心和節制是我們修行之初的基礎。開始修行時，只要遵循修行及我們自己或靜修班或寺院里所制定的作息表。要訓練一隻動物，必須管束它；同樣的道理，我們也必須約束自己。對於一隻很難訓練的動物，不應該給他大多食物，在這方面，我們有苦行來限制我們對食物、袈裟、住宿的重視，把我們的需求，降到最低，將所有的迷戀都斬除。

　　這些修行是定的基礎。持續不斷地對所有的姿勢和活動保持正念，會使心平靜和清明，但，這種平靜並不是修行的終點。平靜的狀態給予心暫時的休息，就如同吃飯可以暫時免除饑渴一樣，但，這並不是生命的全部。你必須用平靜的心去以一種新的眼光看待事物──智慧的眼光。當心在這種智慧中穩固時，就不會黏著世間好、壞的標準，也不會被外在的現象所動搖。有了智慧，糞便可拿來做肥料用──所有的經驗都會變成內觀「慧」的泉源。通常，我們喜歡受人讚揚，厭惡被批評，可是，要以一顆清明的心來看，我們視它們都是空的。因此，我們能夠放下所有這一切，而尋找到平靜。

　　只要做就對了，不要擔心多久才能有結果。修習耐力，如果你的腿很痛，告訴你自己：「我沒有腿。」如果你的頭痛，就想：「我沒有頭。」晚上打坐時，如果昏昏欲睡的話，就想：「現在是大白天。」禪坐這段時間裡，用觀呼吸的方法，如果胸口感到不舒服的話，做幾下深呼吸。如果心散亂，就憋住呼吸，讓心去它要去的地方──它不會跑遠的。

　　到了適當的時間時，可以改變一下姿勢，但是，可不要作一個煩燥不安和不舒服感的奴隸。有時候，就繼續忍下去反倒是件好事。你覺得熱，腿很痛，沒辦法專註──就叫它們全都死去吧!那種感覺會愈來愈激烈，直到突破的那點──突破之後，你會很平靜和清涼的那一點。可是，隔天你的心就會不想再做了。訓練你自己是需要持續的精進力的。修行了一段很長的時間之後，你就會學會何時該逼自己，何時該放輕鬆；學習去分別身體的疲憊與懈怠的不同。

　　不要在意開悟。種樹的時侯，你種它，給它水，給它施肥、除害蟲，如果污這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。

　　剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，你就會看到修行的價值，而且會想繼續修行下去──你會想要遠離杜交活動，而獨處於避靜之處：你會為了修行而特別謄出時間來修行和探討自己。

　　從基本的步驟開始修行吧──誠實、清凈和覺醒你所做的一切，其他的自然會接踵而來。

　　七天開悟

　　阿姜 查在描述佛陀是如何藉由說，只要精進修行，就必能在七天內開悟，如果七天內沒開悟，亦將在七個月或七年內達到目的，來鼓勵比丘精進時，一位年輕的美國比丘聽了就問他，這是不是真的？阿姜 查保證：這位年輕的比丘只要不斷地維持正念，七天絲毫不中斷，他就必能開悟。

　　這個比丘興奮地開始了他的七天，但僅十分鐘就忘失了。恢復清醒後，他再開始他的七天，卻再次忘失於妄念中。他一次又一次地重新開始，也一次又一次地失去正念的相續。一個星期後，他並沒有開悟，但卻對習慣性的幻想和散亂的心更加警覺──開啟通向真正覺醒之道的最得益法門。

　　不應該太快預期結果，一個具備信心和自信的人，就會決定堅持下去；就像一個想要出售貨物的市場婦人一般，會不斷叫賣：「誰要買肥皂?誰要買籃子?我還有賣鉛筆喲!」

　　學習唱誦

　　阿姜 查的訓練中，有一主要的部份，是去幫助學生做任何適合的工作，同時又能保持心境平衡和遠離執著。有一位曾經是心理學家的西方僧侶在這方面受了教。他請求在巴蓬寺結夏安居三個月，以便有位師父能實際地教導他修禪。幾天後，就在阿姜 查向大眾宣布，從凌晨三點到清晨四點四十分和下午五點到六點的課誦，是夏安居必修的一部份時，這位新出家的西方比丘舉起手來，然後開始大聲地爭辯，他是來這兒禪坐，而不是來浪費時間做課誦的。這種在大眾面前與老師爭辯的西洋方式，對其他大多數的比丘而言，實在是個很大的震撼。阿姜 查很詳和地解釋，真正的禪坐跟態度及覺醒一切的活動有很大的關係，而不只於尋求在森林茅蓬里的寧靜。他堅持如果這位心理學家想留在巴蓬寺，就必須在整個夏安居中，準時參加每一堂課誦。後來，這位心理學家還是留下來了，而且學會了莊嚴的唱誦。

　　忘卻了時間

　　我們都喜歡把禪坐複雜化。例如：我們坐里時，曾下定決心：「好，這次我真的要做到。」不過，這並不是正確的態度──那是不會有任何結果的。這種執取起初是很自然的。有時，夜晚，我要開始坐禪時，我會想：「好，今夜，至少一定要坐到一點鐘，不然我絕不起坐。」但過了不久以後，我的心就已經開始踢我、反叛我，直到我覺得幾乎快死掉為止。那有什麼意思呢?

　　當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。禪坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。不論你坐到晚上七點、八點或九點，都不要緊，只要無　礙地坐就好。不要去強迫你自己，不要去強制，不要去命令你的心一定要去做某些事，因為這個命令反會造成事情更不一定。讓你的心放輕鬆，讓你的呼吸均勻、正常、不短也不長、也不特別；讓你的身體輕鬆自在。穩定而持續地修行。慾望會問你：「我們要坐多晚？我們要修行多久?」只要對它喊：「嘿，別千擾我!」不斷地對治它，因為來干擾你的只是煩惱罷了。只要說：「如果我早或晚停止修行，都沒有錯；如果我要坐整夜，我又傷害到誰？你們為何要來千擾我呢？」斬斷慾望吧!然後繼續保持你的方向，讓你的心處於安定中，那　，你就會平靜下來了──解脫了執取的力量。

　　有些人坐在一柱香前面，發誓要坐到香燒盡為止，於是他們便不斷地窺視香燒到哪裡，不斷地在注意時間。他們問：「結束了沒有?」或者他們發誓要突破或死，到頭來，反而為自己只坐了一個小時而感到非常罪惡。這些人都被慾望所控制。

　　不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，讓它逐漸地成長。不需要去發誓，只要不斷努力地去訓練你自己，修你的行，讓心自己平靜下來。最後，你會發現，你可以輕輕鬆鬆地坐上很長的一段時間，也可以正確地修行。

　　當腿疼痛時，你曾發現它會自己消失。只要安住在你的思惟(觀)當中。

　　如果你如此地修行，你就會有所改變。你去睡覺的時候，你會有能力將你的心放入平靜中而入睡。從前，你可能會打呼，說夢話、磨牙齒、翻來覆去。一旦你的心受過了訓練，這一切都會消失。雖然你會睡得很熟，但是，你不但不會昏沉，反而會非常清醒。身體會休息，可是心將晝夜都保持覺醒。這就是「逋哆」──覺知者、覺醒者、歡喜者、光明者。這位覺知者是不會睡覺、不會昏沉的。如果你使你的心在修行中如此的穩固，你大概可以兩三天不睡覺，而當你疲憊時，你可以進入三摩地五或十分鐘，然後就恢復體力了──就好像你已睡了整晚一樣。在這時候，你不需在意你的身體，因為有慈悲與領悟，所以你還是會照料身體的所需的。

　　思惟(觀)一切

　　在你持續修行之際，你必須願意去仔細地審視每一個經驗、每一個根門。例如：以一個外塵，如：聲音，來修行。聽，你的聽是一檔事，聲音是另一檔事－－你在覺醒，就是這樣而已，什麼也沒有。學習去投注注意力。這樣地來依靠自然，並思惟(觀)以尋求真理，你將會看到事物(如：聽與聲音)是如何自然地分開來的。當心不去執著或感興趣，也不受到束縛時，一切就會變得很明朗。

　　當耳朵聽到聲音時，審視心。它有沒有陷入其中，然後從中造作?它有沒有受到干擾?你覺知這點，就待在那兒，然後保持覺醒。有時候，你也許會想逃避聲音，但是，這並不是解決之道。你必須藉由覺醒來遠離。

　　有時候，我們喜愛「法」，有時卻不然，但問題從來就不在「法」。一旦我們開始修行，我們就可以開始期盼平靜，我們應該讓心去思惟，讓它做它要做的，然後在-旁觀看，千過卻不能對它有任何反應。如此一來，當事物接觸到根門時，我們應該修習對治。視所有的法塵都是一樣，看它們如何來、去。將心保持在當下，不要去回憶已過去的，不要想：「明天，我才要去做。」如果我們在當下、一切時中，都看見事物的真實性質，那　，一切事物本身都在顯示「法」。

　　將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要去強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開來，顯露出身與心的基本元素。

　　當你依著真理去學習色、聲、香、味、觸時，你會了解，它們都有其普遍的本質──無常、苦和無我。只要你一聽到聲音，它就會在你心中記下這個普遍的本質。聽到就好像沒聽到一樣。正念不時的與你同在，不時的守護著心。無論你走到哪裡，如果你的心能達到這點上，都會有一種成長的領悟在你內心裡，也就叫作「審視」──七個開悟因素中的其中之一。心運行、旋轉、與自己溝通，心自在、也解脫了受、想、行和識。沒有任何東西可以接近心；它有它自己的工作要做。這種覺醒是心原有的一面，你會在你初階修行的訓練中發現。

　　不論你看到什麼，或做什麼，覺察一切。千萬不要把禪坐放到一邊去休息。有些人認為一結束外相的修行之後，就可以馬上停止禪坐，他們停止了警覺、停止了思惟(觀)。干萬別這　做。不論你看到什麼，都應該思惟(觀)。如果你看到好人、壞人，富人或窮人，觀照就好；當你看到老人或小孩、青年或成年，去思惟(觀)這一切。這就是我們修行的核心。

　　在思惟(觀)之中去尋找佛陀，你應該去審視本質、因果、所有外塵的把戲、大小、黑白、善惡，如果有想，只要單純地視它為想。這一切都是無常、苦、無我的，因此，不要去執著它們。覺醒是它們的墳墓，把它們都丟到這兒來。接下來，徹見一切事物的無常與空性，你便可以結束痛苦了。繼續保持思惟(觀)和審視這生命。

　　去覺察當好東西來到你面前時的情形，你高興嗎？你應該去思惟(觀)那個高興。或許有件東西你用了一段時間之後，便會開始不喜歡它，而想要把它送掉或賣給別人。如果沒人來買，你可能會試圖把它丟掉。我們為什麼會這樣呢？我們的生命是無常的，不斷地傾向遷變。你必須去觀照其真實本質，一旦你全然地明了這些事件中的一件，你就會全盤地了解了：它們的本質都是一樣的。

　　也許你不喜歡某些特別的形色或聲音。覺察這點──未來，你可能會喜歡它，你或許自對你以前感到不悅的感到喜悅。這類的事確實會發生。當你清楚地覺悟這一切都是無常、苦和無我時，你會把它們都丟棄，而且執著也不會再生起。當你視一切來到你面前的事物都是一樣的時候，生起的就只會是「法」。

　　一旦進入了這道流和嘗到解脫味時，是不會退轉的，你已超越了惡行和妄見。心，會轉變，會進入這道流，而不會再掉回痛苦之中。它怎　可能會掉落呢，它已經捨棄了惡行，因為它徹見它們中的危害，而且不會瘋到去做惡事或說惡語，它已經全然地進入「道」，知道它自己的職責、知道它自己的工作、知道「道」、也知道其本然。心會放下需要放下的，而且毫無遲疑地不斷放下。

　　我所說的到現在為止，都只是文字而已。但當人們來找我時，我必須說些話，可是，這些不要談太多是最好不過的。最好開始修行，不要遲疑。我就好像一位邀請你到他方的朋友，不要遲疑，只要繼續前進，你不會後悔的。

　　樹葉將永遠在掉落

　　每一天，都必須清掃散落在寺里廣場和道路上的落葉。因為範圍的遼闊，所以僧侶們會並肩合作，各持一把長柄竹編加長的掃把，像風暴般地清掃道路上滿地的落葉。掃地是如此地使我們滿足。

　　在一切時中，森林亦不斷在給予其教導。樹葉在凋落，僧侶們清掃，然而，就在清掃繼續進行之際，道路尾端的落葉已被清除，但是，當僧侶們回顧他們已清掃過的遙遠的另一端時，會發現滿地的新落葉已經開始覆蓋在他們剛掃過的道路上了。

　　阿姜 查說：「我們的生命猶如落葉，猶如成長和凋落的葉子。當我們對成長和凋落的葉子有了真實的體認之後，便可以每天清掃道路，在這個恆常變遷的地球上，我們的生活中，擁有無比的喜悅。」

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