在當下一念上用功夫

從學習佛法的根本目的來說，禪修是學習佛法的第一要務；從寺院來說，提倡禪修，領導禪修，指導禪修，落實禪修，也是根本的任務。所以說，能夠每一個季度堅持一次禪修的強化訓練，這是作為寺院提倡禪修的一種應盡的職責。作為寺院來說，就只有兩件事：愛國愛教，修行辦道。除了這些事情以外，就沒有其它的事可做，其它的事也是不必要做的。因此，堅持禪修活動，堅持指導大眾的修行，一定要把它提到引導信眾，堅持信仰建設和道風建設的原則上來抓緊落實。 禪修的目的是什麼呢？我們每一位都積極踴躍地來報名參加禪修的目的又是什麼呢？我想，無非是我們每一個人感覺到自己的心靈，有很多的問題，有很多的煩惱，有很多的疑惑，使我們的心，安定不下來，安寧不下來，所以，修禪的目的就是要使此心能安頓下來。人生的問題一大堆，總地來講，無非是要解決一個安身立命和明心見性的問題，禪修的根本任務就是要解決人生的這兩大根本問題。人生在世，茫茫苦海，萬事紛紜。人生的這條路，溝溝坎坎，我們怎麼樣走下去？往往是過了今天不知道明天，過了今年不知道明年，心得不到穩定，得不到安寧，今天不知道明天的事，今生更不知道來生的事。學習佛法，參禪打坐，其目的就是要使我們在這些問題上有一個如實地了解和把握。 我在今天起香的四句話就說道：三界熊熊慾火燒，浮生幻夢戀塵勞。祖師留得安心法，當下忘緣火自消。《法華經》上講：三界無安，猶如火宅。三界包括欲界、色界、無色界。欲界就是我們居住的這個人間，以及欲界天。色界和無色界都是由於禪定的功夫、禪定的境界所感得的一種禪定狀態的生命狀態。在色界、無色界，僅管是禪定的生命，但天福享盡，還是要墮落沉淪。所以，整個的三界，不管是欲界的生活，還是色界、無色界的生活，這些都是有漏之法，都要沉淪。三界既是在有漏當中，就是在火宅當中。是什麼火呢？慾火焚燒。我們只要靜下來想一想：某一件事不能滿足自己內心的追求，某一件事使我們產生了重大的失望，重大的失落，內心的慾火熊熊燃燒，得不到安寧，坐卧不安。慾火焚燒的時候，慾望沸騰的時候，如果是涉及到其它的人和事，隨之就產生嗔恨的火焰，就一定想要把阻礙自己慾望得到落實的對手至於死地，嗔恨心，嗔恨的火燃燒起來。在嗔恨心的驅使下，愚痴的火又燒起來。愚痴的火燒起來了，如果得不到調控，就有可能採取不適當的手段，做出錯誤的選擇。所以三界不安，猶如火宅。這個火，就是三毒之火。三毒之火是由貪慾的火引起嗔恨的火，發展成為愚痴的火，最後做出錯誤的選擇，就造下不可挽回的錯誤的行為，就是所謂造業。人生在迷失的時候，天天都是在這種惡性循環當中生活，貪慾之火把我們的法身慧命毀滅了，把我們的前途毀滅了，把我們和諧的生活毀滅了。但是迷惑的人，並不理解，猶如在夢中一樣，還是在貪戀世間的塵勞慾望，所以說「浮生幻夢戀塵勞」。是塵勞，不以為是塵勞；是痛苦，不以為是痛苦，醒悟不過來。所謂浮生大夢誰先覺呢？只有佛陀告訴我們覺悟人生的方法。「祖師留得安心法」，整個的佛教，都是講的安心法門。達摩祖師來到中國傳播禪宗，更是直截了當地指示安心法門。所謂直指人心，見性成佛。心安了才能成佛，心不安，成不了佛。怎麼樣安心呢？「當下忘緣火自消」。在慾火焚燒的當下，能夠把貪慾的念頭，覺悟過來；嗔恚的念頭，覺悟過來；愚痴的念頭，覺悟過來。三毒之火，當下就熄滅了。三毒的火熄滅了，心就得到安頓，生命就得到安頓。所以說安心不可向外馳求，不可脫離當下。迷失也好，覺悟也好，煩惱也好，清涼也好，道不遠人，都在當下。成佛作祖，上天入地，都在當下一念。當下一念迷失了，就入地，當下一念覺悟了，就成佛。我們修行一定要緊緊地抓住我們當下這一念，從當下這一念作起，就有一個可操作的處所。安心從當下一念作起，讓當下這一念心清清楚楚，明明白白，所謂了了常知。了了常知者，就是隨時提起覺照，隨時看破妄想的起滅。 為了要使功夫穩定，就有種種的方法，種種的法門。如果從禪宗最直截了當的方法來講，只有用觀照的方法，觀察此心的起和滅，或者說生和滅。觀照的方法就是此心的起也好，此心的滅也好，不要有相續的心，要讓每一念像一盞明燈一樣，孤明歷歷地，不追逐，不相續，不間斷。所謂不續前，不引後，歷歷孤明，每一念都如此，就能作到凈念相續，就能作到正念分明，就能作到妄念不起，就能作到心安理得。希望每一位坐在這裡不要讓每一分鐘空過了，不要讓每一秒鐘空過了。要使每一分鐘的當下一念心，清清楚楚；要讓每一秒鐘知道此心，清清楚楚。開始在觀照的時候，要起心動念，要有覺照的力量；覺照的功夫純熟了，自自然然就可以照而不照，不照而照，隨其自然，毫不費力氣地就能夠正念分明。 為了達到這個目的，適當地用一些方法，以正念來代替妄念。或者默念一句佛號，使這一句佛號在自己心念的每一個當下清清楚楚，明明白白。僅管是默念，耳朵還可以聽，心還可以觀想。耳聽心想就能夠把其它的諸根都收攝在這一念佛號上來。念的時候慢慢的，使佛號與呼吸配合起來，念快了會傷氣。和呼吸配合起來，既省力氣，又容易安定下來。這個方法最適合我們初修行的人來使用。 其次是用數呼吸的方法也能使我們這一念心安定下來，安頓下來。數呼吸有兩點要非常注意：念頭，每一個當下的念頭要和呼吸息息相依，所謂念依於息，不要讓呼吸成了一個沒有主人翁的散息，要讓我們心念的主人翁知道我們的息在出，息在入，息在住。只有使每一個念頭和呼吸都密切地相依相存，心念才能得到凈化，覺照才能生起，呼吸對於修禪定才會有作用。呼吸不要太快，也不要太慢，隨著年齡的不同，身體健康狀況的不同，呼吸有長有短，有快有慢，每個人要根據自己的身體實際情況來掌握。既然說念依於吸，那就不一定要數一、二、三，就是要修隨息，就比較省力氣，就是念頭隨著呼吸，入、住、出，息息相關，念念相依，這樣能夠使心安定下來。 這是用數息的方法，念佛的方法來安頓此心，求個修行的入門。禪宗的方法就不是如此，禪宗的方法就是要在念頭起處來找到一個答案。找到什麼答案呢？這一念妄想從何而起，從何而滅，或者這一念妄想，起自何處，又是誰人知道這一念妄想在起滅，心念在起滅？禪宗是用的一種提示話頭的方法，用覺照的力量，用智慧的力量來反問，用話頭來制止妄念的連續，用疑情來制止妄念的連續。要想心不起念，不可能，所謂不怕念起，只怕覺遲。既然要起念，就在念頭起處，深深地來反問，是誰知道念頭的生滅，念頭生滅的主人翁在什麼地方？在這裡生起疑情，自己懷疑自己，所謂大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟。有疑情，心能夠穩定下來，覺照的力量能夠現前，一旦覺照的力量沒有了，微弱了，疑情又淡化了，又再繼續提起話頭，看誰知道話頭微弱了，誰又在提起話頭？一聯串的疑情，一聯串的問題。疑來疑去，連續不斷，就有明心見性的時刻，就有知道念頭的起滅主人翁在哪個地方的時刻。也就是說，通過參話頭起疑情的功夫，悟到自己父母未生以前的本來面目。說實在的，在禪堂打禪七，就是要用參話頭的功夫。禪宗有五家宗派，從要求明心見性的方法上來講，有兩種方法，一種就是剛才所說的話頭禪，還有一種就是所謂默照禪。默而照之，默就是止，照就是觀，所謂「默照忘緣」。用默照的功夫使此心停止攀緣。只要此心不攀緣了，慢慢的就能夠迴光返照，就有打破漆桶的時刻。打破了漆桶，此心得安。所有這些功夫，都不離當下的一念，不要在心外去求法，不要離開當下一念去找話頭，去找疑情，去找默照，都在當下一念。所以修行人，修禪、修凈、修密，都要在當下一念上用功夫，這是個根本。
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