福音的藍圖（創12：1-3） | 權璽

創世記系列查經

經文：耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。（創12：1-3）」

作者：權璽

引言

我們把這三節聖經總節一個主題叫做「福音的藍圖」，因為我們在這裡看到了神救恩的計劃，這三節聖經雖然是神對亞伯拉罕說的，也是神對亞伯拉罕的差遣，也是要藉著亞伯拉罕要成就的計劃，但是我們卻看到了神對他的愛子耶穌基督的差遣，並且藉著對基督的差遣看到了神要藉著耶穌基督成就的救恩計劃，關於這一部分，我們可以從七個方面來進行思考：

1、離開本地，去神所指示的地方

2、到了地方，必要成就一個大國

3、成了大國，必有極尊榮的大名

4、擁有大名，是為了讓多人得福

5、以信為本，必要領受這份祝福

6、不相信的，必要與這祝福無份

7、蒙福原則，必是適用於萬族的

1、離開本地，去神所指示的地方

神對亞伯拉罕說，「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」我們從這一節聖經裡面看到了神隊亞伯拉罕的差遣，打發亞伯拉罕離開本地，去另外一個陌生的地方，至於這個地方是哪裡，對於亞伯拉罕來說一無所知，但這一地方是神所驗中的地方，這也就是神所指示的地方，因著這一句話，我們要問三個問題：1、為什麼要離開本地？2、去指示的地方做什麼？3、這和基督有什麼關係？如果我們能從這句話中找到這三個問題的答案，那麼我們將會對這節聖經有深入的了解。首先我們來想，為什麼要離開本地呢？我們必須要了解的就是，亞伯拉罕所住的地方是位於迦勒底的吾珥，這個地方由於受到巴別塔運動的影響成為了一個製造偶像崇拜偶像的中心，亞伯拉罕的父親就是供奉偶像的（書24：2），可以說亞伯拉罕從小生活在一個偶像化的家庭里，上帝要使亞伯拉罕進入到一個榮耀的境況，就必須要離開這偶像化世俗化的環境，這意味著「分別為聖」的重要性，這是上帝整個救恩計劃的最終目的，就是使他所揀選的百姓能與罪分別為聖（弗1：4）；接下來我們思想第二個問題，就是神讓亞伯拉罕去他所指使的地方去做什麼呢？這是關乎目標關乎計劃的一個重要性問題，事實上聖經交待的非常清楚，就是去了要藉著亞伯拉罕成就一個大國，也就是說，要成就這個計劃，有一個前提，就是必須要離開本地，換句話說，亞伯拉罕若不離開本地，就無法成就這個計劃，因此，「成為大國」與「離開本地」這二者之間就有了非常密切的關係。那麼我們再想第三個問題，這和耶穌基督有什麼關係呢，或者說，這已經聖經至少能讓我們想到，耶穌基督也同樣是如此，父神藉著他的愛子耶穌基督要成就一個不可震動的國，那麼他的愛子就必須要離開本地，去神所指使的地方去，這個「神所指使的地方」對於亞伯拉罕來說，就是迦南地，而對於耶穌基督來說就是「十字架」，對於亞伯拉罕來說，要成就的國是一個暫時的會衰亡的國就是以色列國，對於耶穌基督而言，這個國就是那能震動的「神的國」，對於亞伯拉罕來說，離開的是一個偶像化的罪惡之地，進入的是一個榮耀的地方，對於基督而言，離開的是一個極其榮耀的地方，進入的是一個充滿罪惡的地方，因為只有耶穌基督從榮耀的地方降卑來到充滿罪惡的地方來勝過罪惡的權勢，以亞伯拉罕為首的這些選民才能真正的離開迦勒底的吾珥進入榮耀的流奶與蜜之地。

神對亞伯拉罕說，我必要叫你成為大國，通過這句話，我們仍然可以思考三個方面，第一個方面就是我們看到這是神的計劃，也就是說神在創立世界以前所立的救贖之約的核心其實就是要成就一個大國，我們從創世記的第三章十五節開始一直到啟示錄，都能看到神對這個國的整個計劃，在齊宏偉牧師所講述的《聖道在我心》中就是以「展開神的國」這一主題為核心向我們講解整本聖經的內容，因此我們看到在第七位天使吹號之後，天上有大聲音說：「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠（啟11：15）」我們再思想第二個方面，就是我們知道要想成就一個國，必須要包含四個基本要素：國民、國土、國王、國法，這個四個基本要素，少了任何一個都不行，但是對於現在的亞伯拉罕而言，連一個兒子都沒有，也就是說，目前的亞伯拉罕可以說出了有妻子之外他一無所有，並且這個妻子還是一個不會生育的妻子，透過著一些蛛絲馬跡使得我們看到能成就這一個國的那一位是上帝，並不是亞伯拉罕，因此在成就大國這一件事情上我們不能高舉亞伯拉罕過於高舉上帝，因為成就大事的是耶和華。正如我們所看到的，在接下來的經文中，上帝一直都在為「成為大國」這一件事情引導這整個歷史的發展，我們從創世記第12-14章中看到神對「國土（迦南地）」的應許，從15-16章中看到神對「國民（以色列民）」的應許，從17章中看到神對「國王」的應許，不但如此，我們從18章一直到出埃及記看到神對「國民」這一應許的成就，從民數記到士師記看到神對「國土」這應許的成就，從撒母耳記上到以斯拉記看到神對「國王」這一應許的成就，並且從整個先知書和詩歌智慧書看到神對「國法」這一應許的應用。從某個角度而言，我們可以說整箇舊約聖經都是圍繞著「國民、國土、國王、國法」這偉大的應許所展開的，當這應許都成就了之後，時隔四百年，耶穌基督為女子所生，耶穌基督的降生，將要成就的就是這偉大的應許，舊約中有很多的國民，但這些國民所指向的是那些以信為本的人，舊約聖經中的國土，所指向的是在基督里，舊約裡面的國王所指向的是那真正的大君王耶穌基督，在舊約中那些君王都有犯法的時候，但我們藉著「國法」看到那位大君王耶穌基督並沒有犯一點法，而是完全公義聖潔良善。因此我們可以說，神對亞伯拉罕的應許「要成為大國」實際上是指向神要藉著耶穌基督成就的國，因為只有耶穌基督成就的國才能稱之為「大」國，以色列國是一個小小的國，並不是一個「大」國，所以這裡面的「大」不是指經濟軍事政治上的強大，而是指他的尊榮、能力、榮耀的強大，而真正有尊榮、能力和榮耀的國是基督的國。

接下來，神對亞伯拉罕拉罕說：我必賜福給你，叫你的名為大；由於國是「大」國，那麼亞伯拉罕的名也必為「大」，就是指亞伯拉罕的名字有極大的尊榮，極大的榮耀，事實上亞伯拉罕這名字在歷史上也是大名鼎鼎，新約聖經中也多次提到亞伯拉罕，我們發現每次提到關於「因信稱義」這真理的時候就一定會提到亞伯拉罕，並且亞伯拉罕也被稱為為是「信心之父」，也就是說，亞伯拉罕這個名字和我們的信仰僅僅綁在一起，只要提到我們的信仰就不得不提亞伯拉罕，但是我們必須要知道，「亞伯拉罕必有尊榮的大名」這句話更多的是指向「耶穌基督必有尊榮的大名」這件事，「亞伯拉罕有尊榮的大名」這是影兒，這是模型，這是預象，真正的實體，乃是基督必有尊榮的大名，當耶穌基督從死里復活升高之後，他的名字是尊榮的，是榮耀的，他的名字是拯救、是奇妙、是策士。

我們看到第十一章的巴別塔運動的主要目的就是為了宣揚自己的名，宣揚自己的名的目的是為了滿足自己的私慾與虛榮，而上帝對亞伯拉罕說，我要使你擁有大名，是為了讓多人得福的，上帝說：我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。也就是說，「叫別人得福」這一件事情和「叫你的名為大」僅僅的聯在一起，這就意味著，這名字越被廣傳，就會越有更多的人因此而得福，事實上我們知道這「福」和創世記三章十五節裡面的「應許」息息相關，也就是說，這「福」不是一般的福，不是我們所謂的五子登科，也不是我們所謂的五福臨門，這福是指「你要和魔鬼為仇」的福氣，在創世記三章十五節里我們看到福音的核心內容，就是有一些人要因著「女人的後裔（耶穌）要傷魔鬼的頭（罪的權勢）」而「與魔鬼為仇（與神和好）」而這福氣要如何才能臨到多人呢，就是必要傳揚他的名，這名字不是亞伯拉罕的名字，而是亞伯拉罕所指向的耶穌基督的名字，因此我們要舉起救恩的杯傳揚基督的名（詩116：13），也正如彼得所言，我們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德（彼前2：9-10）。就是使得我們看到傳揚基督之名的重要性，因為「基督之名」和「救恩之福」是密不可分的整體。

在這三節聖經中，不但交待了這救恩之福和基督之名的關係，還交待了誰才能得到這福氣，是不是所有人都能得到呢？斷乎不是，神對亞伯拉罕說：為你祝福的，我必賜福與他。這就意味著，能得到這福氣的，一定是為亞伯拉罕所祝福的，那麼這句話到底是什麼意思呢，「為你祝福的」這句話的意思就是說承認亞伯拉罕和他的後裔是神賜福的管道，也就是說，凡事承認亞伯拉罕和他的後裔是上帝賜福的管道的人，他們必要得著神對亞伯拉罕所應許的福，就是要悅納他們為亞伯拉罕的子孫，「承認」意味著「相信」，也就是說，「承認亞伯拉罕和他的後裔是上帝賜福的管道」是「信心」的一種體現，在舊約中，凡事相信這一件事情的都可以成為神的約民。這就是說，得到耶穌基督從十字架上所贏得的救恩之福的人，都一定是以信為本的人，必須是承認耶穌基督是得救的唯一管道，正如耶穌基督對腓力利所說的「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去（約14：6）。這句話成為了使徒的信仰告白：除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（徒4：12）」同樣這樣是我們今天新約教會的信仰告白，因此我們說，在舊約中，只有那些承認亞伯拉罕和他的後裔是上帝賜福的管道的人是蒙福的，這件事情所指向的就是，只有相信耶穌基督是選民唯一的救贖主的人，才能得到那「救恩之福」。

6、不相信的，必要與這祝福無份

那麼對於那些不信的人結果又是如何呢？緊接著，神對亞伯拉罕說「那咒詛你的，我必咒詛他」這句話中出現了兩個咒詛，第一個咒詛的意思就是鄙視的意思，第二個咒詛的意思就是消弱的意思，這就是說，凡事那些鄙視亞伯拉罕以及亞伯拉罕的後裔是上帝賜福的通道的人，上帝必會消弱他們的力量，這就意味著他們在「得福」這一件事情上是無能為力的，其實這句話的意思就是所，那些不相信耶穌基督是唯一救贖主的人，他們必要與這祝福無份，他們再也找不到任何可以使他們得救的方法，正如希伯來書的作者告訴我們的「 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了（來10：26）」這就意味著，若要在耶穌基督之外再找到一個可以得救的方法是完全不可能的，因此「瑪利亞聖母救贖論、贖罪券、立功之法、行善得永生」等理論都是極其狂妄的想法，因為罪人在得永生這件事情上是完全無助的，完全沒有能力的，這也就是本節聖經中第二個咒詛的意義所在，因此這句話用新約的聖經來說，就是「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。（約3：36）」

這段經文最後說「地上的萬族都要因你得福。」這就是告訴我們這蒙福與得咒詛的原則，不是單單適用於一個民族身上，而是適用於萬民萬族的，這和猶太教的觀點完全對立，因為猶太教他們宣稱，上帝的救恩之福是單單給他們猶太人，不是針對萬民萬族的，這顯然是一個極大的錯誤，從上帝對亞伯拉罕所說的這句話中，我們就可以看到，救恩的對象，是散居在各民各族的，不是集中在一個民族身上，正如約翰所言：他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪（約一2：2）。救恩不單是為猶太人的，也是為那些散居在普天下的蒙揀選之人的。

我們把這七個方面連在就會看到一幅圖畫，這幅圖畫是救恩的藍圖：「離開本地」「成就大國」「成為大名」「多人得福」「信則蒙福」「拒則咒詛」「針對萬民」，這七個關鍵詞，難道不是指向耶穌基督的嗎？誠然是的。