禪宗思想里的平常心

2014年3月25日 佛學研究網

平常心就是天真的、淳樸的自然之心，就是返歸原始的赤子之心，就是無造作、無分別、破除執著之心。

　　世界上的事情常常是這樣。所以說，以平常之心對待社會，對待人際交往，這樣社會才會和諧。

　　禪宗哲學的智慧，在於生活中每時每刻的感悟。無論它的理論多麼深奧，思維方式多麼玄冥難解，但它都是貼近我們日常生活的。

　　什麼是平常心

　　「平常心」是一個極其普通的辭彙，聽起來很簡單，但卻又是一個禪意盎然的辭彙，是實現人生價值的意境和大智慧。什麼是平常心呢？

　　讓我們先從於右任的鬍子說起。

　　于右任是中國近代的革命家，也是著名的書法家，我去台灣的時候，還專門登陽明山，到于右任的墓上憑弔。於老的墓上長滿了荒草，面向大海，遙望大陸。當時陪我參觀的朋友說：「唉呀，於老的墓也沒人管理，將來我退休，一定要來這裡給於老守墓。」如此看來，雖然也是荒冢一丘，但于右任的影響還是不減當年。不過這裡我要說的卻是於老的鬍子。大家都知道于右任的鬍子真的很長，平時，他自己並不覺得有什麼特別，長髯飄飄，尤其顯得儒雅飄逸。有一天，一個小孩子爬到他身上坐著，摸著他的鬍子，好奇地問：「老爺爺，你這鬍子長得這麼長，晚上睡覺的時候，這鬍子是放到被子裡面呢，還是放到被子外面呢？」童言無忌啊，這種大人們想不到也問不出的問題，對於右任來說自然也就只能置之一笑了。可是，到了晚上，卻有了麻煩。剛躺在床上，把被子覆蓋在身上，便自覺不自覺地注意到了鬍子。究竟是放到外面好呢，還是放到裡面好？放外面，不對頭，放裡面，也不對頭。他情不自禁地反覆琢磨，就這樣折騰了整整一夜都沒睡著。雖然是童心無暇、童言無忌，卻讓這位大人物寢不安席。這裡反映了一個普遍性的問題：當人心存在執著的時候，就會生出莫名的煩惱。

　　這裡還有一個故事，講的是明代禪僧的紫柏真可，他是明末四大高僧之一。有一天，紫柏真可正在聚精會神地讀書，以致入迷，而不覺太陽下山。到了掌燈時分，依然手不釋卷，書上的字仍然非常清楚，讀起來一點都不費力。可就在這時，另一名高僧憨山德清秉燭夜行，來到真可的房間，看到真可在昏暗中讀書，便驚訝地問：「天色已晚，你怎麼還在看書啊？看得見嗎？」真可經他提醒，才覺察到夜色降臨，心想：天色已經晚了，我怎麼還能看得清楚呢？於是，當他再低頭去看書的時候，只感到眼前一片昏暗，再也看不清書本上面的字了。事實上，我們很多人都有過這樣的經驗，原本做得到的事情，一旦受外界事物的影響，就什麼也做不到了。這個簡單的事實告訴我們：做事應當隨順本心，不要受制於外物，更不能有分別想，分別什麼是明，什麼是暗，什麼是可能，什麼是不可能。否則，就破壞了原本自然專註和輕鬆隨緣的心態，以致增添許多莫名的迷惑與煩惱。

　　人只要存有執著，有分別，就會生出許多的障礙和衝突，就不自在。因此只有破除執著，消泯分別，返歸本心，順遂自然，才能從煩惱中解脫出來。

　　梁漱溟是大家所熟識的，被譽為中國「最後一個儒家」，他剛直不阿，仗義執言，也許正因為此，他在政治上的作為可能在社會上更加傳之久遠。不過，鮮為人知的是梁漱溟的生活經驗也很有些與眾不同。對於吃喝，梁先生有一句名言，他說：「吃飯是應酬自己，飲酒是應酬人家。」這句話乍看起來很平常，但卻是禪宗哲學潛移默化的結果，是他在人生長期的磨鍊中，對人的行為的深刻總結，也是他的「慾念」文化觀在現實生活中的生動體現。（他把世界文化分三種，慾念向前的西方文化、向後的印度文化和持中的中國文化。現在應當是中國文化的發展時期。）

　　吃飯、喝酒到底是為什麼？這在很多人看來就是生活的本身，就是生命的價值的體現。然而，梁漱溟卻認為，吃飯就是一種手段，而不是目的。為了實現目的，首先要生存，所以飯不能不吃，不吃就無法生存。可見，吃只是為了應酬自己的生理需要，把自己的身體應酬下去。唯有如此，才能在生命的活動中實現人生的價值和意義。這是一種很有高度，極富哲理的生活觀。然而可惜的是，有很多人把吃喝視作生命的本身，或衡量人生價值的標準。

　　俗話說，「民以食為天」，指的是對於生存而言「吃」的重要性，孔子早就指出，「食色性也」，因為不吃就不能生存，作為人的一切也就統統不存在了。所以，在很多人看來，吃就變成了人生的目的。「千里來做官，為的是吃穿」，為「吃」的人生觀古已有之。食不果腹，終日飢腸轆轆，顧影自憐的小民如此；那些錦衣玉食，飫甘饜肥的達官顯貴，紈絝弟子又何嘗能夠例外。但是，人若如此，與其他動物何異？可見吃只是人生存的最低層的需要，而不是最終的目的。正因為如此，古聖先賢，仁人志士，都只是把「吃」看成是維持生命的手段，所謂「吃飯是為了活著，活著不是為了吃飯」，說的正是吃和活的辯證關係，也直接關係到人的品性。他們都認為，吃只是人的生理需要，人應當還有遠比吃高得多的目標。但是，古往今來，君不見，多少人以吃為樂，以能吃、會吃、花天酒地，海闊天空，巧取豪奪地吃為榮，其結果，難免還是吃人家的嘴短，逃不掉「鳥為食而亡」的古訓。

　　1947年重九，梁漱溟先生55歲誕辰，學生聚會為之慶賀。席間，出於尊敬，多次為梁老敬酒，梁先生皆欣然應答。於是，有人問：「先生能飲？」梁老回答說：「平日絕不飲，但亦可應酬，多飲似不醉。吾嘗謂：吃飯是應酬自己，飲酒是應酬人家。」「應酬」二字，集中表述了梁漱溟先生對飲食的獨特見地。

　　吃飯本來不是目的，可是，現如今，許多人都把吃得好當成了生活的目的，而以會吃作為享受，作為生存的最高願望。這就是「目標置換」。正因為如此，有太多的人總是執著於吃，以吃為樂，以吃為榮。飲酒也同樣如此，酒桌上茅台、五糧液、XO，動輒千金，花天酒地，紙醉金迷，喝得是一塌糊塗。然而飲酒是為了什麼呢？在梁漱溟看來，喝酒也只是一種應酬，是在社會交往中對別人的應酬。梁漱溟自言不知道能喝多少酒，反正沒喝醉過。當然，喝不醉才能應酬，事實上，他把飲酒同樣看成一種應酬的方法。而當人們對這個問題不明了而執著於吃喝的時候，實在應當思考這樣的問題，「什麼才是好的？」當然，把它看做目的，看做榮耀的自然是越高檔越好了。其實，過去人們吃不上窩窩頭，現在窩窩頭又變成綠色食品；過去如果隔一段時間能吃一頓豬頭肉，那是享口福，豬頭肉很便宜，而現在的豬頭肉因為脂肪含量低也變得昂貴了。如此說來，吃得好壞的界限何在？標準又是什麼呢？另外，酒肉穿腸過，無論是佳肴美味，還是粗茶淡飯，最終都是要變成能量和廢品，而無好壞之分。熱衷於吃喝，實在也是一種愚昧。只有看破這一切，超越這一切，用這種生活態度、生活情趣作為自己的價值取向。並指引自己待人接物，這才是平常心。現實社會中，有多少原本清正廉明的人民公僕，並非不懂得「鳥為食亡」的道理，實在是經不起飯桌、酒場中的誘惑，把個人的食、色、財要看得太重，也就摔得不輕。懂得這一點，才能真正理解看似平常的「應酬」二字，卻是梁漱溟先生的大徹大悟之說！

　　那麼，什麼是平常心呢？照字面意思來看，平常心就是平常之心，但這並不是它的文本意思。禪宗哲學強調的平常心，並不是有人說的那種「想幹什麼就幹什麼，想怎麼樣就怎麼樣」的心。在禪宗看來，平常心就是天真的、淳樸的自然之心，就是返歸原始的赤子之心，就是無造作、無分別、破除執著之心。

　　人生價值的大智慧

　　要有一顆平常心，就不需要刻意造作，所謂「強扭的瓜不甜」,人心也是這樣，是什麼就是什麼，是原本的自然狀態。不要執著，不要有分別心，不要執著你我的分別。更不能總以為自己是對的，別人都是錯的；如此自以為是的分別心，常常是導致矛盾和衝突的淵藪。一家電視台曾經追蹤報道了一位75歲的老太太，以收廢品為生，每天拉著500斤重的三輪車，無論風雨陰晴，酷暑嚴寒，每天都在生命的旅途上踽踽而行。雖然年過古稀，但並不覺得衰邁，內心充滿了感激，充滿了敬畏，也洋溢著歡樂和生命的陽光。她認為不需要，也拒絕了包括記者在內的很多好心人的幫助，卻把自己的收入捐給了社會上更需要幫助的人。這個老太太並不富有，更沒有權勢，也不年輕，可是她有這樣一個超越貧富、貴賤、得失，也超越了年齡的博大胸懷，而忘我的工作、生活，或者說活著。

　　《紅樓夢》開篇有一首《好了歌》唱道：「世人都曉神仙好，唯有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了！世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了！君生日日說恩情，君死又隨人去了。」這些話恰恰道出了人性中的弱點，人性是多元的，是變異的，因此，從根本上講凡和聖是沒有根本分別的。中國文化強調，「看到滿街都是聖人，滿街人看你都是聖人」就是這個意思。甚至對善惡也不要有分別心。這並非是讓人不講善惡是非，而是讓人消除分別。正是因為有了是非觀，才出現了各式各樣的派別，才有了黨同伐異。因為衡量事物總是有個標準，而這個標準其實只是你自己認為正確的那個標準，卻並非一定是一個普遍的真理。莊子在《天下篇》中早就說過，儒家認為只有自己的觀點是正確的，道家則認為自己的觀點才是正確的，如此，以一家之是來否定另一家之是，這就是莊子說的「以不平平，其平也不平」，用一個自以為是、無所謂標準的東西作為標準，也就是一個不公平的標準作為標準，去衡量事物，得出來的結果和結論一定是不公平的。正是因為每個人有每個人的標準才會引起衝突，正是因為有了我，才有了你，因為有了你和我才有了分別，有了分別才有了衝突，有了衝突才有了煩惱。世界上的事情常常是這樣。所以說，以平常之心對待社會，對待人際交往，這樣社會才會和諧。

　　要有一顆平常心就應該隨順自然。禪門常說：「飢來吃飯困則眠」，就是說隨順自然才是最佳的心態，也是最佳的生存方式。儒家也說：「率性之謂道」也是這個意思。當然這並不是教你想幹什麼就幹什麼，而是說，每個人都應該憑著個人的本然自性，通俗地說是純潔無瑕的赤子之心，而有所作為。

　　唐代長沙有一位景芩禪師，有人向他求教「如何是平常心？」景芩禪師回答說：「平常心就是要眠即眠，要坐即坐。」這人又問：「教人怎麼理解呢？」禪師說：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」夏天熱了就得打赤膊，冬天冷了就得蓋棉被，這就是隨順自然。那人又追問：「那不平常心又作何解釋呢？」禪師道：「該吃飯時不肯吃飯，百般折騰；該睡覺時不肯睡覺，千般計較。」就好比你有一件貂皮大衣，總是無冬無夏整天穿在身上。該怎麼辦時就怎麼辦，隨順自然，無執著、無窘迫，這才是道，這才是平常心，否則只能自取煩惱。季羨林先生講，他從來不說假話，這話聽起來似乎很簡單，但顯然是凝聚了生命歷練的哲理，是率性的平常心。哲學家羅素活了98歲，一生幾乎沒有生過什麼大病。有人問他的長壽秘方是什麼，他只說了一句話：我吃喝隨心所欲，醒不了時就睡覺。這種豁達、平和的心態與禪的平常心異曲同工，也可說殊途同歸。

　　超越自我的平常心

　　平常心還是一種超越「我」與「無我」，「知」與「不知」的超越之心。

　　佛說「無我」，慧能也說「本來無一物」，但更強調「本心」、「自心」，這就變成了有「我」。這樣看起來似乎有些矛盾，但實際上恰恰是高度理性的辯證思維，是大智慧，是超越「我」與「無我」的平常心。通俗地說就是破斥假我，實現真我；不要執著個人這個「小我」，而要把自己融入整個社會，整個自然，整個人類存在的這個「大我」。胡適也說過：我的宗教是社會的不朽，即大我的不朽。下面的故事可以幫助我們更加形象的理解平常心的超越精神。

　　過去我們用自行車代步，現在生活水平提高了，鳥槍換炮了，汽車成了代步的工具。方便是方便了，但是車禍也多了起來。台灣有一位禪師曾說過這樣一件事，一個老太太的兒子出了車禍，曾經向他抱怨說：「我經常燒香拜佛，拜觀音菩薩，祈求他們保佑我的家庭和我的兒子，可是我兒子前幾天反而出了車禍，我求佛拜菩薩如此虔誠，為什麼卻沒有得到好報呢？」禪師聽了後非常幽默地回答：「你兒子跑得太快了，菩薩都攆不上。」這不只是一個幽默，而是傳播智慧的禪法。他告訴人們一個極為簡單的道理——求人不如求己。然而，確實有太多的人像那個愛子心切的母親一樣，總把自己的命運、自家的興衰榮辱寄托在他人的手裡，或者寄托在超現實的神的手裡。事實上，從來就沒有救世主，只有自己救自己。百丈懷海，童年時曾隨母親到寺院觀瞻，當他看見佛像時，便問母親是何物，他母親說：「這是佛。」懷海說：「長的樣子像人，和我沒什麼兩樣，以後我也可以作佛。」正因為每個人心中都具有佛性，人人都能成佛，所以要返歸自性，向內用功。但可惜更多的人卻是「貪看天上月，反失掌上珠」，看不見自己其實就是一個寶藏，一切具足，而盲目的向外用功，因此失去了自我。這說明只要超越小我，破除假我，以博大的胸懷兼包並容、自強不息、勇猛精進，以「天上地下，唯我獨尊」的精神，求人不如求己的處世原則，就能夠實現自我，能夠所向披靡。

　　平常心也是超越「知」與「不知」的。這是大家很感興趣的一個問題。禪宗哲學認為，「知是妄覺，不知是麻木」。一旦有追求，就和平常心相違背，即使自認為得道了，也只能是妄覺；而平常心本來就是你自性具有的自然之心，倘若不知，那更是麻木。道就是一種平常心，一種本來的自然之心，是超越知與不知的大智慧。所謂「道可道，非常道」就是這個意思。所以，禪宗哲學又強調：「道斷語言」、「說似一物即不中」。

　　禪宗哲學的智慧，在於生活中每時每刻的感悟。無論它的理論多麼深奧，思維方式多麼玄冥難解，但它都是貼近我們日常生活的。它不是戰場上的金戈鐵馬、硝煙瀰漫；也不是情場上的愛恨情仇、悲歡離合；更不是利祿場上機關算盡、縱橫捭闔、生死予奪，而是同我們日常生活中的柴米油鹽、言談舉止、行住坐卧休戚相關的人生智慧。禪宗哲學是對我們人生的一種指導———引導我們要有一顆超越自我的平常心，這樣的人生才會純真與歡樂。（信息來源：中國民族宗教網）