無善無噁心之體

發布時間：2010年04月24日來源：龍泉之聲 作者：孫立建/投稿　　《壇經》上講：六祖惠能大師得法後南行，至大庾嶺，後有數百人逐來，欲奪衣缽。一僧名惠明，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽，隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。吾每讀經至此，即心神具動，若明若晦，似有所悟，然又不知所悟，能大師所謂「那個是明上座本來面目」者，不知何意？後讀王守仁《傳習錄》，載有王門四句教，即「無善無惡是心之體, 有善有惡是意之動, 知善知惡是良知, 為善去惡是格物」。讀至「無善無噁心之體」時，心有神會。陽明所謂「無善無噁心之體」者，即能大師所謂「那個是明上座本來面目」之最好註腳也。

　　《華嚴經》所謂「萬法唯心造」。心為法之體，法為心之用。佛者，何也？佛即覺也。何謂覺？即禪宗所謂「直指人心」、「即心即佛」，去掉外物之所染，使心復歸於本，即謂覺。何謂外物之所染？《心經》所謂「色聲香味觸法」及「眼耳鼻舌身意」者也。前者皆外於我而言，後者皆謂我而言。眼與色接、耳與聲接、鼻與香接、舌與味接、身與觸接，然後經由「意」而產生法，法與意相應。意者，心之動也。故曰色聲香味觸，法為之總；眼耳鼻舌身，意為之總。《荀子·天論》所謂「耳目鼻口形,能各有接而不相能也,夫是之謂天官；心居中虛以治五官,夫是之謂天君。」此之謂也。所謂善惡之分，亦起於外物所染。

　　喜怒哀樂及諸煩惱皆緣於此六根也。然若世間若無色聲香味觸法、人若無眼耳鼻舌身意，則煩惱何從而生？煩惱不生，則有何苦海之可脫離？然色聲香味觸法及眼耳鼻舌身意皆由因緣際會而生，非吾人之力所能及，此又不可否認之事實。故欲除卻煩惱、脫離苦海者，須識此產生煩惱之根源。此識之過程即覺之過程。然而眾生愚昧，不識此意。佛所說一切法，皆緣於此而生。佛所說法無非助眾人識此而已，亦可謂渡人之工具。吾人一旦暢通，豁然開朗。無論大千世界如何誘人，我心自巋然不動。好壞如之、美醜如之、生死亦如之，此即謂「泰山崩於前，而面不改色心不動」也。故「那個是明上座本來面目」、「無善無噁心之體」者，語雖簡而實可玩味也。