夢參法師《大乘起信論》26

大乘起信論　26

夢參老法師普壽寺

【修行有五門，能成此信。】

　　這個信根本、信三寶，怎麼樣成就呢？怎麼樣能把這個信心修成就呢？有五門能入，能成就你這個信心。

【云何為五？一者施門，二者戒門，三者忍門，四者進門，五者止觀門。】

　　哪五門呢？就是六度。把禪定跟般若的智慧合為一，叫止觀。從這個門就能入，一者施門，二者戒門，三者忍門，四者進門，五者止觀門。這不是按頓教說的，按漸教的次第。漸教的次第是這樣子，依著這個次第。

【云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物，隨力施與，以自舍慳貪，令彼歡喜。】

　　先解釋施門。若見一切眾生來求索者，所有財物，隨力施與，以自舍慳貪，令彼歡喜。這叫財施。碰見來化緣的，或是求幫的，你不分善惡冤親，平等。在地藏經上，地藏菩薩請示釋迦牟尼佛說：怎麼樣來布施？為什麼有的人布施了，他享受一生就完了，布施功德就沒有了。有的布施的物質並不多，他享千生萬生，長時享。什麼道理？在心地上分別。佛跟地藏王菩薩說，如果以大悲心、平等心、恭敬心，若是自己的地位很高，是國王，布施一個很窮叫花子，他能親手施與，而且跟他柔聲的。柔聲就是聲音很柔和，不是輕心、慢心，是用恭敬心。完了供養他錢，修供養，這個功德非常大，一千生，一萬生，一生一生的享受不盡。如果以輕心、慢心這樣供養，只受一生。所以當我們想要供養別人，先要有個恭敬心，把一切眾生看成是佛，這樣施。但是施有幾種，有財施、有法施、有無畏施。眾生苦難的時候，無依無靠，畏懼，你能布施給他。布施給他，不怖，讓他心無掛礙，無掛礙就無有恐怖了。

　　有三種施，財施、法施、無畏施。如果舍心很大的，捨得！捨得！感覺很窮，感覺財力不夠，看著有那些富長者，就是那些有錢的，比如那些大資本家，為什麼我做小生意都做不起呢？因為你沒舍，你得不到。捨得！捨得！舍才能得。若不布施，你不會富有的，要布施才有富有。看見人家富有，人家前生是種了善根的。但是你必須得有個菩薩心布施，以法布施。魔王，福報最大了，威力也很大，但是他布施的時候，沒有平等心，沒有恭敬心，得那個福報變成魔業了，不是善業了。所以對於一切求索者，隨你力量有好大，舍給他好多。自己也舍慳貪，令他也歡喜。

【若見厄難恐怖危逼，隨己堪作，施與無畏。】

　　若遇到恐怖的，受危逼的，你要布施給他無畏。遇著困苦厄難的人，恐怖逼迫的人，隨你自己能力能承當得了的就救濟他，施給他無畏。你沒力量是辦不到的，你得有力量。沒力量，讓你去救度，你怎麼救度得了呢？你得有力量。如果你有力量而不肯舍，不肯幫助他，不肯讓他離開恐怖，這叫失掉布施度了。這只是財。

【若有眾生，來求法者，隨己能解，方便為說；不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，迴向菩提故。】

　　若是有眾生求法的，隨你的力量，你理解到好多，就給他說好多，不要貪求名聞利養。這個地方不給錢，我不在這個地方說法。那個地方錢多，我就到那個地方說法。這是不行的，這是犯罪的，這是貪求名聞利養，唯念利自，不念利他。如果是你說法的平等心，不求名聞利養的說法，隨自己能理解的能力，感覺他能接受的，方便給他說法。如果你自己不知道的，解釋不清楚的，你不要說。知之為知之，不知為不知，是知也。如果你不知道，強說，或是說的也不對機，或是錯說，那就不好了，那要受果報的。如果你能說，不說，為什麼？因為他不供養，或者他很貧苦，沒有錢供養，他來求法，你就不給他說。有錢的，供養很多的，就長時給他說。這是錯誤的。

　　說法也很難，慈老法師在這引證一個百丈禪師的前輩子老百丈了，錯下一個字，說法錯了一個字，墮了五百世的狐狸，野狐。因為有人問他說：善知識落因果否？善知識還受因果不要。他答覆：善知識不落因果。答錯了

　　一個字，哪個字呢？落，不落因果。這樣子他就墮了狐狸，墮了五百世。後百丈，也是百丈禪師。老百丈說：請問和尚，我過去因為錯說了一句話，一直墮到狐狸。這是在後百丈有一天升座說法的時候，大眾都散去了，有一個老者在這徘徊不走。後百丈就問他：你有何事不明？你徘徊必定有解不了的問題。他就答覆後百丈，他說：我前五百世也是在這，我說法說錯了，墮了野狐。但是我不知道我錯在何處，請和尚給我下一個轉語。轉語的意思，就是一點就明了。後百丈就答覆他，允許他說可以，你問吧！他就問了，他說：善知識落因果否？後百丈答覆他，說：善知識不昧因果。他以前答覆的是不落因果。就是個「落」字跟「昧」字。善知識明白因果。明白因果，決定不能夠犯。明白因果，不做因果事了。他說不落因果，有個落字，跟個昧字，不昧因果。這個化人，這個野狐是化現一個老者，他馬上就開悟明白了。這是說法者很難。

　　以前我跟大家說過，「依文解義，三世佛冤」，佛就冤家對頭。依文，依著經文來說它的道理，就是佛的冤家。「離經一字」，如果你解釋經典的時候，離開經了，離開一個字，這就錯誤了；「即同魔說」，離開一個字，不是佛說的，是魔說的。在這種情況之下，我們諸位道友現在學了佛法了，明白佛法了。或者人家見到你，說：師父，請你給我開示開示吧！或是有個問題，請你給他解答解答吧！那你就方便的，不拘軌則，也不要升座，穿袍搭衣，都沒必要。說法者不一定做這個形式。

　　若如法如儀的升座，依著法律；我們法律是戒律；依著戒律來說，按制度來做，這也有的。有師徒兩個人，徒弟已經成道開了悟了，師父還沒有。老師在窗戶底下讀經，很多蜜蜂就觸那個窗戶紙，要出出不去。徒弟在這邊就說：這麼大的光明，你往外邊跑嘛！你盡往紙上攢什麼？他說他老師，光明遍照，你光讀經，在紙裡頭攢什麼呢？拿這個蜜蜂作比。他師父就明白了，是徒弟來呵斥師父來了。這算一件事。又有一次徒弟給他師父洗澡沐浴時候，徒弟給他師父搓背的時候，說：一尊好佛像，缺少如來藏。這佛像很好，可是沒裝藏，缺少如來藏。他師父被他這麼一點就明白了，就請他說法。徒弟說：說法要有儀式。當然你是老師，說法還有個禮，問法不可以輕心。老師就給他敷個座，請他徒弟坐上，完了如法來行法。頂禮，膜拜，完了請他說法。

　　若他根本不懂得佛教，不一定按著佛教的儀式。我就很怪，我也不願意人家給我作禮幹啥的，你要說就說，就直截了當，減少時間，這叫方便說。還有我不求你什麼，只是你求我，你要問，你就說吧！說完了。說完了，就完了。千萬不要這個有錢，我給他說好一點；那個沒錢，不理他。這就錯了，這就落因果了。

　　財施是一種。剛才講的是法施，以法布施的。禮拜、恭敬、供養，這是請法的義務，必須得做，你必須得按這個儀軌做。各盡其道，兩者無患，你盡你求法的道。那個說法者，以法布施者，你觀念常時觀照，照著諸佛菩薩所教導的自利利他，使他能夠解悟，開他的慧解，既利了自己，也利了他人。遇到人家請你說法，絕對要說。因為我們現在沒有大智慧，不能觀機，你給他講苦空無常，這個誰都懂得。他也懂。懂，他不做。你給他洗刷一下，幫助他一下，給他說：不要貪戀，貪戀你要受苦的。你現在受苦怎麼來的？因為你貪戀。這給他說布施度。

【云何修行戒門？所謂不殺不盜不淫，不兩舌不惡口不妄言不綺語，遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見。】

　　施、戒、忍，再講戒。云何修行戒門呢？不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，離開貪瞋痴，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。簡單說，就是十樣煩惱。身三：殺、盜、淫，口四：妄言、綺語、兩舌、惡口，意念：貪、瞋、痴。這是三業發之於七支，就是十業了。戒，防非止惡，修成道果。什麼叫戒呢？戒就是不許，不許做的。咱們這光講止持，沒講作持。止你不許做的，不要造思業。這可能大家天天都講，咱們這就不再詳細講它。

【若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒。】

　　我們出家的人要折伏煩惱，遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行。現在我們算都住在山裡，不是憒鬧的，除了常住供養點飲食，供點衣物，供養點保暖的設備，必須修習少欲知足。至於犯了小罪，過去所犯的小罪小錯，都要把它連繫到因果，恐怕墮地獄，心裡生恐怖，要慚愧改悔，把如來制的禁戒好好遵守。知道犯了，犯了就要懺悔。不懺悔，那你就受報。不懺悔一定要受報的。

　　這只是止，還有作呢？佛還有作持，止持、作持。止持是指諸惡莫作。作持，那要眾善奉行，那叫攝善法界，把上頭那十惡業變過來了，不殺、不盜、不淫，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，不貪、不瞋、不痴。這不論是在家出家四眾弟子都要共同修的，用戒律來折伏你的煩惱。出家人不要在社會上去，不要往熱鬧地方鑽，常樂住在寂靜處，五欲（財、色、名、食、睡）這五種境界漸漸就減少了。

　　這裡特別「頭陀」兩個字，頭陀是印度話，咱們華言翻抖擻，抖擻就是抖擻抖擻精神。你打坐時候感覺很疲勞，你可以抖擻抖擻。打坐的時候要動一動，把身體要活動一下。大家看過那喇嘛念經沒有？喇嘛念經不是像咱們這樣老老實實坐著。他不，他動著念，他滿身都在搖。我最初看見，我說這是看什麼？他這個就是氣脈，喇嘛講氣脈，氣脈衝動，這樣不疲勞，也不容易乖瞌睡。這是抖擻的意思，這叫頭陀，把塵勞都抖擻乾淨，使你精神振奮，修行道業。

　　寂靜處，就是阿蘭若處。阿蘭若處非常清凈，是非很少，你身口意外境很清凈。你住普壽寺里，你看見什麼？至於自己住山，或者共同住山，你從這個你體會到凡是大寺院都在山林裡頭，是修行處所。做佛事，趕經懺，你在山裡頭自然就麻煩了，所以它就在市裡頭，好多寺廟裡頭這樣子。現在建寺廟建到市裡頭，那裡做佛事方便，趕緣法。住山裡沒吃的，這就看你有修行、沒修行了。因為在城市當中，修行很困難，而且我們出家人一舉一動，所以像百眾學，多分防範你一舉一動的，四威儀！又者，護眾生不要犯錯誤。眾生看見和尚，或者看見尼姑，你的一舉一動，他說：和尚，出家人，怎麼出家男女還做這？他認為你不該做。他自己可以，你要做了，他看得很清楚，他說你不該做。有監督意思。自然的形容著，你可以這樣感覺，他就把你看得很高。他們做沒關係，你出家人不能做，懂得這個含義了。

【當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。】

　　護譏嫌。他要謗毀出家人，謗三寶，那就是罪過了。你護譏嫌，就是度眾生了。不是有個饒益有情戒嗎？饒益一切眾生。我們出家的僧人持戒，讓眾生看著生歡喜心，不譏不嫌，不令眾生妄起譏嫌。這個很難。看來是很容易，好像小事一段，其實非常的重要。佛制戒時候，也就因為人家譏嫌謗毀，佛才制戒。因為僧眾犯，佛才制，人家譏嫌。如果人家不譏嫌，那佛也不制戒了。懂得這個原因，知道戒律的來源。我們僧人持戒，讓眾生不譏不謗毀，不令他起譏嫌的罪過，這就是饒益他。攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，護持眾生不起這個罪過。這是戒律，戒波羅蜜，六度的戒度。

【云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報，亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。】

　　云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報，亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八種境界風。忍，不是光說忍他人的辱，忍譏；忍寒，現在我們山上很冷，你得忍受；修道者要耐冤害苦。我們和尚受冤枉，沒關係，要忍耐，這叫耐冤害苦。有人在你心口插把刀子，也忍受了，不懷報，不報復。所以忍字就是這樣含義。所以念金剛經，金剛經上說，釋迦牟尼佛在因地被歌利大王在割截身體的時候，不但能忍，還反過來發願要度他。成佛之後，佛最初度的弟子是憍陳如。大家都知道的，因為憍陳如才說歌利大王割截佛的事。憍陳如就是那個歌利王，所以佛發願，我成佛先度你。

　　慈老法師講他的同學有個叫定如法師，大家的本子上可能都有。他是山東的，他回到山東去講經去了，正在那土匪把那城攻陷了，把他就抓住了。那土匪頭子是誰呢？是他的堂弟。堂弟，就是他叔叔的或是他伯伯的兒子。他堂弟就問他：三哥，你怕死不怕死？管他叫三哥，他在大排行可能是老三吧？他說：我們學佛法的人有極樂可歸，不怕死，死了就回極樂去了；也不怨你們，但是我成佛之後必先度你們。這就叫忍。慈老法師舉這麼個例子，在這個本子上有。

　　凡談到法忍、無生忍可不同了，你觀察諦察法忍。就像稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽這八風，八種境界風一時都吹來了，你穩得住、穩不住？「八風吹不動，端坐紫金蓮」，大家知道這個故事吧？蘇東坡跟佛印禪師兩人，蘇東坡在他書桌上寫個「八風吹不動」，表顯我自己功力很夠了，稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽一起來都沒關係。佛印禪師到那看見，在他那「八風吹不動，端坐紫金蓮」旁寫兩個字「放屁」。他回來一看，他就火了，誰敢在我這寫這？他底下的衙役就跟他說是佛印禪師寫的。因為他在杭州留守司的府，佛印禪師住在凈慈寺，得過那個杭州西湖，他氣得不得了，他坐著小船就過去了，就找佛印禪師去了。他說：我寫「八風吹不動」，你為什麼給我寫「放屁」？佛印禪師說：你八風都吹不動，放屁就把你吹過來了？八風吹不動，一屁送你過江來。我只打個屁，就把你吹過江來。這要大家參的，什麼味道？

　　什麼味道？那是說的，不是做的，這得歷事。在理上你都能明白了，誰都知道忍辱好，忍辱達到波羅蜜了，等罵你兩句就受不了了。像我這樣在給大家講，突然來個瘋子，他把我拉下去了，不但我忍不了，你也忍不了，大家都不忍了。如果拉下去，我們哈哈大笑，還說：來了，請你坐，你是菩薩。能做得到嗎？不可能。說時候容易，做起來可就難了。一切法都如是。

【云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。】

　　云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受了一切的身心大苦，沒有什麼利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。精進，不要懈怠。如果你懈怠了，你想「我這個身心的大苦那麼多，我還在這睡大覺、還在這懶惰」，一念就去拜佛去了。但是拜幾拜也不行，常時精進。勤修諸功德，「功德」兩字我是做另一種解釋的，不是我做好事的功德。說你行道有德於心，行道的時候就是修行，修行就是功。你修功的時候，心裡頭非常的愉快，你心裡得到它好處了，這才能離苦難。

【複次若人雖修行信心；以從先世來，多有重罪惡業障故。為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多障礙。】

　　複次若人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業這些給你障，為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多的障礙。咱們凡夫修道業上沒障礙是辦不到的，從我們多生以來，先世的所造的那些惡業重罪，跟你身體一起來了。你的正念生起來很困難，邪念很容易，障礙你的信心，使你善根生不起來；或者生起來善根，又增長不了，這是內障。還有報障，還有外障，有很多的邪見外道引誘你，你的心不返觀自心，就是心游道外。魔呢？大家知道煩惱、睡覺、死亡、自然災害，或者天魔。魔王天，魔王福德很大，但是他著五欲，他的福報都是在五欲境界，他喜歡生死，他認為三界眾生都是他的屬下。如果你發菩提心，想了生死，他就對你不起了，給你做障礙。我們常說道高一尺，魔就高一丈。所以你把世間一些事看成是防礙道業的，盡量的把它拋棄捨棄。乃至於衣、食、住，這也是世間的閑事。把這些都注意起來，把世間事物牽纏的，還有個病苦，你想法克服。佛說病苦是助道因緣，比丘不求無病，無病則貪慾易生。沒有病，你什麼妄想都來了。有了病，顧不得了，身心不健康了。

【是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，迴向菩提，常不休廢。得免諸障，善根增長故。】

　　所以應當勇猛精進，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，迴向菩提。精進，不要休廢，自己常時這樣警惕，使你善根增長，障道因緣減少。

【云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。】

　　本來是禪定波羅蜜、般若波羅蜜，兩個合起來叫止觀雙運。如果光修定，止就是定，你心容易沉，沉就容易乖瞌睡。若光修觀，心多散亂。兩個兼修。先說止，止就是定。知道止，定才能生起；定了之後，才能靜；靜了之後，你心裡才安；安，你才能考慮一切問題。考慮就是後得智。慮，把我們那個思慮，睡不著覺，想發財，或是男女兩性關性談戀愛，那也是慮，跟那個慮就不同了，走到另一條道上去。這都屬於六塵境界，阻止你的妄心，隨順止觀。止就是止一切境界不生起，隨順奢摩他的觀，就是止觀雙運的意思。

【所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。】

　　觀是能觀。觀又分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那的觀義。奢摩他是止，毗缽舍那是觀。觀就是分別。這個分別不是妄想分別，是正見的分別，分別這一切因緣生滅的相。前頭我們講過真如為因，無明為緣，不覺心妄動，這是生起染法。修止觀的，就把這個對治它。

【云何隨順？以此二義漸漸修習，不相舍離，雙現前故。】

　　前頭說隨順，隨順奢摩他，什麼叫隨順？漸漸的修習。定和慧，止和觀，不相舍離，使定慧均等，止和觀常時現前，觀照不失。觀是常時照著它不要失掉，把它定住。

【若修止者，住於靜處，端坐正意。】

　　要修止的時候，在僻靜處，就是現在咱們這個地方就很好修止。

【不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。】

　　這個止，不是像我們依著氣息，道家、密宗也講這個修氣息。不依形色，不要想著什麼中脈，不要去講這些，這是依著老道修行。不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。這個是離開一切境界，講離境的。

【一切諸想，隨念皆除；亦遣除想。以一切法，本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界；即復此心，亦無自相，念念不可得。】

　　光離境還不行，還得把你心也除掉，就是一切妄想。一切諸想，隨念皆除，用你觀照的力把這妄想除掉。因為你相信真如了。前頭講過了，一切法本來無相的，本來是不生的，因為不生故也不滅，就是無生滅，不得隨你心外頭那些個境界相。你心若滯散了，就是打妄想的時候，胡思亂想，把它攝回來，讓它住於正念。正念是什麼呢？念心，當知唯心。外邊境界相一切都是假的，恢復你本來面目，了解你自相的體性，曉得念是不可得的，念念都是不可得的。

【若從坐起，去來進止，有所施作。於一切時，常念方便，隨順觀察。】

　　觀照！不論去來，不論進止，凡是有所動的、有所思惟的，在一切時不要妄動，一切時不要亂打妄想，胡思亂想，隨順觀察不舍。

【久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長，速成不退。】

　　初時感覺困難，久習就自然淳熟了，心就得住了。心住，又無住相。你先由住著安定了，而後達到應無所住，住即無住，不住色、聲、香、味、觸、法，得住得這樣住。心住故漸漸猛利，就是定力增強，這才能隨順得入真如三昧，才能深伏煩惱，信心增長，速成不退，很快就成就了。因戒生定，把你煩惱、妄想都止住了。因定就發了智慧，這叫始覺智猛利了，就能除掉疑惑了。

【唯除疑惑，不信，誹謗，重罪業障，我慢，懈怠，如是等人所不能入。】

　　能除掉什麼疑惑？不信，誹謗三寶，誹謗正念。乃至於過去造的重罪，所有的障礙，我慢貢高，懈怠，如是等人所不能入。這六種都是障緣，不信、謗、業障、我慢、懈怠全是障礙。障你什麼？你不能得入真如，不能了生脫死。

【複次依此三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。】

　　複次依此三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生的身，平等無二，這叫一行三昧。另外再講方便，就是念佛，念阿彌陀佛。怎麼樣打般舟三昧？就這樣打。有位道友問我，要行般舟三昧怎麼修行？這就告訴你了，這就是般舟三昧。法界一相，就是直心正念真如。常知實相的理，謂一切諸佛的法身跟眾生的身平等無二，這就叫一行三昧。

【當知真如是三昧根本；若人修行，漸漸能生無量三昧。】

　　當知真如是三昧的根本；若人修行，從一行三昧能生無量三昧。

【或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂；若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。】

　　或有眾生沒有善根力，則為諸魔外道鬼神的惑亂，在你打坐修行當中，或者現端正的，你若是女生，他就現男相；你若是男生，他就現女相，擾亂你的心不得安。這是魔擾。想修止觀一定有魔，為什麼？你善根力不深厚，諸魔外道要來惑亂你，使你修不成。或者現形相，或者現的恐怖相。形相不是一種，或者現端正男女相，擾亂你的心。

【當念唯心，境界則滅，終不為惱。】

　　當念唯心，你一心正念真如，一切境界相都滅了，他想惱害你也惱害不到。

【或現天像，菩薩像。亦作如來像，相好具足。或說陀羅尼。或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。或說平等空無相無願。無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅槃。】

　　或現天像，或現菩薩像，或者還要作佛像，相好莊嚴，給你說陀羅尼咒，說總持咒。咱們有很多修道者被這干擾。或者給你說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，說六波羅蜜法。或者給你說平等空無相無願，無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅槃。行人要修習正法，依你所理解的去修行，遇到有這種魔事，你才認識得到，才不被他惱害。如果你沒有修行力，你認識不清，隨他一轉就墮落。

【或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。】

　　或有魔來令你知道宿命通，知道過去事，還能知道未來，你認為得了他心通，還令你得到辯才無礙。他的目的是讓你貪著世間的名利，讓你跑不了。這就是魔。

【又令使人數瞋數喜，性無常准。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢。生於不信，多疑多慮。或舍本勝行，更修雜業，若著世事種種牽纏。】

　　又令使人數瞋數喜，性無常准。或多慈愛，多睡多病，心裡生懈怠，精進不起來，以後就休廢了。生起不信心，多疑多慮，或舍本勝行，更修雜業。雜業，就是離開佛教了，世間種種事牽纏著。我們好多的現在道友們，去學世間事去了，太多了。身在佛門，住在寺廟裡頭，學的是出世間法，做的是世間事。今天我們就講到這裡了。

【文字錄入：隆華】

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