被冷凍的太陽烤焦：身體與肉體的二元對立

每個人都有一具無法擺脫的身體，並依靠這個身體行動與思考。古希臘時代身體被認為是靈魂的容器，身體次於靈魂而存在。雖然身體次於靈魂，但古希臘人並未蓄意貶低身體之美，運動員與男童的身體之美，是古希臘時代一個不可忽視的美學主題。東方亦有一個辭彙指涉身體，那便是「臭皮囊」，它出自佛教。皮囊而臭，顯然在點明身體的容器性質的同時，亦在表達對身體最為深切的鄙視。甲骨文中「身」字是一個站立的人的形象，雙臂前伸，略有肚腩，既似懷孕，又似勞作。這樣的身體，顯然不僅僅是容器，他還是一個大寫的主體，直立的主體，可以生育的主體，生育嬰孩、思想、行為的主體，他正以他的行動更改著大地的基本容顏。

身體與肉體

文藝復興始，在中世紀睡美人般沉睡的身體美學，再次在各大藝術家的作品中復甦，諸如米開朗基羅的雕塑，魯本斯的美惠三女神，只是這次復興的主題不是古希臘式的男性身體，而是女性曼妙的身體。幾千年來，中國藝術品中，很難看到身體之美，男女皆無。即若在色情意味十足的春宮圖中，我們都看不到豐滿的身體，僅能目睹到描繪在二維紙張上赤裸裸的器官媾和。

弔詭的是，佛教指斥身體為臭皮囊，佛像雕塑卻大多正大仙容，體態豐腴，塑造了中國藝術作品中難得一見的具有美感的身體。當然，這與佛教傳承於印度脫離不了關係。中國古典繪畫中，不但山水是二維的，身體亦是二維的。這一方面與畫家不懂透視法有關，另一方面與中國人看世界的方式有關：世界是個偌大的平面，這個平面上匍匐著山脈、森林、動物以及人類。以地圖的方式看世界，世界萬物當然無法立體。人的本體並不重要，萬物的本體也不重要，一切皆是一幅平面圖上的點而已。中國人就此在美學中無限度的做著減法，直至爬蟲一般遁入簡單的二維世界，並將自身的思想、理念、行為凝固在一個琥珀般的點。

中國畫的二維世界

20世紀是個身體的世紀，身體成了各大藝術的主題。電影、攝影、繪畫、雕塑以及行為藝術等，無不充斥著身體。在一個身體泛濫成災的語境里，當代中國藝術家作品中的身體與公民的身體大多沒有關聯。反而是媚俗的身體在中國藝術界成為一種時尚，因這樣的身體能夠輻射出大眾喜聞樂見的色情光芒。

某種程度而言，關注民眾微觀意義上的身體，就是在關注本體。關注本體，就會涉及人本主義。在一個本體論匱乏的國度，人本主義從何談起？曾成傑、鄧正加、雷洋之死再次說明，在中國，大部分人的身體只是動物學意義上的肉體，而非人類學意義上的身體。甲骨文中的肉字，是一塊膏脂狀的方塊，沒有頭顱，沒有四肢，顯然不具備任何思維能力，屬於純物質。動物的肉體才能未經動物自身的許可，就被砍殺、被凌辱、被切割器官、被掠奪而去、被分割而食。我們僅僅是一群擁有動物性肉體的人類，而非擁有著身體的人類。我們只是一些動物性的民眾，就如螞蟻被稱為「蟻民」、羊群被稱為「羊民」一般，人群麋集就會被稱為「人民」，而非堂堂正正具有選舉權的公民。

死亡身體的入侵

有史以來，極權社會對身體的管制最為嚴酷。對呼吸的身體，極權社會進行大規模規訓，諸如孩子們的午間體操，囚犯們的集體懲戒，軍人們的團體表演。極權社會在規訓身體的同時，亦要規訓思想，於是從上到下的開數千人的大會，集體洗腦，人人自危，彼此舉報。對死亡的身體，極權社會具有戀屍癖患者一樣的病徵：花費巨資將早已死亡的領袖冰凍起來，祈求肉體不腐的神跡。前蘇聯的列寧、北朝鮮的金正日，皆曾在或正在水晶棺中表演著獨裁者的不朽夢。

文明社會，呼吸的身體與死亡的身體有一條清晰可見的界限，死亡的身體一般會被安葬在城市邊緣，便於活者追悼與懷念。將一具腐朽的屍體擺放在活人生活的城市中心，只能是一個被死亡深深浸透的社會。因它從根本上模糊了活人與死人、生存與死亡的界限，並以殭屍的名譽時不時入侵至生存者的生活領域。就死亡的本質而言，死亡分生理性死亡與符號性死亡。二戰之後，納粹思想之所以沒有死灰復燃，那是因納粹思想與納粹領袖希特勒，不但生理性死亡，而且在符號領域正式死亡：歷史審判了希特勒與納粹所犯的罪孽。一個生理性死亡的人若不舉行符號性死亡的安葬儀式，那麼他便不曾真正死亡，他將如幽靈一般徘徊在大地上。不曾火化入土的處於水晶棺中極權領袖的屍體，便處於兩種死亡之間：生理上他已經死亡，符號上他不曾死亡。忠字舞、萬歲歌以及極左派猖狂的叫囂，皆是不曾符號性死亡的極權之父的幽靈在中國大地上狂歡作祟。

水晶棺中的金正日

無論中外，死亡的身體皆需安葬入土，這是人類共同遵循的自然法。古希臘悲劇作家索福克勒斯的傳世名作《安提戈涅》便塑造了一位為了捍衛自然法而違抗國家法的女英雄。為了她背叛城邦的哥哥不要遭遇死無葬身之地的尷尬之境，安提戈涅以自身之死作為安葬哥哥的昂貴代價。死亡的身體，是回歸自然的身體，終將消融於泥土的身體。極權社會膜拜水晶棺里早已死亡的身體，是因這樣的社會信奉「人定勝天」、「與天斗其樂無窮」的鬥爭哲學。這種無產流氓者追求永恆乞靈不朽的意識形態，不但滲進每一個正在呼吸的身體，還要滲進一具早已死亡的身體，以永恆的屍體的符號貨幣流通在活人的領域，使得活人生活的家園就此演化為一座死亡氣息濃郁的活死人墓地。

民眾鄙賤的肉體

甲骨文中，屍字是一個失去了肚腩，無法直立略顯彎曲的身體。這是一具沒有生命活力被疾病扭曲了的喪失了生育能力的身體。這是一具死亡之體。但這樣的身體，亦是完整的身體，他有頭顱有軀幹有四肢，是需要被妥善安葬的身體。

在死亡身體的入侵下，活著的民眾的身體就會被冷凍的意識形態太陽烤焦，成為一塊赤裸裸的可以被相關部門隨意處置的肉體，正如古語所言「人為刀俎我為魚肉」。因民間集資而獲死刑的民企老闆曾成傑執行死刑後才通知家屬，家屬能見到的僅僅是一個已經火化的骨灰袋，屍體皆無法一見。一具每年耗費納稅人巨資供奉在神壇上的屍體日日被參觀膜拜，一個死囚的屍體卻至親之人都無法一見。這是死亡的身體與死亡的肉體的巨大區別。有網友懷疑曾成傑的身體器官被盜賣，誰又能放棄這樣的質疑？在一個龐大的絞肉機體制中，很多人只不過是一具可以被販賣器官的肉體，一塊鮮血淋漓的肉而已。

死於秤砣的瓜農鄧正加

瓜農鄧正加的身體也是一塊肉體，一塊可以被秤砣擊殺可以放在秤上稱量的肉體。鄧正加擺攤賣瓜的那一天，並不曉得死神就會造訪他，亦不曉得死神造訪之後還有比死神來訪更為兇惡的事件等待著他：搶奪他的屍體。他本草民，他的身體生前不值幾何，所以城管才敢以秤砣擊殺。他的身體死後成為一塊物質化的肉體，一塊不屬於親人的肉體，一塊可以隨意搶奪的肉體，一塊維穩學中稱之為「消除興奮源」的肉體。

死於秤砣是一個黑色的隱喻。秤不僅僅是一種度量衡，它還代表著公平公正。要知道司法女神一手握劍，一手提秤，握得是權威，提得便是公平。在古代中國，秤是官方定製的，秦時秤砣的官方名字叫做「權」。有網友將鄧正加之死稱為權殺，真是一語中的。

人類的身體是高貴的，動物的肉體是鄙賤的；人類的身體是有尊嚴的，動物的肉體是沒有尊嚴的；人類身體是不可任意切割的，動物的肉體是可以隨意殺戮的；人類的身體是有思想意識的，動物的肉體是無思想意識的。在人類的身體與動物化的肉體的二元對立之間，是人與非人化的對立，是權貴與草民的對立，更是日益激烈的無法平息的社會衝突。

本文配圖皆為英國畫家培根畫作

上傳與管理：傑夫

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