如何悟道、明道、修道、得道？

真正的教徒應以出世之心，做入世之事，擁護政府，團結一致，為國為民獻身。

一個真正的修行人要時時刻刻記住眾生，六道中的每一個眾生都曾經是我們的父母，我們本是同一體，只因他們未超越三界，故不能脫離輪迴。

空有不住業方空，若住還須還宿債。法執不盡，悟跡不除，宿業仍如影隨身，此須親證，非理悟即可。

達摩老祖講：「若不見性，能說十二部經教，儘是魔說；不懂我說之意，宣我說之法，即是謗佛。」整個十二部經教儘是先祖們的修行體驗與記錄，若單從字面去理解，三世諸佛都喊冤，惟有深入禪定，才能理解諸佛妙心。

思想觀念沒有轉變，心性因此提升不上去，故不能和高層次的眾生溝通。在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面也就提升得越快。要先把自己頭腦裡面裝的一些不好的概念倒乾淨後，佛菩薩的力量才會進來，否則，佛菩薩的力量也被你那複雜的頭腦抵擋在門外。

每層空間都有它的時間和空間限制。倘若你超越了這層空間，就不會被這層的空間和時間所限。所謂的「超越三界」，也就是超越每一層天的空間和時間，超越了時空，也就超越了三界，超越了因果。超越後沒有因果報應，是針對超越者而言。而沒有超越的人，猶如還在大海之中（因果的層次）作業，仍然還是受因果的制約，所做的一切還要受果報，除非你跳到岸上，才不會沾上水。

常人所講的悟並非是徹悟，而是在道理上的一些知解，還是頭腦的範圍。徹悟者乃是指在理事上皆窮盡了源頭，得到了根本智，猶如找到了水的源頭，從此再不會饑渴，心靈中有了深沉的滿足。倘若是理論上的頓悟，也即古人講的「大悟十八回，小悟無數次」，還得從功夫上老老實實地做起。

真修禪之人，外忘世界，內忘身心，行無伴侶，人情斷絕，泯滅人我。若能如此，則身能安閑，心能入道。但世人不解，以為禪者冷酷無情，心無眾生。殊不知，不如此又怎能入道成道，再返回人間度眾生？

修要真修，悟要徹悟，不可做一個知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入到生活中、工作中。佛法離開生活，也就無立錐之地，沒有存在的意義了。

順其自然是大悟後的行徑，凡夫順其自然必然墮落。初修者一定要逆流才有希望成功，悟後的聖人一切都是順其自然。聖人無心即是佛，凡夫無心則落在空上，死後淪為畜生。

一個修行人平時若能儘力做到不把空和有、是與非、好與壞、成與敗、苦與樂、解脫與束縛看得那麼重，分得那麼清的話，在修行上也就像個樣子了；太在意這些，就是給自己設置一道無形的枷鎖，製造一些額外的痛苦。

遠離世上的財色名利固然是有修行，但是能和財色名利打成一片，而又不被財色名利所轉，那才是真正的有修行，有功夫。小果羅漢是遠離紅塵修鍊，大菩薩則是融入紅塵中去修鍊，是利用紅塵修鍊，紅塵為我所用。前者是片面的，後者才是圓滿的，惟有處在圓滿之中，才能修成圓滿。

多數修行人整天都在追求：有神通，有境界，有智慧。你那個「我執」沒有消除掉，又如何會有神通，有智慧呢？惟有透過我執的消失，才會有某種「在」的出現。「有」是真空」後的有，但往往當「空」出現時，幾乎每一個人都不敢面對它。

人從無始以來，都是被「有」支撐著，一旦「有」消失，人就會發瘋。「空」的境界比「有」的境界更可怕，「空」是一種死亡，死去你的我執，死去你的存在。試問：你都不存在了，你還願意活嗎？人最渴望的便是「我」「我」「我」，希望別人心中有「我」，重視「我」。其實，「無我」才是「真我」的存在，也即另外一個原本的我開始出現。

靜心者，必先舍事，舍事又須先棄欲，事不舍，欲不棄，眼前如何大放光明呢？理事不二，真俗一如，是對悟道者而言；行住坐卧皆是禪，聖人如是，凡夫則不然。倘若初修者不能舍事棄欲，閉門獨修的話，則易落入口頭禪。

修道之人，葷食不改身不輕，思慮不止神不安，聲色不棄身不健，功名不休心不寧。

真正修道之人，只管眼前當下一念，若做得了主，天堂、地獄由你挑選；雖非有為，並非無語、無法、無功夫。

若人靜坐不用功，何時能達到心空？又何時能轉識成智呢？心空成智，非從語言文字可獲得，相反，心不能空，智未能成，正是因為語言文字知道得太多，而又未能知道透徹。真透徹者，定會真修實參。

死亡之所以令人類那麼恐懼，是因為你將從一個已知的世界，進入一個未知的世界。倘若生前能脫離軀殼，進入這個未知的世界，那麼臨死的時候，死亡對於你來講，已變成了已知數，你也就不會那麼恐懼，也就能坦然地面對了。

臨終那一剎那的慾望將決定你來生的去向，或者說臨終那一點的記憶將決定你來生的去向。平時靜心入定就是對死亡的訓練。死亡跟入定沒有什麼差別，它們都是很清醒地從這個已知的世界進入到另外一個已知的世界。入定（死亡）是達到佛國的一道門，是放棄這個世界，進入另外一個世界的開始。

那個永遠不朽的東西最喜歡死亡，惟有藉助死亡，它才能獲得真正的自由。死亡對於生命來講並不是終點，而是這一階段的結束，和進入下一個階段的開始。只有當一個人生前全然地生活過，臨終的時候才不會留戀這個世界，否則還會留戀這個紅塵。

內在的佛性（本來面目）並不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，需要這一切的，是你的頭腦，因為你沒有找到你的佛性，所以才會以為你會死；當你透過覺知和醒悟將會了知：沒有人會真正地死亡。身體的死亡和生命的死亡是截然不同的，身體的死亡在百年之內誰也逃不掉。死亡是最民主的，無論是帝王將相，還是乞丐農夫，都要經歷死亡。

生命如果不是遇到意外事故，幾乎是不會死亡的，如飛機爆炸，死者的靈體被驚嚇得魂飛魄散，再也無法投胎。一個靈體的形成，從石頭到樹木到蟲子……需億萬年的進化才能成為人身。

當你試著把意識從頭頂拋向空中，時時刻刻觀看著你下面的身體，有一天你會突然發現：我已離開了身體，我已和身體分家，我是一個觀照者，我是一個覺知者。久而久之，你學會了如何出去，自然也會知道如何再回到身體內，從此，面對死亡，你將不會有任何的畏懼和困難，可以說走就走。

生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分，後一部分惟有通過靜心才能享受到，靜心就是死亡的感受。靜心當中拋棄了功名利祿，拋棄了身體和思想，世間所有的一切你都拋棄了，死亡也是如此。

但有一點不同的是，靜心當中你是自願地拋棄一切，因此走得很輕鬆；而死亡是你不得不拋棄世間的一切，因此你會留戀。身體由會動慢慢變得不會動，活躍的思想慢慢地沉靜下來，最後身體完全不動，思想離開身體——就是死亡——就是入定。

首先坐下來靜觀你的身體，它在幹什麼就讓它繼續干，意識要清清楚楚地看著它干，而後再現你頭腦里的每一個念頭，有什麼就讓它出現什麼，你只是一個旁觀者，全然的旁觀者，絕對不是一個參與者，一參與，觀照的功夫便會失去；

它愛想什麼就讓它想什麼，你只保持一個觀照者，也即旁觀者的角色，絕對不要跳進去。這樣久而久之地觀照下去，你將會和身體、頭腦分開，此時死亡對你來講，還有什麼難度，還有什麼值得你恐懼的呢？

你的觀照只會成為一面鏡子，周圍的任何東西都被你照得一清二楚（這時候別誤以為得了神通，此乃小菜一碟，僅是修行的開始），整個宇宙都在這塊鏡面里，山河大地盡在手掌中，萬事萬物來來去去，都不會在這塊鏡面上留下任何痕迹，來就讓它來，去就讓它去，來者不拒，去者不留，鬼神豈能奈我何？

你是一位百分之百的旁觀者，是一面完整的大圓鏡，上照天堂，下照地獄，到了此時才能免除一切痛苦。下一步，粉碎鏡片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入廣袤的本覺之中，它就是你，你就是它，在也不在，知也不知，它做就是你做，做也無做，原本如是。細讀心經中的六個字——觀、行、照、度、空、無。

死亡對於得道者而言，不是一種知道，而是一種經驗，是打開另一扇門的經驗。進入另一扇門會使你變得再度年青，又開始另一階段的生活。同樣的道理，這一階段過完以後，又會再度死亡。生命就是這樣輪迴不息，春來花開秋又謝，秋謝春來花又開，生命河流永不息，死亡也是三摩地。

發現別人的財富，不如發現自己的財富；發現別人的愛，不如發現自己的愛。

徹底地愛他人，愛自己，都是入道的門徑。愛是最快的解脫法門，沒有愛心，你就別想解脫。

當你深愛某些東西的時候，你自己才願意活下來，才能更好地愛自己。

做到真正地愛自己，就是愛別人。

進入三摩地中的人，才能體會到真正的博愛，愛又是通向三摩地唯一的一條路。絕對的境界就是愛，愛即是大悲心。

要想證得究竟圓滿的果位，除了愛（大悲心）以外，絕無第二法門。要是願意做羅漢，也可以不去愛。之所以產生恨，是因為愛了一半就不愛了。倘若愛到底（將大悲心堅持到底），又怎麼會產生恨呢？

博愛的等級是一種痛苦，不是一種享受，眾生的病是你的病，眾生的事是你的事，因為此時你已證得生命的本源，和眾生原本是一體，都在使用一個「東西」。

這種愛的力量是融化自己，也是融化萬物的力量；它是和諧的，也是慈悲的；它既是犧牲自己，又是保全自己力量的辦法。

徹底的愛就是徹底的解脫，徹底的解脫就是徹底的獲得，獲得不生不滅的那個力量，二者融為一體，不分彼此，也不能分彼此。

愛雖然是一種解脫的方法，但必須以付出的方式去愛，才談得上解脫，反之，是往自己身上加倍地套枷鎖。愛是付出，是奉獻，是犧牲，但愛到最後，又是獲得，又是存活……

真正地愛對方，就是給對方自由，給予自由才是最大的愛。愛是進入釋佛的慈悲的一種方式。男女之間越是相距甚遠，吸引力就越大，愛得也就越深；彼此之間越不熟悉，就越容易產生愛情，就越有吸引對方的魅力。

越是天天在一起打交道的男女，越不容易產生愛情。最幸福的戀人往往都是那些從未見過面，從不了解對方的男女。這種彼此不熟悉的男女所產生的愛情，往往最易達到頂點，他們最易感受到真正的愛情，但也最易感受到愛情的痛苦，也最易快速地分離，也即因誤會對方而相愛，因了解對方而分手。

經常在一起的戀人，往往感受不到戀愛中的激情，他們的戀情一直都在不緊不慢中進行著，婚前、婚後往往都是吵吵鬧鬧，但是很少大吵大鬧。這種夫妻多數都會白頭偕老，因為婚後所出現的一切，在婚前早已預料到，所以不會有所謂的「大痛苦」出現，當然也就不會分手。

人最大的嗜好是貪慾，通過奉獻可以提升自己的靈性，從而對治自身的貪慾。

修到最後，想使功夫圓滿地成就，唯一的一條路便是行願——服務人類，服務社會，在紅塵中任勞任怨地奉獻，完善自身的德行。

任何一種境界，只要著在上面，就有生滅，就有好壞，所以要見境不著。只有開悟的人才會內外不著，才能來去自由。

善惡不住方脫俗，成敗無心算真人。念念莫住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囪，即是悟道。

頓悟乃是明白自性與佛沒有差別，但又有無始以來的習氣，又得慢慢地修改，改掉頭腦中以往的種種概念。大徹大悟的人，來時空手來，去時也空手去，沒有任何業障可以帶走。即便大悟的人在生前改變了世界，他所做的一切也只是在隨緣，是緣的力量改變了世界，而不是「我」改變了世界。

禪不是修出來的，只需你的狂妄之心熄滅，便即入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造業。

心態轉不過來，於是就形成了八萬四千法門，八萬四千法門也只是為這一個心態而假設的。

心態不能解脫，無論走到哪裡也不能解脫，即便師父把你帶到佛國，你仍然是凡夫一個。凡夫就是沒有解脫的人，反之就是佛。

縱然晝夜不眠地修行，只要「我執」存在，就沒法入道。要修行，首先要除掉的就是「我執」。「無我」的人做事是沒有業障的。

釋佛講：「至道容易，貴在莫分別。」莊子講：「道在哪裡？道在屎堆里，道在沙礫里，道無處不在。」 可是人們總喜歡在美好的地方覓道。如果道還有揀擇，還分別好壞美醜的話，那就不是道了。

釋佛講：「不怕雜念起，只怕覺知遲。」頭腦想什麼，不要阻攔它，只需覺知它在幹什麼就行了。一個大活人的頭腦永遠會想，否則他就成了枯木頑石了。

善惡是非、美醜成敗，這些都是頭腦里的東西，在道裡面，在自性裡面，根本不存在這些。然而生活在塵世中的你我他她，靠的是頭腦呢，還是真如自性？答案很簡單，兩者都需要，而且兩者同時使用，頭腦在分別，在做事時，如如不動的真如在覺知就是了。

突破你的頭腦以後，也就沒有了佛教、道教、基督教，只有真理的存在。真理是不分種族、民族、國籍、教派的。

靜心不是把自己孤立起來，而是把自己融入到廣袤的宇宙中，和宇宙中的存在緊緊連在一起。宇宙中所有的一切是一個完整的有機體，彼此之間是互存互連息息相關的，即便是死亡，也是以另一種相連的形式存在。

「我」指的就是本來面目。「我」和「我的」是兩種不同的概念和性質。我的房屋、我的太太、我的孩子……「我的」二字指的就是「我執」，就是頭腦，是本來面目的外殼。「我執」有所消除，本來面目才會出現。「我」是主人，「我的」是附屬品。

芸芸眾生的本來面目就是一個，這個本來面目既是同體的，又是個體的，猶如一根電線上接了無數個不同的彩燈，但使用的是同一個電源，外殼有別，電源無別。

實際上「我」什麼都可以成為，什麼都改變不了「我」的形象，「我」前世是李四，「我」來世又成為張三，「我」從未改變過，只是「我的」在來來回回地改變著，「我的」就是一件外衣。

這個「我」（即本我）既是旁觀者，又是觀照者，它不生不滅，不垢不凈，它就是「自在菩薩」，它無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

人們常說：「我餓了」「我要吃飯」「我生病了」「我要死了」……其實，「我」從來不會餓，從來毋需吃飯，從來不會生病，從來不會死；會餓的、需要吃飯的、會病的、會死的，都是「我的」，而不是「我」。正是因為人們總說「我的」「我的」，所以才把「我的」當做真我，而忘掉了真正的真我。

整個修鍊過程就是轉變自己的思想，倘若思想轉變過來了，所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成，反之，就被開悟、解脫、成佛轉了進去，終生都出不來。

為什麼一個大開悟的人要比平常的人更敏銳，更易接收到外界的信息？因為一個大開悟的人，其整個存在形式就是一面大圓鏡，只不過在成為大圓鏡之前，世間的種種痛苦、種種折磨、種種事物，他早已司空見慣，猶如早已經受過十二級颱風一樣，紅塵中的「颱風」再怎麼刮，也進入不了他的內心——自性中的覺知，猶如海面雖然波濤洶湧，海底始終如如不動。

在內心存放一顆愛的心，同時在潛意識裡也就存放了一顆恨的心；在內心存有一份知足感，同時在潛意識裡也就存了一顆貪慾的心；存有所得的心，將來也會出現有所失的心。一個大開悟的人，內心一件事也不存，無心於事，也無事於心。

佛菩薩們在做事的時候，從來沒有認為自己在做什麼，一切都是那麼自然而然地發生了，他們只是順其自然地面對現實。

發現了自己的偉大，必然也能發現自己的渺小，如果不是這樣，還不是真發現，更不是真偉大。

一個大開悟的聖人所做的一切都是隨緣，可能他也會努力地做某件事，但絕不會刻意地強求一個結果。他開放，安靜，逍遙，他所做的一切都不是使用頭腦的力量，而是自性中的那股力量。

道的形象是生活，道的修鍊是生活，道的功能還是生活。

大自然用出生讓我們勞作，用歲月使我們衰老，用死亡讓我們休息，能夠順應自然的人，才是一個解脫的人。自古有許多人想對抗自然，但最終也沒有一個不死的人嘛。

敢接受事物本身就是一種解脫，徹底地接受，就是徹底的解脫。接受它，就是消滅它的力量。不要對抗它，對抗它，就是承認它的存在，就給它注入了新的生命力。

要發揮人道的力量，必須悟天道的道理；要發揮天道的力量，惟有行人道。

世界上的一切都是處在變動之中，惟有變動是不變的。

世間上的萬事萬物，都是以不完美為完美的方式存在著（這個不完美也是人心創造的）。

不擔心失敗，不局限成功，其道路豈能不通？唯一的結局便是成功。

生活中的一切是讓你去體驗它，而不是讓你擁有它；如果你是體驗它，它將是你的；你若想擁有它，它很快就會消失。

不要怕錯誤，人人都會犯；不要把錯誤推給別人，接受錯誤才會進步。每一個成功者在成功之前，都經歷了無數次的失敗和失誤。每一個偉人在成為偉人之前，都是一個平凡的人。吃虧上當，這是每一個人成長成熟的代價，做父母的也無法替代子女。

人只會讀有文字的書，而不會讀世上無文字的書。用心去觀，用心去聽，你將發現天地間到處都是無文字的書。古人有睡前醒後必靜坐一說，這麼做，就是為了打開內在無文字的書。

金錢、名譽、地位應該是人的附屬品，不應該變成人的主人。

不要怕別人利用自己。利用你，是成就你的功德，是成就你的名譽，是成就你的價值。東西就是越用越能體現價值的。倘若說自己有很大的價值，但從未給身邊的人做過一件有意義的事，又怎能讓旁人認可你有價值呢？要想使自己變得有價值，就得為眾生服務，就得讓眾生利用。

追求是可以的，但必須符合眾生的利益。只要你不後悔，也就沒有該做與不該做的事。

世上沒有一樣東西是足夠的，除非你的心知足。

貪的越多，將來失去的也越多，惟有和道溝通後才會知足，才不會失去。

不要認為自己很窮，如果有這種心態存在，你將永遠不會富有，永遠不會幸福。

《法華經》上講：「是法住法位，世間相常住。」功法可以在山上修成，心法除了在紅塵中能修成之外，絕無第二個地方。真正的佛法乃至修行，是不能離開世間的，真正的佛法就是世間法。

不知道的事情更應該去做，只有做了以後，才知道事情不被知道的一面。人生下來時對什麼事情都不知道，正是因為做了以後，才知道了所做的每件事情。

敢作敢當本身就是一種解脫，做了不敢承擔後果，還不算真解脫。解脫的是你的心，凈土是你的心，涅槃還是你的心。心念轉變不過來，只有盤腿死修吧；然而，心態的轉變不是單靠盤腿得來的，恰恰相反，惟有和紅塵打成一片，才能使心態轉變過來，成為無事人一個——佛。

作者：東華禪寺開山方丈釋萬行，萬行大和尚倡導以人為本的人本佛教理念，遵從農禪並重的祖訓，「堂上坐禪,堂下禪做,一日不作,一日不食」。三十歲創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心。四十歲創立東華禪，讓學人通過學修「東華禪」的精神，融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係。