「非以其無私邪？故能成其私」——老子《道德經》經典語錄

07-23

老子在其《道德經》第七章中說：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

用今天的話來說就是天地之所以能夠長久，乃是因為它的一切運作都不為自己，所以能夠長久。因此，聖人處處謙虛、退讓，反而能夠贏得愛戴；事事不計較利害得失，反而身受其益。這不正是因為由於他無私，結果反而成就了他自己嗎。

關於這段話，後人產生了很多種觀點看法。

通說認為，老子用樸素辯證法的觀點，說明利他（「退其身」「外其身」）和利已（「身先」、「身存」）是統一的，利他往往能轉化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。但這種說法十分空洞，充斥著道德說教，很難讓人信服，因為這種解釋沒有說清楚兩者是如何轉化的。

當然，說不清楚這種轉化的原因是有多方面的，但最主要的是老子的學問太高深，很形而上。普通人從生活常理很難理解。往往從倫理、道德、修養上看，把這種宇宙觀看做是為人處世，不像道家的學說，卻儒家化了。甚至有人從厚黑學角度認為，老子以退為進，很會玩弄政治手段，以獲取自身利益，而且老子這種技巧還影響了後世國人，使中國人都學會玩弄手段，這簡直是貽笑大方。

當然，後人一定要從這裡引申各種道德教條，那也是無可厚非的，畢竟現在主流分析都是功利主義的。

如果在《道德經》第七章里把公私看做是幾種實體利益的話，那麼就違背了老子的根本意思，在老子的哲學裡，根本就沒有什麼實體利益，沒有明顯的看得著摸得著的利益，有的只是一種運動、不斷整合的整體關係。老子曾經說道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；」

在老子看來，每一層關係都是一個整體不可分離的。在第七章中，首先說了天地。本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恆似的存在。之所以永恆的存在，「天地無人推而自行」（這裡的「人」是指一切實體力量，不僅指人力），沒有自己產生，塑造，終止自己，它只符合「道」的規律，道是沒有時間，沒有空間的，天地符合了道，當然是永恆的了。

接著，引出下文，「非以其無私邪，故能成其私」，老子說到了社會中人的利益關係，社會也是一個客觀的整體，人只是組成其中的一部分。得道的聖人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的自私，把自己假相的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得過分自私。只要奮不顧身，為義所當為的需要而努力做去，滿足整個和諧的整體。那麼，雖然看來是把自身的利益位居最後，其實是自己把自己身存天下的最好安排，因為自身的存在滿足了整體的需要，當然，作為個體的個人的利益也就得到了滿足。

老子曾經對孔子說：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！」

從上述的話中也可以看出，老子是主張「無為」的。「非以其無私邪，故能成其私」前半句說的是人不要有太多的私心去刻意的追求什麼東西，要做的是是自己成為整體的一部分，不要因刻意追求脫離了整體，只要滿足自然的規律，不要阻礙整體的協調，運作，自然最後個體的存在會得到各方面的滿足，因為符合了「道」，整體存在了，和諧了，做為個體的人，本性得到了舒展，也就得到了滿足，「故能成其私」。