憨山老人夢遊集（第26-30卷）

首頁>>佛學書庫>>憨山老人夢遊集（目錄）>>第26-30卷憨山老人夢遊集(侍者)福善日錄(門人)通炯編輯（第26-30卷）憨山老人夢遊集卷第二十六記廬山大悲懺堂記唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體而為生死之妄業。妄業不消。故眾生苦海亦無際。而終莫知出。自非大悲願力。無由以竭苦海。消妄業而出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設陀羅尼。令其持誦薰修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅槃岸。此大悲懺法所由立也。其咒本出灌頂部。乃中道法身所流。是為毗盧心印。始於四明尊者。准大悲經之所創立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關。非秘密心印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教於雲棲。藏修南嶽志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而之廬岳。結隱單棲。願廣此法。以度四眾。故建懺堂。以示薰修之儀。堂既成。乞記於老人。乃謂之曰。一切眾生。皆本法身。既迷而為生死業海。令以法身心印。而薰變業性。是以水投水。似空合空。但有信者。於生死苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。此法亦無盡。又何以永永為計哉。廬山雲中寺十方常住碑記廬山禪林綦布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有雲中寺。乃敬堂忠公所創建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮杭之靈隱達機和尚為弟子。執爨三年。思大事未了。遂依講肆。聽了義諸經。猶以文字為障礙。渡江之少林。依大千和尚。參達摩西來之旨。居十載。尋之京師。復禮遍融諸大知識。印決心要。因之五台。會予與妙師。心知為法門之傑。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師同往。居三年。諸所建立多咨之。頃又棄去。入牛山。未幾而轉匡山。初結庵講經台。居三年。以往來為煩。仍遷五老峰。又四年。至雲中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾我。以道相忘。不設規繩。無約束。人人自律。不以世俗標榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。咸以眾為懷。精練三業。稟明一心。居二十二年。遂成叢林。後為團瓢。以供宴息。山門榜曰。雲中。志最高也。師好栽松。計十餘萬章。冀化龍以紀年也。予自南嶽來游茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣。幻化人世。任緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣所成。本意為十方龍象設。非為區區一己。乞師一言以為志。予喜而嘆曰。大哉師之心乎。經雲。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。西江有言。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無我。其有能克紹其業。赤身擔荷者。能以師心為心。苟志於道。豈無豪傑之士。心空及第者乎。是則山色湖光。水流風動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而不泯也。其常住相代。別有劵。非予所筆。略記師生平始末。以告來者。廬山萬壽寺莊嚴佛像記廬山之南。剎竿相望。其谷之大者。曰棲賢。岩壑嶔岑。林木蓊鬱。太乙漢陽桃林諸峰。叢列雲中。眾水會於巨澗。中有寺曰。萬壽。蓋唐僧德英所建。為禪堀也。歲久而毀。我　明正統閑。僧明安重修。今亦圮矣。禪人慧楞。緝而居之。古殿數楹。不蔽風雨。佛像金容塵坌薄蝕。凄然蒼蘚古瓦閑也。楞因發願重新。乞予為疏。遣其徒本聖。走故鄉新城行乞焉。孝廉塗君世延。以前身為僧。因字曰。誤來。志不忘本也。見疏興心。遂先倡於眾。施金若干。聖持歸以莊嚴金像。殿宇煥然一新。山光掩映。若睹毫彩於靈鷲。為人天說法時也。仍乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。今之莊嚴此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心之佛性也。若塗君者。宿生為僧。是慾望躋覺路者也。今轉為此身。是欲覺而復昧。如人酣睡。將醒而復困。特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐鞴。陶冶群迷。或一棒一喝之閑。使人頓盡凡情。立登覺地。即所謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨濟德山之棒喝。塗君一觸而悟本來。即能現八相於目前。圓三祗於當下。可謂捷疾利根者也。斯則同施善男女等。即靈山四眾之儔。共結佛種之緣。將來世世生生。於夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而後已。是所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之像而已哉。此佛性之緣。經說如人食少金剛。終竟透皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門券。嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。以永供三寶。是為常住。丁巳歲。慧公入寂。遺囑弟子智達。無替乃業。達來匡山受戒。且請老人為記之曰。凡世之稱田者。以種子有所託而不朽者。生生無窮也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養三寶為福田。世人舍此。而修性命之福者。無地矣。慧公所遺之田。三者具。而世出世命。實所系焉。後之守此三田。而不力耕。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當知推此心。則智種靈苗。日夜秀髮。而菩提之果可冀。否則墮為焦芽敗種矣。全椒縣三汊河建昌化庵記欽惟我　聖祖。龍飛淮甸。肇跡滁陽。山川之靈。固已久矣。全椒當郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發育。蓋有時焉。我　明二百餘年。嘉隆之際。文運始開。時猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風矣。不惟附郭之閑。鐘鼓相聞。即窮鄉下里。奉佛齊心者。蓋連比也。豈非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而南。二十里與黃山水會。三汊為邑之水泄。當河之左。有山蹲峙若捍門。而右堤平衍。則水泄無制。氣散而中虛。若天有闕也。里人夏讓。性篤善而喜奉佛。發心建佛剎於河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。而施有餘也。庵既成。走廬山。言其事。且問額於予。予桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由此而昌。即以此而祝　聖壽。保斯民。亦大昌於王化。同躋仁壽。而登極樂之鄉也。故略記其事。且為銘曰。聖祖龍飛。於滁之陽。維茲椒丘。當西之岡。外磧中腴。蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。三陽交泰。發英吐葩。文運一轉。法化同流。天機人心。如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。爰有斯人。天光忽發。於河之滸。建茲梵剎。殿宇巍峨。斯民保障。鐘鼓鞫鍠。法音嘹喨。見者歸依。聞者欣悅。頓置斯民。於極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。山高水長。金沙重興東禪寺緣起碑記十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概可見矣。按邑乘治東三里許。有古剎。舊名新興禪院。肇建於唐光啟閑。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠顯慶院。後名東禪。廢於元末。　國朝重興。久亦墮於荒榛茂草。萬曆庚寅冬。達觀禪師。書經于于王二氏園。偕太史損庵王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊而讀之。乃知為大觀閑。貢士路亦臨。所撰鐘樓記也。達師補其文而存之。於是遂發興復之願。達師去。弟子堅音修慈。古潭如清。願肩為十方院。時麥浪中敗屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發眾信。頃之遠近果集。居士孫雲翼。雲仍。造禪堂三楹。卜萬曆辛卯八月二十八日上樑。雲翼登鄉薦報至。遂捐坊資充修造。壬辰雲仍特選應貢。及癸卯。太史從子懋錕捷。壬子懋鋙捷。坊資各如例。於是建禪堂五楹。伽藍祖師堂各三楹。先因達師弟子密藏開公。募供禪侶。遂成道場。清公力守之。環寺經行。持咒種松。冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原法師。原又去。遂以遍弟子浪崖海耀為住持。耀則有志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議建法社。遵佛三學。宗經律論。經則法華。律則梵網。論則起信。先以讀誦受持為業。熟則如說修行。然定主止觀妙宗。專於凈土。社名青蓮。耀公主之。此末法一最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐百金以助創始。庚戌閑。太史乏嗣。欲舍宅為寺。乃賣別業千餘金。悉舍為修建資。凡造正殿三楹。西方殿三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規模軒豁。一目洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監製。仿唐貫休畫本。漆布為質。脫沙為之精妙絕倫。為世一代申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利在北。以太史精於形家故也。癸丑秋。太史不幸捐館。遺命以己像供於寺。願為伽藍。如南宮之於鶴林也。丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。予以吊達大師未了緣。喜而應之。以是年冬十月至。居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖城至。眾信喜為本發心人。固留居之。居士雲仍。為開山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規繩。立法約。永為十方常住。予為憮然而嘆曰。自古建立成功之不易也。豈獨天下國家為然。而叢林亦以之。且夫法王御世。以安樂行為家范。以梵網戒為條約。賞罰森嚴。何昭著也。所謂文武之政。布在方冊者。其人存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。苟知吾佛。歷無數劫。捨身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養。以贍後世兒孫。即如茲剎建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業乎。後之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉經律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。新安仰山寶志公畫像感應記新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶志公道場。顯名於唐寂禪師。久廢無聞焉。里俗素不知佛。特奉志公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災祥求之立應。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區內山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十餘年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地涌。四境之內。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有志公畫像三幅。流落民閑。不知其所。萬曆辛丑。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得於金頂寶瓶中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知志公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家人棄像而搶券。及撿之。像存而券毀。如是者三。遂怪以為鬼物。越數年。伯子遠行歸途失道。誤至山下庵所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之。客感而問其名。報曰靜光。客愕然。光不知其故。遲數日眾赴齋。光又後。頃之前客至。光與之坐。客曰。先人為石工。修報恩塔。得志公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上剎矣。小子所藏者。家三被火棄之而不毀。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合併耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應身無量。然皆一過而化。獨現志公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破麵皮。現觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之閑。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬於鐘山之陽。我　聖祖定鼎建康。親卜壽宮于山中　上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉髮長滿。手托一板。題曰。梁寶志公　聖祖大異之。乃移葬于山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像於城中雞鳴寺。設春秋祭祀。以面為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂於仰山荒榛荊棘中。放光現瑞。足見至人應化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身後武帝贊。必僧繇手筆。其後一額。有金字敕。載大士滅後。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同聖師弟子靜光造歷安奉。乃命刻殿式。及武帝御臨上香。並大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養。一賜大士之弟子靜光禪師。復賜田若干。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至　國初。已千餘年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可怪一也。況千百年閑。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建於永樂宣德閑。內藏豈無他寶。而以三像置於空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言於今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復再見人閑之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災。亦竟無合併之日矣。此其六也。且像始於大士生前。身後而歸亦如次。道場成而圖乃現。藉使靜光之名不同。亦無以發伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感嘆無已。以見至人潛形益物。法身湛然。遍十方而不分。經三災而不壞。歷千古而不泯。常住於蒼崖石壁。以發蔑戾之善根。新安佛剎。特興於仰山。僧寶始現暄公。而志公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應之妙。庶有以發信心。而續慧命也。廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(並序)佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流於大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇於林中。讖曰。後有肉身大士。於此授戒。梁普通閑。梵師智葯三藏。攜菩提樹植於壇側。記曰。百七十年。有大智人於此出家。及我六祖大師。出黃梅衣缽。剃髮菩提樹下。實應其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發源也。戒為成佛之本。大師開化於曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來於其中。故今寺僧。皆從衣缽中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知有壇。清凈覺地。化為狐堀。歲月更歷。幾易其主矣。萬曆丙申春。予蒙　恩。徙海外。開法於壘壁閑。樹下弟子通炯。超逸數十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。越七年壬寅。諸弟子相聚而嘆曰。戒壇乃吾祖師根本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從游未離。猶然依棲樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終之。師老矣。願惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國凈穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在昔之人。後之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵劫不昧。燈燈相續而無盡者也。乃為銘曰。大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。訶林肇開。戒壇創立。待聖人來。菩提無樹。根栽於戒。佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虛。從獵隊出。培此根株。袈裟出現。鬚髮自落。堂堂應真。光明透脫。法雷一震。法雨霶[雨/沱]。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。集者益盛。聖凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。故金剛地。棲此狐兔。大運循環。無往不復。昔人適來。還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既復。如出礦金。盡未來際。將傳此心。虛空可殞。心光不昧。惟此道場。如是如是。武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記楚為漢南一大都會。當天下之沖。方外瓶錫。往來四大名山之所必由。向無息景之地。則長途困頓。風雨饑寒。孰得而問焉。非月公以身命布施。則曷能為此傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出遊方外。先至武當。參不二和尚。開示念佛法門。遂剃髮。詔名真月。執侍未久。即入終南百草坪。岩居菜羹飲水。面壁九年。未有所悟入。尋出山行腳。遍歷諸方。參請知識者二十二年。復之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有發明。乃乞印證諸方。萬曆乙未。至襄陽潭溪。遇無聞和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。已而隨師禮普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。遂志建接待處。乃持缽行乞。至東郭雙峰之下。有古剎盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱名祈禱。願興復焉。於是坐荒榛中。不食者二七日。絕而復穌。復水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律己甚嚴。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入施利。因果皎然。毫髮無爽。一方檀越。日益信重。不十年閑。遂成叢林。予丙辰夏。自南嶽之雙徑。舟次江上。見其為人。端嚴誠愨。信其為四眾依歸也。予嘗閱華嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同己。以身為大地。荷負眾生。以身為橋樑。濟渡眾生。乃至頭目髓腦而無吝惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱業果。何從而寄耶。成就妙行。無逾此也。一切聖凡因果。依心建立。隨願所成。心空願固。則應念現前。凈土莊嚴。本非分外故。如公者始以如絲一命。以願系之。而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗一滴以知大海。睹一隙以見太虛。由是有以知公矣。因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。都昌縣重興佛殿山長慶寺記都昌治東七十里許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名長慶。創始於唐。長慶楞禪師過化於此。遂為名剎。相沿至胡元。毀於兵。久廢為民業。我明萬曆己酉。有僧名性念者。遊方至此。睹其山境清絕。發心重興。比有塘西劉氏。舍其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始創蘭若。為藏修所。越四年壬子。念請達觀禪師之法孫古愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等。苦心戮力。募化資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業儒。一旦發出世心。盡舍其家資數百金。以助莊嚴。遂成道場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱剃髮披緇。父名本能。字學南。弟名大哲。字安行。相與精修白業。而歸依拙公者。日亦至。若性愍。悠。感。忠。懋。忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來參問法要。仍樂單棲。誅茅結廬於五老峰下。獅子嚴。望五乳眉目閑也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。具述因緣。乞予為記。予喟然嘆曰。法界皆從緣起也。故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會耳。茲山當長慶未至時。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴嘯唳。蛇虎縱橫而已。及長慶一過。遂即建法幢。使見聞瞻禮。頓發無上菩提之心。向之山林草木。一切音聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而滅。猶然長慶未至時也。今此道場之興。創始由於性念。緣會由於拙公。克成則實資於學南父子。一家際會。豈小緣哉。經雲。想澄成國土。今之興者。施者。助者。居閑而效力者。苟非同一金剛心地。安能頓成不朽之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。後之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道場。晨鐘夕梵。永祝　聖壽無疆矣。如是建立。又豈可人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。吳江接待寺十方常住記雜花雲。毗盧遮那。遍法界身。以智悲行。而為莊嚴。我震旦五台。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。非化城暫息。無以濟其饑渴勞苦。此接待之設。尤為第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當其沖。寺建於宋紹熙閑。僧寂照開山。額承天萬壽。元至正閑。僧正壽增修。改名接待。萬曆初。僧了空重開接待院。尚書五台陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。損資建禪堂。立永遠十方常住。了空後得無邊海公繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念雲勤公居之。勤乃達觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師久過化於此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設養老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法者。為久遠議。設長生田。歲計三百六十畝。於是寺有恆產。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自古叢林。非建立之難。而守業之為難也。以佛教菩薩。專以利他為任。故百丈立清規。凡在伽藍眾僧之物。秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比。其戒亦何森嚴也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。才沾著則通身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發心。本為福田種子。佛說食者。苟非良田。則不免復身酬償之苦。況以養貪毒。滋泥犁之業乎。此因果皎然之不爽者。可不為之寒心乎。惟此道場之建立也。苟勤公之心不普。必不能成此業。後之守者。非若勤公之心。必不能繼其緒。若果潔己儘力。以奉佛戒。則使往來雲水。飢者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越於是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。予昔東遊吊達師。信宿其地。且知勤公之操心立行。嘆此功德最勝。故詳為之記。普度庵記番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故里也。居族最鉅。煙火萬餘家。居士李宜楨。字彥周。幼業儒。懷材不售。每念人生虛幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。發心向道。歸依三寶。見龍舒凈土文。嘆曰。此迷方指南也。隨得雲棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發願長齋綉佛。屏絕家緣。專修凈業。三年於茲矣。因思法門廣大。以普度為心。建精藍一所。奉觀音大士像。顏曰普度。願同里長幼。各各發隨喜心。同結出苦之緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠來參禮。請為之記。予聞而贊曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。聖凡同稟。蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此佛性。變為妄想。造貪眼痴。盜殺盜淫妄。種種惡業。自取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他生命。取其血肉。以資口腹。即一食之閑。一器之內。傷百千命。若計酬償。因果不爽。其一日之業。已招百千萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業一種。已無涯矣。況多業乎。積業既深且廣。是為苦海。苟無舟航濟度。何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲愍愚迷。出於世閑。現種種身而為度脫。我觀音大土。三十二應。隨類現身。應以何身度。即現其身而為說法。令其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而度眾生。即大士之應身也。此方居人不下十餘萬。儻因此庵而得度脫。即佛法化一里。由此擴而充之。連鄉比邑。至於通都。將周一國。以及天下。若使人人改惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設。如陽春一葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此亦一大事因緣也。是為記。寧都金蓮庵記章貢之寧邑。當三省都會。山水奧區。去邑之西四十里。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶峰。林木蓊鬱。清泉繞帶。千峰環翠。居然最勝處也。其地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數朵。知可為道場。萬曆丁未。了此曉公。愛其幽寂。因建蘭若於上。額曰金蓮。公一日感病。恍然如夢。忽見地獄種種變相。頃即化為西方凈土境。覺而嘆曰。天宮地獄。善惡隨心感變耳。因而發大誓願。切志修持。專心持誦華嚴大經。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀其事。予謂之曰。山河大地觸目道場。凈土娑婆隨心轉變。故古人拈一莖即建梵剎。況修崇殿宇僧坊。種種具足者乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊棘而成寶坊。亦可以變道場而為業海。若後之守者。能體作者之心。於中精勤三業。專凈一心。則是其地堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。四事現成。縱放身心。夤緣俗業。以致外侮見侵。損壞常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁。可不懼哉。了此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出家。法名如曉。其弟子某等。並記之。揚州府興教寺放生社建接引佛閣維揚東南一大都會也。法門之創。自晉謝安舍宅為寺。延覺賢尊者。譯華嚴經。故名小興嚴。比尊者翻譯時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。相沿時代。改名興教。嘉隆閑。我先師無極和尚。弘法於江南。四方學者多往來。首座寶堂璋公。掛錫於此。璋法孫靈裔燈公。往受業於先法兄雪浪之門。精修白業。一時鄉薦紳先生雅重之。由是引攝於慈悲之行。結念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示歸心有地。冀且垂化於永久也。乞予為記。予聞而讚歎曰。此吾佛所設。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。所謂真凈妙明。虛徹靈通。卓然而獨存者也。此性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證此。愍物迷之。特現世閑。普為開示。使令悟入。方便多門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺矣。愍物更迷。若夫飛潛蠢蠕。何能使其自覺耶。故推我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵濕化。無量無數無邊眾生。皆悉入於無餘涅槃。實無有一眾生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以我之願。仰憑佛力。故設接引之像。建閣以奉之。令見聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。是為記。高郵州北海台庵接待十方常住記惟三大士現身十方。普度眾生。無處不遍。在我震旦國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西蜀。遠在一隅。唯五台普陀。對峙南北。為十方眾僧之所歸宿。往來道路。不絕如縷。當淮揚之沖。高郵之閑。運河之畔。縣絕中途。雲水所過。足無停景。路長人倦。日莫途窮。風晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。饑渴所逼。形骸所苦者。不可勝紀。行腳之無告者。非一人一日也。有居士陸黌者。發心建接待庵一座。為暫息之所。慮供瞻無恆。募眾置田百八十畝。取所獲以充缽盂。於是來往緇流。勞者得息。飢者得食。渴者得飲。故至者如歸家想。此人閑世。第一殊勝福田也。予逸老匡山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生皆執我相。唯以利己為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩薩大心。純以利他為任。所行六度。以布施為第一。其所施。有內外。竭盡。三等之別。外則資財。內則身命。竭盡則無遺余。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及於此者。則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生視財為命。故舍財即捨命。苟貪心不竭。則一毛難拔。舍心才發。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無差別。故一念舍心。則盡法界之量。而為成佛之體。能令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。苟能以此舍心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛之時。大經雲。我今於一切眾生心中。成等正覺。謂是故也。故菩薩萬行。攝於六度。又以施為總持。以其心大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。觀音之悲。皆與法界等者。蓋推無我之心之極致也。是則此庵雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志其行也。是為記。憨山老人夢遊集卷第二十七塔銘徑山達觀可禪師塔銘夫大地生死。顛瞑長夜。情關固閉。識鎖難開。有能蹶起一擊碎之。掉臂獨往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸老。咸其人哉。余今於達觀禪師見之矣。師諱真可。字達觀。晚號紫柏。門人稱尊者。重法故也。其先。句曲人。父沈連。世居吳江。太湖之灘缺。師其季子也。母夢異人授其附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生。五歲不語。有異僧過其門。摩頂。謂其父曰。此兒出家。當為人天師。言訖。忽不見。師遂能語。先時見巨人跡下於庭。自是不復見。髫年性雄猛。慷慨激烈。貌偉不群。弱不好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日。姊誤前就浴。師大怒。自後。至親戚婦女。無敢近者。長志日益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。蓋實錄也。年十七。方仗劍遠遊塞上。行至蘇州閶門。游市中。天大雨。值虎邱僧明覺。相顧盻。壯其貌。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚餐歡甚。聞僧夜誦八十八佛名。心大快悅。侵晨。入覺室。曰吾兩人有大寶。何以污在此中耶。解腰纏十餘金授覺。令設驚請剃髮。遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦。每私語三嘆曰。視之無肉。吃之有味。覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室。門外趺坐。主人進食。師不食。主問何所須。師曰。化鐵萬斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬斤於門外。師笑。食畢。徑載回虎邱。歸即閉戶讀書。年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此。可殺也。僧咸畏憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇相國嚴養齋翁。識為奇器。留月余。之嘉興東塔寺。見僧書華嚴經。跪看良久。嘆曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關三年。復回吳門辭覺曰。吾當去行腳諸方。歷參知識。究明大事。遂策杖去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。師曰。錯也。當雲方無病。不是邪。僧雲。你錯他不錯。師大疑之。到處書二語於壁閑。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相宗奧義。一日行二十里。足痛。師以石砥腳底至日行二百里乃止。游五台。至峭壁空岩。有老宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一指。又問既生後如何。宿展兩手。師於言下領旨。尋跡之。失其處。至京師。參遍融大老。融問從何來。曰江南來。又問來此作么。曰習講。又問習講作么。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。你須清凈說法。師曰只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧。顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑領之。遂留掛塔。知識嘯岩法主。暹理諸大老師。皆及門去。九年復歸虎邱省覺。乃之淞江。掩關百日。之吳縣。聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日。搦二花問師雲。是一是二。師曰是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公。公曰。此花同本生也。師分為二。德問公。公無語。因罰齋一供。遂相與莫逆。時　上御極之三年。大千潤公開堂於少林。師結友巢林介如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真傳。師恥之。嘆曰。西來意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五台翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄青衿出家。披剃於南海。聞師風。往歸之。師知為法器。留為侍者。郡城楞嚴寺。為長水疏經處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復。乃囑開公任恢復之事。而屬太宰為護法。太宰公弟。雲台公。施建禪堂五楹。既成。請師題其柱。師為聯語曰。若不究心。坐禪徒增業苦。如能護念。罵佛猶益真修。遂引錐刺臂。流血盈碗書之。自是接納往來。後二十餘年。太守槐亭蔡公。始克修復。蓋師願力所持也。師見象季法道陵遲。惟以弘法利生為家務。念大藏卷帙重多。遐方僻陬。有終不聞佛法名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞作金剛種子。即有謗者。罪當自代。遂與太宰公。及司成馮公夢禎。廷尉曾公同亨。冏卿瞿公汝稷等定議。命開公董其事。萬曆己丑。創刻於五台。居四年。以冰雪苦寒。復移於徑山寂照庵。工既行。開公以病隱去。續蕆其役者。弟子寒灰如奇。奇子幻予本及。最後弟子澹居鎧也。初桐城吳公用先。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法。有大因緣。師化後。吳公出長浙藩。用馮司成初議。修復化城。為徑山下院。藏貯經版。固吳公信力。亦師預讖雲。師於嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省得度師覺公。覺已還俗。以醫名。聞師來。懾甚。師偽為賈人裝。僵卧小舟中。請覺診視。覺見師大驚。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且奈何。覺曰。唯命是聽。師立命剃髮載去。覺慚服。願執弟子禮親近之。師來之日。覺夕餐。飯盂忽墮地迸裂。其誠感如此。師初過吳江。沈周二氏。聚族而歸之。至曲阿金沙。賀孫於王四氏。合族歸禮。師于于園。書法華經以報二親。顏書經處。曰墨光亭。今在焉。聞妙峰師建鐵塔於蘆芽。乃送經安置塔中。且與計藏事。復之都門。乃訪予於東海。萬曆丙戌秋七月也。予以五台因緣。有聞於內。避名於東海那羅延窟。慈聖皇大後。為保聖躬。延國祚。印施大藏十五部。皇上頒降海內名山。首及東海。予以謝　恩入長安。師攜開公走海上。至膠西。秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關頭。須直過為得耳。眾心欽服。予在長安聞之。亟促裝歸。兼程至即墨。師已出山。在腳院。詰朝將長發。是夜。一見大歡笑。明發。請還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。訪石經山。禮隋琬公塔。念琬公慮三災劫壞。正法澌滅。創刻石藏經。藏於岩洞。感其護法深心。淚下如雨。琬公塔院地。已歸豪右。矢復之而未果。乃決策西遊峨嵋。由三晉。歷關中。跨棧道至蜀。禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。寺僧售米五斗。匠石將伐之。丐者憐而乞米贖之。以存寺跡。師聞而興感。樹根為樵斧剝斫。勢將折。師砌石填土。咒願復生。以卜寺重興兆。後樹日長。寺竟復。其願力固如此。江州孝廉邢懋學。延居長松館。師為說法語。名長松茹退。鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。留駐錫匡山未果。遂行。過安慶。阮君自華。請游皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。屬建梵剎。江陰居士趙我聞。謁請出家。遂剃髮于山中。師詺名曰法鎧。所謂最後弟子也。師復北游至潭柘。　慈聖聖母聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師固讓曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福倍增。儒隨師過雲居。禮石經於雷音寺。啟石室。佛座下得金函。貯佛舍利三枚。光燭岩壑。因請舍利入　內。供三日。出帑金。重藏於石窟。以　聖母齋襯余金。贖琬公塔。遂拉予偕往瞻禮。屬予作記。回寓慈壽。同居西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。遍融老已入滅。為文吊之。有嗣德不嗣法之語。師在潭柘。居常禮佛後方食。一日客至。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責三十棒。輕則陪之。知事愕。不知為誰。頃師授杖。自伏地。於佛前受責如數。兩股如墨。乃雲。眾生無始習氣。如油入面。牢不可破。苟折情不痛。未易調伏也。師與予計。修我　朝傳燈錄。予以禪宗凋敝。與師約。往浚曹溪。以開法脈。師先至匡山以待。癸巳秋七月也。越三年乙未。予供奉　聖母賜大藏經。建海印寺成。以別緣觸　聖怒。詔逮下獄。鞫無他辭。蒙　恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。師在匡山聞報。許誦法華經百部。冀祐不死。即往探曹溪回。將赴都下救予。聞予南放。遂待於江滸。是年十一月。會師於下關旅泊庵。師執予手嘆曰。公以死荷負大法。古人為法。有程嬰公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。後事屬公。遂長別。予度嶺之五年。庚子。上以三殿工。榷礦稅。中使者駐湖口。南康太守吳寶秀劾　奏被逮。其夫人哀憤。以繯死。師在匡山聞之曰。時事至此。其如世道何。遂策杖赴都門。吳入獄。師多方調護。授以毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當出獄。吳持至八萬。蒙　上意解。得末減。師以予未歸初服。每嘆曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當於何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負。礦稅不止。則我救世一大負。傳燈未續。則我慧命一大負。若釋此三負。當不復走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪飛書屬門人計偕者。招師入山中。報書。直雲舍此一具貧骨。居無何。忽妖書發。震動中外。忌者乘閑劾師。師竟以是罹難。先是　聖上以輪主乘願力。敬重大法。手書金剛般若。偶汗下漬紙。疑當更易。遣近侍曹公質於師。師以偈進曰。御汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放光。上覽之大悅。由是注意。適見章奏。意甚憐之。在法不能免。因逮及。　旨下雲。著審而已。金吾訊鞫。但以三負事對。絕無他辭。送司寇。時執政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說偈訖。端坐安然而逝。御史曹公學程。以建言逮系。問道於師。聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復開目微笑而別。癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。師生平行履。疑信相半。即此末後快便一著。上下聞之。無不嘆服。於戲。師於死生。視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。已熟句半。若熟兩句。吾於死生無慮矣。豈其驗耶。師化後。待　命六日。顏色不改。及出。徙身浮葬於慈慧寺外。次年春夏霖雨。及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。啟之。安然不動。予弟子大義。奉師龕至。經潞河。馬侍御經綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。奉歸徑山。供寂照庵。師臨終有偈雲。怪來雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。以是故耳。時甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子葬師全身於雙徑山後。司成朱公國禎。禮師塔。知有水。囑弟子法鎧啟之。俗弟子繆希雍。相得五峰內大慧塔後。開山第二代之左。曰文殊台。卜於丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨。塔於此。予始在行閑。聞師訃。欲親往吊。因循一紀。未遂本懷。頃從南嶽數千里來。無意與期會。而預定祭日。蓋精神感孚亦奇矣。師後事。予幸目擊。得以少盡心焉。於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脅不至席。四十餘年。性剛猛精進。律身至嚴。近者不寒而慄。常露坐不避風霜。幼奉母訓不坐閾。則盡命立不近閫。秉金剛心。獨以荷負大法為懷。每見古剎荒廢。必至恢復。始從楞嚴。終至歸宗雲居等。重興梵剎一十五所。除刻大藏。凡古名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經論文集。及蘇長公易解。盡搜出刻行於世。性耽山水。生平雲行鳥飛。一衲無餘。無容足地。嚴重君親忠孝之大節。入佛殿。見　萬歲牌。必致敬。閱曆書。必加額而後覽。偶讀長沙志。見忠臣李芾。城垂陷。不欲死於賊。授部將一劍。令斬其全家。部將慟哭奉命。既推刃。因復自殺。師至此。淚直迸灑。弟子有傍。侍者不哭。師呵曰。當推墮汝於崖下。其忠義感激。類如此。師氣雄體豐。面目嚴冷。其立心最慈。每示弟子。必令自參。以發其悟。直至疑根盡拔而後已。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。直欲頓斷命根。故親近者希。凄然暖然。師實有焉。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩密。當上追古人。其悲願利生。弘護三寶。是名應身大士。有人問師何如人。予曰。正法可無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五家綱宗不振。常提此示人。予嘗嘆曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞。則專主少林。溈仰圓相久隱。雲門自韓大伯後。則難見其人。法眼大盛於永明。後則流入高麗。獨臨濟一派。流布寰區。至宋大慧。中興其道。及國初楚石無念諸大老。後傳至弘正末。有濟關主。其門人。為先師雲谷和尚。典則尚存。五十年來。師弦絕響。近則蒲團未穩。正眼未明。遂妄自尊稱。臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法。可不悲乎。予以師之見地。誠可遠追臨濟。上接大慧。以前無師派。未敢妄推。若據堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋濂雒諸儒。遙續其脈。以此證之。師固不忝為轉輪真子矣。姑錄大略。以俟後之明眼宗匠。續傳燈者采焉。以師未出世。故無上堂普說示眾諸語。但就參請機緣開示。門人緝之。有內外集若干卷。行於世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰。佛未出世。祖未西來。擊塗毒鼓。誰其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南嶽青原。擦膿涕漢。多少痴人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。南熏倏至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。但放一線。其家永昌。門戶孤單。命在一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇。縱然國破。宗祧可求。是生吾師。如石迸筍。出則凌霄。孰知其本。為法力戰。通身汗血。大似李陵。空拳不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虛空。豈在山麓。師不知我。誰當知師。一死一生。春在花枝。雲棲蓮池宏大師塔銘師諱袾宏。字佛慧。別號蓮池。志所歸也。俗姓沈氏。古杭仁和人。世為名族。父德鑒。號明齋先生。母周氏。師生而穎異。世味澹如。年十七。補邑庠。試屢冠諸生。以學行重一時。於科第猶掇之也。顧志在出世。每書生死事大四字於案頭。從游講藝。必折歸佛理。業已棲心凈土矣。家戒殺生。祭必素。居常太息曰。人命過隙耳。浮生幾何。吾三十不售。定超然長往。何終身事齷齪哉。前婦張氏。生一子殤。婦亡。即不欲娶。母強之。議婚湯氏。湯貧女齋蔬。有富者。欲得師為佳婿。陰閑之。師竟納湯。然意不欲成夫婦禮。年二十七。父喪。三十一。母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是。長往之志決矣。嘉靖乙丑。除日。師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。明年丙寅。訣湯曰。恩愛不常。生死莫代。吾往矣。汝自為計。湯亦洒然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投性天理和尚祝髮。乞昭慶寺無塵玉律師。就壇受具。居頃。即單瓢只杖游諸方。遍參知識。北游五台。感文殊放光。至伏牛隨眾煉廣。入京師。參遍融笑岩二大老。皆有開發。過東昌。忽有語。作偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢。魔佛空爭是與非。師以母服未闋。乃懷木主以游。每食必供。居必奉。其哀慕如此。至金陵瓦官寺。病幾絕。時即欲就茶毗。師微曰。吾一息尚存耳。乃止。病閑歸。越中多禪期。師與會者五。終不知鄰單性字。隆慶辛未。師乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。山故伏虎禪師剎也。楊國柱陳如玉等。為結茅三楹以棲之。師弔影寒岩。曾絕糧七日。倚壁危坐而已。村多虎。環山四十里。歲傷不下數十人。居民最苦之。師發悲懇。為諷經施食。虎患遂寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師笑曰。吾但知念佛。無他術也。眾堅請。師不得已出。乃擊木魚循田念佛。時雨隨注。如是所及。民異之。相與累累然。挈材木。荷鋤钁。競發其地。得柱礎而指之曰。此雲棲寺故物也。師福吾村。吾願鼎新之。以永吾福。不日成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂安僧。法堂奉經像。余取蔽風雨耳。自此法道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。師悲末法。教網滅裂。禪道不明。眾生業深垢重。以醍醐而貯穢器。吾所懼也。且佛設三學以化群生。戒為基本。基不立。定慧何依。思行利導。必固本根。第　國制。南北戒壇久禁不行。予即願振頹綱。亦何敢違憲令。因令眾半月半月。誦梵網戒經。及比丘諸戒品。由是遠近皆歸。師以精嚴律製為第一行。著沙彌要略。具戒便蒙。梵網經疏發隱。以發明之。初師發足參方。從參究念佛得力。至是遂開凈土一門。普攝三根。極力主張。乃著彌陀疏鈔十萬餘言。融會事理。指歸唯心。又憶昔見高峰語錄。謂自來參究此事。最極精銳。無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳。惟時師意。並匡山永明而一之。更錄古德機緣中吃緊語。編之曰禪關策進。並刻之。以示參究之訣。蓋顯禪凈雙修。不出一心。是知師之化權微矣。萬曆戊子。歲大疫。日斃千人。太守余公良樞。請公詣靈芝寺禳之。疫遂止。梵村舊有朱橋。潮汐沖塌。行者病涉。余公請師倡造。師雲。欲我為者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。獨用八者。意取坤土以制水也。或言工大施微。恐難峻事。師雲。心力多。則功自不朽。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持咒百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。昔錢王以萬弩射潮。師以一心力當之。何術哉。師道價日增。十方衲子如歸。師一以慈接之。弟子日集。居日隘。師意不莊嚴屋宇。取安適。支閣而已。其設清規益肅。眾有通堂。若精進。若老病。若十方。各別有堂。百執事各有寮。一一具鎖鑰。啟閉以時。各有警策語。依期宣說。夜有巡警。擊板念佛。聲傳山谷。即倦者。眠不安。寢不夢。布薩羯磨。舉功過。行賞罰。凜若冰霜。即佛住只桓。尚有六群擾眾。此中無一敢諍而故犯者。不盡局百丈規繩。而適時救獘。古今叢林。未有如今日者。具如僧規約。及諸警語。赫如也。極意戒殺生。崇放生。著文久行於世。海內多奉尊之。曾講圓覺經於凈慈。聽者日數萬指。如屏四匝。因贖寺前萬工池為放生池。師八十誕辰。又增拓之。今城中上方長壽兩池。歲費計百餘金。山中設放生所。救贖飛走諸生物。充牣於中。眾僧減口以養之。歲約費栗二百石。亦有警策守者。依期往宣白。即羽族善鳴噪者。聞木魚聲。悉寂然而聽。宣罷。乃鼓翅暄鳴。非佛性哉。噫。佛說孝名為戒。儒呵有養無敬。師於物養而敬。且有禮者也。非達孝哉。師道風日播。海內賢豪。無論朝野。靡不歸心感化。若大司馬宋公應昌。大宰陸光公祖。宮諭張公元忭。司成馮公夢禎。陶公望齡。次第及門問道者。以百計。皆扣關擊節。征究大事。靡不心折。盡入陶鑄。監司守相。下車伏謁。及賢豪候參者。無加禮。不設饌。皆甘糲飯。卧敗席。任蜥緣蚊嘬。無改容。皆忘形屈勢。至則空其所有。非精誠感物。何能至是哉。侍郎王公宗沐。問夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師雲。貓兒突出時如何。王無語。師自代雲。走卻法師。留下講案。又書頌曰。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前。床頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。侍御左公宗郢。問念佛得悟否。師曰。返聞聞自性。性成無上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公良樞。問心雜亂如何得靜。師曰。置之一處。無事不辦。坐中一士曰。專格一物。是置之一處。辦得何事。師曰。論格物。只當依朱子豁然貫通去。何事不辦得。或問師。何不貴前知。師雲。譬如兩人觀琵琶記。一人不曾經見。一人曾見而預道之。畢竟同觀。終場能增減一出否。　今上慈聖皇太后。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉嘆。遣內侍齎紫袈裟齋資往供。問法要。師拜受。以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習焰口。時親設放。嘗有見師座上。現如來相者。蓋觀力然也。師天性樸實簡淡。無緣飾。虛懷應物。貌溫粹。弱不勝衣。而聲若洪鐘。胸無崖岸。而守若嚴城。御若堅兵。善藏其用。文理密察。經濟洪纖。不遺針芥。即畫叢林日用。量施利。酌厚薄。核因果。明罪福。養老病。公眾僧。不滲滴水。自有叢林以來。五十年中。未嘗妄用一錢。居常數千指。不設化主。聽其自至。稍有盈餘。輒散施諸山。庫無儲蓄。凡設齋外。別持金銀作供者。隨手散去。施衣葯。救貧病。略無虛日。偶檢私記。近七載中。實用五千餘金。不屬常住。則前此歲歲可知已。師生平惜福。嘗著三十二條自警。垂老自浣濯。出溺器。亦不勞侍者。終身衣布素。一麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已。總師之操履。以平等大悲。攝化一切。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。歷觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班馬。予則謂師為法門之周孔。以荷法即任道也。惟師之才。足以經世。悟。足以傳心。教。足以契機。戒。足以護法。操。足以勵世。規。足以救獘。至若慈能與樂。悲能拔苦。廣運六度。何莫而非妙行耶。出世始終。無一可議者。可謂法門得佛之全體大用者也。非夫應身大士。朗末法之重昏者。何能至此哉。臨終時。預於半月前。入城別諸弟子。及故舊。但曰。吾將他往矣。還山。連下堂。具茶湯設供。與眾話別。雲此處吾不住。將他往矣。中元設盂蘭盆。各薦先宗。師曰。今歲我不與會矣。有簿記。師密題曰。雲棲寺直院僧。代為堂上蓮池和尚。追薦沈氏宗親雲。過後始知其懸祀也。七月朔晚。入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風中燭。燈盡油干矣。只待一撞一跌。才信我也。明日要遠行。眾留之。師作三可惜。十可嘆。以警眾。淞江居士徐琳等。五人在寺。令侍者送遺囑五本。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。城中諸弟子至。圍繞。師復開目雲。大眾老實念佛。毋捏怪。毋壞我規矩。眾問誰可主叢林。師曰。戒行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。萬曆四十三年七月初四日午時也。師生於嘉靖乙未。世壽八十有一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔於此。其先耦湯氏。後師祝髮。建孝義庵。為女叢林主。先一載而化。亦塔於寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門授戒得度者。不下數千計。在家無與焉。縉紳士君子。及門者亦以千計。私淑者無與焉。其所著述。除經疏。余雜錄如竹窗三筆等。二十餘種。行於世。率皆警發語。師素誡弟子。貴真修。勿顯異。故多靈異不具載。嗚呼。我聞世尊。深念末法眾生雖度。恐斷慧命。靈山會上。求護正法者。即親蒙授記。亦不敢入。惟地涌之眾力任之。且曰。我等末世持經。當具大忍力。大精進力。即有現身此中。亦不自言其本。泄佛密因。但臨終陰有以示之耳。觀師之行事。潛神密用。安忍精進之力。豈非地涌之一乎。抑自凈土而來乎。不然。從凡夫地。求自利尚不足。安能廣行利他。護持正法。始終無缺者乎。予有感而來。略拾師之行事。以昭來世。其他具諸別傳。乃為之銘曰。三毒焰熾。五熱周章。孰能藥石。頓使清涼。慾海橫流。波浪滔天。誰能濟度。駕大法船。惟我大師。實乘願力。放身其中。隨宜調適。蚤斷愛根。如獅脫索。才出塵勞。便露頭角。開凈土門。張法界網。撈漉三根。其赴如響。以金剛鎞。刮翳眼膜。根本不生。枝葉自落。大冶紅爐。慈悲忍力。入此陶鎔。痴狂頓息。毛孔光明。通身手眼。從無用中。法輪常轉。若非付囑。定是地涌。豈屬尋常。具大勇猛。師徒空來。亦從空去。雖善藏身。欲隱彌露。鐘鼓交參。雲霞綺互。塔影高標。法身常住。敕賜清涼山竹林寺空印澄法師塔銘諸佛法身。托於文字般若。故如來應世。獨重持經法師。欲其慧命不斷故也。爰自白毫斂耀。像季弘經。則馬鳴龍樹無著天親。性相標宗。各擅其美。及大法東流。惟清涼大師。浚法界之源。綱維教網。撈捷人天。以其自性宗通。而弘四辨之說。無礙圓融。圭山而下。難其人矣。近代遠紹芳規。傑然師表者。惟我竹林空印澄公大師。師諱鎮澄。別號空印。金台宛平桑峪李氏子。父仲武。母呂氏。初夢一僧持錫入室。覺而遂生。幼聰慧不群。為兒嬉喜佛事。蚤有出世志。年十五。即投禮西山廣應寺引公為師。得度為沙彌。服勤三年。登壇受具。一江澧。西峰深。守庵中。諸大法師。弘教於大都。師尋依講肆。參窮性相宗旨。融貫華嚴。靡不該練。如是者十餘年。復從小山笑岩二大知識。究西來密意。妙契心印。一時義學推為上首。先是予游京師。法會眾中。獨目師當為法匠。既而同妙峰禪師。結隱五台。將建無遮法會。集海內耆碩。囑妙峰力招。師果至。予大喜。為台山得人。時萬曆壬午歲也。法會罷。予與妙師分攜。瀕行。不忍與師別。夜談連宵。力勸師曰。時當末運。法門寥落。撐持者難得其人。公慎勿住人閑。當留心此山。深畜利器。他時當為金色主人。師問其故。予曰。昔司馬頭陀相溈山。以形與山相稱耳。師欣然應諾。予即以所居紫霞蘭若居之。師住此壁觀三年。大有開悟。塔院主人大方廣公。請修清涼傳。隨留講諸經。聲光赫奕。四方學者日益集。未幾與雪峰創獅子窟。建萬佛琉璃塔。遂成叢林。於中講演華嚴大經。學者數千指。坐寒岩冰雪。儼在金剛窟中也。聖母　皇上為國祈福。注意台山。聞師風雅重之。　特賜大藏尊經安供。尋復命師。於都城千佛寺。講師自著楞嚴正觀。復於慈因寺。講演諸經。時妙師造千佛銅殿。安置大顯通寺。　上嘉其功行。命重修。改賜額永明。建七處九會道場。延諸大法師。講演華嚴。以師主第一座會罷。師以古竹林寺。文殊現身處也。廢久復緝。所用多出內帑。未幾幻出一大道場。乃集諸弟子。重講華殿疏一周。復修南台。為文殊化境。師自是疲於津梁矣。遂謝諸弟子。單提末後一著。默然兀坐。眾有請說法者。師曰。吾隨幻緣。力任大法。恆以生死大事為念。今老矣。人世幾何。學者以究心為要。豈復以播弄唇吻為得耶。爾輩當以此自勉。吾將行矣。居頃之。示微恙。危坐三日夜。談笑如常。中夜寂然而逝。萬曆丁巳六月十四日也。師生而安重。寡言笑。律身嚴。御眾寬。不肅而威。說法三十餘年。三演華嚴。雖登華座。萬指圍繞。意若無人。天廚日至。而粗糲自如。居嘗專註理觀。脅不至席。淵沉靜默。老無惰容。受法弟子。以千百計。出其門者。率皆質樸無浮習。蓋有以師表之。其於講演。提綱挈要。時出新意。北方法席之盛。稽之前輩。無有出其右者。所著有楞嚴正觀。金剛正眼。般若照真論。因明。起信。攝論。永嘉集諸解。行於世。師生於嘉靖丁未。世壽七十有一。僧臘五十有奇。全身葬於竹林之左。　上聞師遷化。賜帑金建窣堵波。額曰空印大法師應身之塔。惟我　國初。禪講諸師。多啟宸衷。膺　寵渥。二百年來。未有福德深厚。上致　眷顧隆恩之若此者。豈非曼室應身而來者耶。抑清涼之影響耶。師得度弟子。惟棟等七人。受法門人。遠清等數百人。多能開化一方。明年戊午冬。法孫方茂。門人大謙。持師行狀。遠來匡山。求為塔上之銘。予與師稱法門知己。銘舍予孰為之。乃為銘曰。法身無形。遇物而彰。文字煥發。般若之光。故持經者。慧命是托。了達性空。說不可說。西天此土。代不乏人。爰有清涼。曼室化身。性海波翻。義天星燦。法界圓融。炳然齊現。居金色界。據寶華座。出廣長舌。雜華紛播。千載而下。適生大師。芳規遠紹。獅子的兒。高踞窟中。發大哮吼。百獸震驚。聞聲奔走。雙提性相。大開寶藏。一雨普滋。三根應量。名聞九重。隆恩眷顧。梵剎聿興。法幢高豎。三十餘年。誨人不倦。以知見力。隨順方便。律身精嚴。潛神澹泊。回彼狂飆。還醇返樸。示幻此身。人天師表。於末法中。實為僧寶。塔影撐空。法身獨露。風動水流。圓音彌布。千尺寒岩。萬年冰雪。日月無窮。光明不滅。憨山老人夢遊集卷第二十八塔銘新城壽昌無明經禪師塔銘佛祖之道。若太虛空。亘古嘗然。非晝夜代謝之可明昧。唯得之者。若獲如意寶。應用無窮。其不思議力。性自具足。稟明於心。不假外也。從上諸祖。莫不皆然。何近代寥寥。不曰無禪。直是無師。其果無也。予於壽昌禪師見其人矣。按狀。師諱慧經。號無明。撫州崇仁裴氏子。父某。母某氏。初產難。祖父誦金剛經。遂得娩。因名經。師生而穎異不群。形儀蒼古。若逸鶴凌空。天性澹然。無嗜好。九歲入鄉校。便問浩然之氣。是個甚麼。師異之。居恆。若無意於人世者。年十七。遂棄筆硯。慨然有向道志。年二十。遇入居士舍。見案頭金剛經。閱之輒終卷。欣然若獲故物。即與士言其意。士奇之。由是斷葷酒。決出世志。父母亦聽之。蘊空忠禪師。說法於廩山。遂往依之。詢其本名。曰慧經。執侍三載。凡聞所教。不違如愚。嘗疑金剛經四句偈。一日。見傅大士頌曰。若論四句偈。應當不離身。師不覺洒然。因述偈。有遍界放光明之句。以是知為夙習般若熏發也。時年二十有四。一日閱大藏。至宗眼品。始知有教外別傳之旨。至於五宗差別。竊疑之。迷悶八閱月。若無聞見。時以為患痴。久之有省。於是切有參究志。遂辭廩山。欲隱遁。乃訪峨峰。見其林壑幽邃。誅茅以居。誓不發明大事。決不下此山。居三年。人無知者。因閱傳燈。見僧問興善如何是道。善曰。大好山。師罔措。疑情頓發。日夜提撕至忘寢食。一日因搬石。堅不可舉。極力推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關。因呈廩山。山知為法器。師生而孱弱。若不勝衣。及住山。極力砥礪。躬自耕作。鑿石開田。不憚勞苦。不事形骸。每聞空山境喧。乃曰。老僧不辨無窮。遂居不閉門。夜獨山行。年二十有七。向未剃髮。人或勸之。師曰。待具僧相乃爾。至是始剃染受具。影不出山者。二十有四年如一日也。邑之寶方。乃宋師寶禪師故剎也。請師重興。乃應命。先之廩山。掃師塔而後往。有倏然三十載忘卻來時道之句。時師年五十有一。萬曆戊戌歲也。師住寶方。日益增精進力。凡作務必以身先。形枯骨立。不厭其勞。不數年。百堵維新。開田若干。佛殿三門。堂廚畢具。四方衲子聞風而至者。日漸集。有僧問師。住此山。曾見何人。師曰。總未行腳。僧激之曰。豈以一隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠遊。乃過南海。訪雲棲。復之中原。入少林。禮初祖塔。問西來單傳之旨。尋往京都。謁達觀禪師。深器重之。入五台。參端峰和尚。峰門庭孤峻。師一見而契。乃請益曰。某甲於古德公案。數則有疑。乞師指示。峰曰。請道。師曰。臨濟道佛法無多子。畢竟是個甚麼。峰雲。向道無多子。又是個甚麼。師曰。玄沙謂靈雲。敢保老兄未徹在。何處是他未徹處。峰雲。大是玄沙未徹。師曰。趙州雲。台山婆子我為汝看破了也。勘破在甚麼處。峰雲。卻是婆子勘破趙州。師更請益。峰雲。知是般事便休。師作禮。遂相印契。峰返詰。師各以頌答。語載別錄。末後趙州頌雲。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑒。縱智難量。到家不上長安路。一任風花雪月揚。峰深肯之。觀師語忌十成。機貴回互。妙葉五位。是知洞上宗風。由此必振。自是師心亦倦遊矣。乃返錫寶方。始開堂說法。以博山來公為第一座。師資雅合。簧鼓此道。激揚宗旨。四方衲子望風而至者益眾。戊申。邑之壽昌。乃西竺禪師所創也。久頹。眾請師居之。舊傳有讖。師與竺同鄉。同姓。咸以師為竺再來雲。師住壽昌。不攀外援。不發化主。隨緣任用。數年之閑。所費萬計。道場莊嚴。煥然鉅麗。叢林所宜。纖悉畢具。不十年閑。千指圍繞。豈師以無作妙力。而幻成者耶。惟師之生也。賦性直質。氣柔而志剛。心和而行峻。雖邊幅不修。而容儀端肅。嚴霜加日。不怒而威。衲子一見失其故。又隨機善誘。各得其宜。每遇病僧。必親調藥餌。遷化則躬負薪茶毗。凡叢林鉅細。必自究心。不謀而合度。不擇凈穢。必盡心力而為之。胸次浩然。耳目若無所睹聞者。迨七旬。尚混勞侶。耕鑿不息。必先出後歸。躬率開田。三剎歲入。可供三百眾。故生平佛法。未離钁頭邊也。四十餘年。曾無一息以便自安。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至於應酬。偈誦法語。川流雲涌。誠所謂般若光明。如摩尼圓照。無思而應者耶。自古傳燈諸老。雖各具無礙解脫。其不疲萬行者。獨永明一人。然未及其粗。若師者。可謂道契單傳。心融萬法。何發強精進之若此耶。益王向師道德。深加褒美。因嘆曰。去聖時遙。幸遺此老。其見重若此。丁巳臘月七日。自田中歸。語大眾曰。吾自此不復砌石矣。眾愕然。除夕上堂曰。今年只有此時在。試問諸人知也無。誡語諄諄。後雲。此是老僧最後一著。分付大眾。切宜珍重。戊午元旦三日。示微恙。遂不食。雲。老僧非病。會當行矣。大眾環侍。欣若平昔。眾不安。以偈諭之曰。人生有受非償。莫為老病死慌。七日以偈示博山。次第寫寶方壽昌遺囑。乃曰。古人護惜常住如命根。老僧不惜命根為安常住。十四日寫書遠近道俗。且勉進道。十五日。吉水蕭孝廉來參。師開示。但看個萬法歸一。勉其力究。十六日。分付茶毗。自作舉火偈。命侍者徹宗唱偈舉火。次辰。取水漱口。洗面拭身。囑曰。不必再浴。費常住薪水也。誡眾無得效俗變孝。違者非吾弟子。乃索筆大書。今日分明指示。擲筆端坐而逝。萬曆戊午正月十有七日未時也。茶毗火光五色。心焰如蓮花。其細瓣如竹葉。頂骨諸牙不壞。余者其白如玉。重如金。文五色。葬於某。建窣堵波。師生於嘉靖戊申。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得法弟子若干人。其上首元來。今開法博山。其餘守三山常住。有三會語錄。予向聞師風。丙辰避暑匡山。有門人持師圓相真者。予展之。即知師為格外人。而恨未及見也。因為之贊。有突出大好山。千里遙相見之語。博山見之。以予為法門知師之深者。乃具述師行狀。請為塔上之銘。予痛念禪門寥落。向未有以振起者。獅弦將絕響矣。今師之行履。其見地穩密。機辨自在。不唯法眼圓明。一振頹綱。而峻節孤風。誠足以起末俗。至其大精進忍力。又當求之古人。雖影不出山。而聲光遠及。豈非屍居龍見。淵默雷聲者耶。觀其昭然生死。實踐可知。因次序其實行。乃為之銘。銘曰。大道廓然。如太虛空。聖凡幻葉。影落其中。即有求者。竟不可得。擬議思量。桌棒打月。瞿曇熱亂。達摩忙來。到頭落得。一隻皮鞋。建塗毒鼓。全彰正令。如有擊者。喪身失命。不用命者。時來一擊。三日耳聾。晴空霹靂。身心俱碎。魔佛潛蹤。摩尼光耀。八面虛通。惟我壽昌。誤中其毒。遍身毛孔。三昧出沒。化生死窟。作光明聚。日用頭頭。無處不是。提起钁頭。似金剛劍。煩惱稠林。佛祖出現。四十餘年。墾土掘地。瓦礫荊棘。純七寶砌。身心世界。碎為微塵。塵塵佛剎。坐卧經行。佛法禪道。拈向一邊。有來問者。直指目前。如大圓鏡。五色齊至。不出不入。死生遊戲。自墮其中。未常住世。即今便行。亦未曾去。不信但看。草芥纖塵。何有一物。不是全身。青山塔影。松風長舌。說法音聲。常無閑歇。九華山無垢蓮公塔銘公諱性蓮。字無垢。太平仙源王氏子。生而不群。幼喜為佛事。蚤有出世志。初其地佛法未流時。諸外道群聚。宣揚其說。公每往觀聽。一日謂眾曰。此夢語也。其如生死何。因決志出俗。年二十有二。遂棄妻子。破家散產而去。之金陵攝山棲霞寺。從素庵節法師剃染受具。依棲講席。習諸經論義。置卷嘆曰。吾為生死大事。故出家。此豈能了大事乎。遂棄去。復得故鄉之牛頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以己躬下事為念。久之未有所入。遂棄去。至清河謁法堂和尚。授以念佛三昧。乃深信入。尋參遍融老於都下。融一見而器之。遂留入室。久之。妙峰和尚開法於蘆芽。公特往見。大有所陶冶。復歸故鄉之大山。四方緇白。聞風而至。嘆曰。吾出家兒。豈為滴水波流把茆。遮障此生平乎。復棄去。誓歷盡名山。遍參善知識。多方行腳。備嘗辛苦。如是者七年。偶冬日涉河。冰裂作聲。墮水寒徹。忽然有省。乃曰。眉元來橫。鼻元來直。渴飲飢餐。更有何事。於是生平之疑。泮然冰釋。即歸卓錫於池陽之杉山。十方衲子日益至。公遂開梵剎。以接待為事。至者無他技。但精潔粥飯茶湯而已。了無禪道佛法。觀者諦信不疑。九華聖道場地。迎公為叢林主。公治己精苦。忘身為眾。凡化惡性。必委曲方便。跪拜周旋。甚至詈罵。必俟大信而後已。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠近緇白傾心如佛祖。故凡所須。未常發一街坊化主。應時如響。凡足跡所至。或一食一宿之所。皆為道場。若池陽之杉山。九華之金剛峰。觀音山之金堂。大山之草庵。蓮嶺之靜室。金陵之花山。余若秦頭峰。婆娑壟。岑峰洞。白沙山。吉祥諸天。隨地各建蘭若數十所。以修隱靜者居之。咸有其徒主其業。豈非忘身為物。無心而成化者耶。丙申仲春二月應眾請。於三祖之皖山。不數月。百廢俱舉。遠近風動。公復歸九華。越明年。皖山四眾固請公去。公首肯曰。去即去矣。尚須三日。明日偶過九龍。訪一庵主。四顧欣然。乃謂眾曰。吾至此山大事畢矣。眾不解其意。二日示微疾。竟終於此。全身塔於蘭若之右。萬曆丁酉九月三日也。公生於甲辰之四月八日。世壽五十有四。僧臘二十有五。公弟子甚眾。各領其叢林事。其優婆塞。就乞佛法者。獨邵季公兄弟。查汝定蕭伯谷。相與莫逆。為方外死生交。公遷化月余。汝定即走嶺南。訪余於行閑。持公行實乞為銘。以餘三復。感公之操存。可謂精於忘己者也。故為銘曰。忘身為物。如蟲御木。視物為己。水不洗水。物我兩忘。不犯鋒芒。石人晝舞。金烏夜光。惟公之身。飄若行雲。惟公之心。止若穀神。不來不去。誰死誰生。九華參天。觀者耳聾。皖山戛漢。聽者眼盲。亭亭一塔。卓彼虛空。覓公行處。問取九峰。棲霞影齋珠公塔銘攝山自梁武開山。至唐而盛。往諸名德說法其中。荒廢久矣。嘉靖中。五台陸公游目慨然。屬僧統。請先雲谷大師習靜其中。嵩山善公重興其寺。延素庵法師大開法席。海內學者一時雲集。座下弟子若干人。其上首。則影齋珠公也。公安陸李氏子。生而穎異。父敬事三寶。公幼從父入寺。聞僧誦華嚴經有感。遂請出家。禮邑之月公為弟子。執事數載。有遠遊志。乃棄去。之金陵棲霞。從素庵弟子錫法師受具戒。聽講諸經論。窮性相宗旨。精心教觀十有五年。一日向師請問教外別傳之旨。師曰。此向上事。自有師承。幻休老人正主法少林。汝可往參。公遂之少室見休。即問如何是向上事。休曰。五乳峰頭月。單傳殿內燈。公不契。乃請掛搭。同眾久參入室。一日舉石霜公案有省。呈偈曰。出門便是草。寒林花發春歸早。堪笑無足人解行。卻把須彌橫踏倒。休曰。聲前一句。妙葉潛通。劫外真風。幽微綿密。從上佛祖授手之事。非思量意識可到。又非玄路可通。子無以世諦流布也。公作禮。凡執事四年。復歸棲霞。自爾心不涉緣。跡不入俗。日夜精修。一心無懈。一日無疾。索浴更衣儼然而逝。萬曆某年某月某日也。公世壽幾十幾歲。法臘幾十夏。得度弟子若干人。全身塔于山之某處。予少事雲谷大師。每過棲霞。愛公道骨崚嶒。知為法器。竟不負生平。得向上巴鼻。是豈可以尋常學解。束縛死生者。同日語哉。乃為銘之曰。山川精英。人文斯著。道脈潛流。雲來壑赴。茲攝之靈。久蘊其妙。爰有哲人。鑿開一竅。法化斯彰。玄風日扇。適生珠公。高標霞燦。教海義龍。宗門神駒。顧盼千里。電卷星馳。握向上符。執言前幟。匿耀韜光。深入無際。抱道凝神。蒼岩翠壁。坐脫其中。孤光赫奕。塔影撐空。真風披拂。法身堂堂。雲霞出沒。耶溪若法師塔銘公諱志若。字耶溪。山陰姚氏子。母晏氏。初禱白衣觀音。夢洗足頭陀謂曰。吾與汝作獅子兒。覺而有娠。生而機穎。幼喜趺坐念佛。父早喪。母孀居。甫七歲。母病。日夜悲泣。母臨危。囑曰。汝宿僧也。無負本願。言訖而逝。師以母遺命。尋禮會稽華嚴寺賢和尚出家。年十七。始剃染。居常切念生死大事。即之牛頭山。立志參究。未幾從荊山法師。聽法華經於天台。即隱山中。憤力向上事。單棲六載。偶觸境有省。年二十六。聞雪浪恩公開法於南都。乃瓢笠而往。先從棲霞素庵法師受具。遂依雪浪座下。執業十有二載。研窮諸經論。深造玄奧。萬曆己丑。槜李創慧華庵。沈司馬。岳水部。延公居之。庚寅。公年三十六。陸太宰五台。管僉憲東溟。劉柱史子威。請講楞嚴於吳門。壬辰。講法華於杭之靈隱。明年講楞伽於凈慈。壬寅。棲息武林之飛來峰北。有永福寺故址。廢入民閑。潘太常贖建佛閣禪堂。以成庵居。三吳兩浙。皆宗公教化。隨在列剎。開演諸經論者。三十餘處。會五十餘期。稱一代師匠雲。予與雪浪為同門兄弟。恩兄開法南都。公為上首弟子。予聞其夙解有年矣。丁巳。予以雙徑因緣。過吳門。晤公於如意。睹其蒼然道骨。喜法門尚有典刑也。及公歸Ｓ柰踉破堋５治淞幀Ｔ輪湃鍘９仁疚⒓病Ｊ鍾枋樵弧１疽庾反笫欏＝裼杞ね２荒艽印Ｖ齙蘢釉弧Ｎ伊餱詈蠊１匚字Ｃ魅賬髟　Ｗ雲鷥隆６俗擰Ｎ睾簟９砘邸Ｍ娉黽搖＜粗鞠蟶鮮隆＜壩蟹⒚鰲Ａη罱痰洹Ｎ頌焓ΑＦ穹竊噶θ輝鍘Ｉ角褰謐允亍Ｓκ臘惾弧Ｈ輪饢蕹の鎩Ａ僦脹訝晃薰野８前閎舾睢Ｈ宋匆撞焓兌病｀滌櫪閑唷Ｈ嗄輟Ｄ焦掛幻妗Ｇ夷┖蟛煌７撬拊翟鍘Ｄ誦鴯新鬧擰６弧?br>　　死生膠固。靡不牽纏。公何視之。如此脫然。以般若種。生生熏習。是故去來。全不著力。戒月悲華。慈雲法雨。自利利他。潔無塵滓。洞契佛心。播廣長舌。法音經耳。功報彌劫。嗟哉末法。公為法幢。願久住世。魔外自降。生死去來。法身寂滅。公實洒然。是真解脫。塔倚孤峰。松聲不絕。日夜圓音。熾然常說。雲中普興禪院開山第一代住持古鏡玄公塔銘日月麗天。生盲獲益。春回大地。幽谷陽生。故吾佛世尊法身彌綸。凡在有情。無不具足。雖邊地篾戾。苟因緣會遇。無不使令入佛知見。轉腥膻而為凈土者。是在開化之功何如耳。予於玄公深有感焉。公諱義玄。別號古鏡。雲中賈氏子。父林。母李氏。生有異征。髫年厭俗。禮郡定盛和尚出家。志向上事。長辭師操方。初至京師。於萬壽戒壇受具足戒。遍禮海內名山。參訪知識。決策己躬下事。有所發明。念福慧未圓。功行不具。中年還鄉。廣作佛事。結飯僧緣。不以數計。造滲金像。莊嚴佛土。繪水陸以拔幽冥。修橋樑以濟厲揭。建窣堵以標人天。跪誦往生咒三十六萬遍。以資凈業。凡在利益。靡不精心竭力。以導利多人。由是四眾歸依。王臣敬仰。雲中邊地逼虜。民情剽悍。以公之教化。轉殺機為善種。詎非現比丘身說法者耶。公體豐厚而性柔和。見者欣說景從。內典外書。無不該涉。學富而行高。故感　代藩國主。三世崇重。吉陽端惠諸王。咸為外護。建普興禪院。遂為開山第一代住持。公生於嘉靖丁亥。入滅於萬曆乙巳。世壽八十。僧臘四十有奇。塔於雲中郊外。予於丙辰長至月。吊紫柏老人於雙徑。大都龍華故人月清潭公。走書持狀乞銘。乃為之銘曰。法身普遍。無處不周。如月現水。清濁同流。是故眾生。有情皆具。善惡雖殊。其性不二。轉化之機。繫於善導。以水投水。不妙自妙。是故至人。隨處示現。若是無緣。對面不見。倘以妙用。入眾生心。如月在水。愈清愈深。能以善化。轉彼殺機。以無我故。知之者希。日照中天。春回大地。時若至時。無處不是。公以緣現。而以緣滅。生滅去來。了不可說。表剎凌空。法身常住。是知我公。真機獨露。敕賜龍岡寺大方遷禪師塔銘禪宗傳燈所載。皆本五家。法脈修短。不一其系。自有元雪庭禪師。揭洞上一宗。於少林二十四傳。至大章書禪師。中興其道。今遷公為的嗣也。師諱如遷。字大方。別號松谷。陝西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張氏。師生於落星里。幼喜佛事。每至佛寺。則如舊居。愛戀忘歸。蚤入社學。肄儒業。心不喜。每向父母曰。兒聞佛教。乃出世因。志願出家。年十七。父母不能回其志。乃舍禮本郡無蹤本公為師。剃染。居三載。發志操方。遠訪知識。決擇己躬下事。首參悅庵喜和尚授具。指示向上一路。尋入青峰山。弔影單棲。有所開悟。聞大章宗師開堂少林。往求印證。嘉靖辛酉。謁章於立雪庭。遂留依止。朝夕入室。陶鎔從上機緣。乃蒙印可。有針頭玉線。海底鐵牛。日夜辛勤。記伊保守之囑。由是知洞上宗風。五位正偏之旨。至是猶未泯也。師得法已。腰包一缽。遍游海內名山。回至京師。歷諸講肆。深窮性相宗旨。後至懷慶。鄭世子讓國。潛修白業。聞師至。致禮參請。深相印契。乃建精舍於龍岡。延師晏寂。時四方學者。聞風遠至。萬曆丁亥。應大都慈雲庵請。舉揚宗旨。戊子。千佛寺請講諸經。日繞萬指。庚寅。奉　聖母慈聖皇太后懿旨。於慈壽寺。開凈土法門。在會者千二百眾。　欽造鍍金大佛像。　賜大藏經。護敕御書大法寶藏四字。甲午春。請回龍岡。創寺安供。戊戌。秋八月十有一日。先示微恙。端然而逝。師生於嘉靖戊戌。世壽六十有一。僧臘四十有奇。全身葬於寺之西原。師歿後二十二年。萬曆己未。弟子海雲。走匡廬謁予。求塔上之銘。予昔晤師於大都慈壽。見其孤標凜凜。如立雪長松。衲子參請。不假辭色。拈提宗教。必指向上為極則。應機接物。純一至誠。動止未嘗少怠。有先德典型。與予對談旬日夜。無不抵掌擊節。居恆謂學人。憨師當代宗門正眼也。予被放嶺外。師歸故山。時對弟子言有萬里之思。故其銘。待予有以也。予感師為法門知己。乃為之銘曰。一花五葉。二派五宗。門庭施設。各擅家風。洞上真源。機貴回互。玉線金針。正偏不住。雪老重拈。書師繼業。至我遷公。親承骨血。海底鐵牛。當機印定。遇緣即宗。全提正令。隨方指示。明鏡當台。妍[娟-月+蟲]不隱。八字打開。二十餘年。和泥入水。把手為人。渾忘自己。名達九重。道光末運。法藏自天。龍神欽敬。忘功罷業。休老林泉。身心寂滅。慧光渾圓。幻緣已盡。撒手便行。本來不滅。又何有生。塔鎖龍岡。法身常住。問末後句。天曉不露。廬山千佛寺恭干敬公塔銘公諱仁敬。字恭干。別號幻識。襄陽吳氏子。生而不群。髫年有出世志。於伏牛山福田寺。禮高庵法師祝髮受具。聽講經論。參窮性相宗旨。日夜無怠者三載。於教觀深有信受。師曰。學者志宜遠大。無以管窺蠡測。為自足也。遂如京都。東園暹理諸大法師。皆一時師匠。公依講肆。盡得其奧義。大章宗師。開達摩單傳之旨於少林。公盡棄教義。復往參究。依棲十餘年。嘆曰。此口耳也。道在心證。奚事空言哉。遂棄去。之伏牛煉魔場。大爐韝中。放捨身心。打長七者三年。有所悟入。隨遍參知識。以求印證。道過金陵。守心禪師隱居弘濟。操履密行。為一時推重。一見大奇之。乃為公曰。道在心悟。守在靜密。登山涉水。徒費草鞋錢耳。乃留公閉關。相與切磋。日造深奧。盡掃其玄解。如是者三年。及破關。即判然入廬山。將結隱以終身焉。時萬曆七年己卯歲也。公初入山。卜地至金竹坪。見其寬衍。嘆曰。此五百人安居處也。因與山靈誓。願以身命布施於此。以結十方衲子緣。遂誅茆縛廬。弔影居之。負舂執役。弟子智聯為之助。公得以絕跡者三年。明年庚辰。達觀可禪師來游。見而異之。曰公能安心寂寞如此。其所操進。當不可量。遂為莫逆。盤桓月余而去。歲癸未。應黃梅五祖寺之請。演法華經。又三年。乙酉。應興國吳公國倫請。演楞嚴經。彼方素稱剽悍。人多感化焉。吳公首唱。為建殿堂。經營五年。歲己丑。三殿禪堂廚庫告成。公之南昌。募造千葉寶蓮毗盧大像。太史定宇鄧公為唱導。功未及半。公示微恙遷化。萬曆十九年。辛卯歲。六月初七日也。世壽五十有一。僧臘三十有奇。聯自山中奔赴。哀號不欲生。鄧公勉以繼志述事。卒乃師願。乃完大像。負師靈骨還山。葬於寺後。時萬曆丙申某月某日也。公得度弟子九人。獨聯侍公最久。公之願輪有所託焉。入滅二十八年。歲丁巳。諸孫各捐衣缽建窣堵波。請予為銘。銘曰。大道如空。無處不通。但離窒礙。靡不包容。淵深若海。潛流大地。有鑿之者。必至實際。故載道者。在乎形器。心量若空。其道自備。我觀我公。忘己為物。布心如地。其願乃足。相彼空山。誅茅一把。擬覆十方。任其來者。有願未終。齎志而訣。有子克家。卒振其業。梵剎聿興。集者雲赴。飢餐勞息。莫知其故。公心常住。法身不滅。直窮未來。石爛海竭。塔影高標。松聲泉響。如是法輪。在知音賞。廬山雲中寺敬堂忠公塔銘佛以無數方便。調伏眾生。菩薩以種種因緣。而求佛道。是知為佛弟子。續佛慧命者。非特踞華座。拈槌豎拂。為向上事。即抗志煙霞。潛行密用。未嘗不以泉響風聲。為廣長舌相也。若雲中忠公者。豈非白毫光中。晏坐山林。而求佛道者耶。師諱法忠。別號敬堂。新安歙縣曹氏子。母程氏。公生而穎異。齠年好端坐。不與群兒嬉。弱冠厭儒業。不喜治生產。蚤有出世志。年十九。游錢塘靈隱寺。遇雲山僧大機和尚。即求出家。為剃染。執侍三年。二十一登壇受具。即依講肆。久之。多所參承。然未自信。遂行腳至少林。大千潤禪師開堂說法。師依之。扣單傳之旨。未幾。走長安。謁遍融月心二大老。指示心要。尋歸五台。予同妙峰禪師。居北台之龍門。師訪於冰雪中。一見而心相印契。乃留居期年。萬曆壬午。妙師與予別。之蘆芽。拉師同往。尋開叢林。諸所創立。師有力焉。居三載。棄去。入伏牛火場。調煉三業。南還。登匡廬。愛其幽勝。遂誅茅於講經台。居三年。復還五老峰。弔影四年。一日登覽仰天坪。乃匡山絕頂。喜其高勝。遂居之。單丁數載。漸緝屋宇。久之衲子亦漸集。師手植松十餘萬本。冀成叢林。師居恆坦夷。無緣飾。御眾不立規矩。凡細務必以身先。至老不倦。隨緣自守。一衲之外。無長物。粒米莖菜。必與共之。視眾如一。平等行慈。無論智愚賢不肖。浸久默化。而不自知。故來者如歸家侍父母。凡出語句。慨切痛至。聽者無不心領神會。是以雖不上堂入室。而一眾森嚴。儼然一大爐韝。蓋以身教也。予於丁巳歲。投老五乳。訪師於雲中。欣然道故。師一日過予。連床夜話。屬予撰十方常住記。越三年庚申秋。示微疾。臨終端坐。謂其徒曰。吾見紅日當空。金蓮遍地。吾其行矣。言訖寂然而逝。時七月廿一日也。師生於嘉靖辛丑。世壽八十。法臘六十。晚年得度弟子三人。能幻能握皆歙人。能撐虔州人。握奉師茶毗。收靈骨。塔葬於桃花峰下。持狀請銘。予撫然而嘆曰。當師訪於五台時。見師飄然如凌風孤鶴。心甚愛其高舉。比即堅留。且雲。能同埋此中乎。師曰。有緣必遂。自後別去。將謂無復再晤之期。豈意垂老同歸。且為述師之生平耶。銘曰。大道如空。萬法體同。能善用者。遇緣即宗。逆順隨宜。了無虧欠。是在智者。種種方便。松聲泉響。出廣長舌。況復當機。豈非善說。是故至人。以身為教。密行全彰。事事皆妙。墾土掘地。搬柴運水。大用現前。何拘彼此。有緣而遇。無心而作。法法頭頭。都成解脫。弔影重岩。如臨廣眾。二十餘年。巍巍不動。通身毛孔。遍布十方。有入之者。脫體清涼。剎建雲中。僧來世外。粥飯如從。香積世界。是在吾師。無作妙力。用而不藏。從空一擲。大願未終。幻緣消歇。掉臂而行。了無言說。一塔撐空。靈跡是寄。法身常住。盡未來際。宣城華陽山道者法振鐸公塔銘公諱大鐸。字法振。宛陵某氏子。生而超群。神清韻朗。幼從鄉校。讀論語。至朝聞道。夕死可矣。乃曰。道何物耶。聞而可死。遂大疑之。每每以此問諸先達。皆不愜意。一日逢行腳僧。問曰。如何是道。僧曰。此吾佛氏無上妙道。非世之仁義禮智而已也。公由是篤信佛道。遂禮其僧剃髮。時年甫二十。其僧囑曰。吾非爾師。當往參雲棲。公徑造焉。得沙彌戒。依眾未幾。即從雪浪法席。參諸教義。居恆求悟自心。不得其指。復歸雲棲進具戒。請益修心之要。示以念佛法門。以一心不亂為的旨。付禪關策進一書。為參究之訣。公佩服。還本郡石瀧岩。閉關三年。單提一念。久之有省。復往雲棲求印可。遂依眾淘汰數年。辭歸本郡之華陽山。誅茅以居。華陽祖於黃山白岳。縱廣一由旬。周環四邑。庵當萬山之中。最為幽僻。公居之。唯種芋栽茶。拾橡栗。采松花。以充食。竟絕意人閑。唯一沙彌智浩。執侍焉。浩讀楞嚴。至征心處。問曰。七處征心。皆不可得。畢竟心在甚麼處。公撫幾一下。良久問曰。會么。浩曰不會。乃示二祖公案。久之令浩參諸方去。公單居焉。緇白請公說金剛般若要義。公拈凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。問眾曰。會么。眾曰不會。公曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。乃曰。大眾各自珍重。吾將行矣。即沐浴更衣。端坐念佛而逝。時萬曆戊午七月十八日也。公生於萬曆甲戌。八月二十四日。世壽四十有五。僧臘二十有八。葬於庵之某處。智浩參方歸省。公已入寂三年矣。浩乃匍匐匡山。乞予為塔上銘。予覽狀。知公始以聞道可死一言發心。頓棄人閑世。雖親教義。不尚名言。絕意於空山寂寞之濱。單提一念。以死生為大事。至其操行孤絕。超然似古隱山之流。此末法之難能者。嗟乎。若公之風。可使吾徒之貪者廉。狂者息。躁者靜也。又何事踞華座為說法哉。予有感於斯。乃為之銘曰。般若靈根。如種在地。遇緣而發。若時雨溉。聞道一言。夙習固然。偶一觸之。應念現前。死既可矣。復生何戀。頓舍世緣。入山修練。不事語言。單提向上。一念孤明。吾我俱喪。橡栗松花。以療形枯。浮雲幻化。視之若無。寂寞空山。孤風絕侶。莫問其賓。看主中主。死生不變。太虛閃電。寂滅空中。超情離見。撩起便去。似不曾來。空花翳目。野馬塵埃。塔影團團。霞蒸霧鎖。問末後句。青山朵朵。比丘性慈塔幢銘比丘性慈。毗陵潘氏子。性愛離俗。童時聞月珠法師講楞嚴。遂發心出家。禮宇光法師於華山。求剃度。授以凈土法門。專心一志。雅修梵行。喜看老病。心無厭倦。習音聲佛事。後遇滇南僧性玉。結伴遊南海。誅茅同居十餘載。玉患病頻年。慈看侍殷勤。如事父母。略無怠容。玉竟無恙。萬曆己未。同禮匡山授具戒。回普陀。而玉病復作。慈益加調護。庚申歲。慈感法乳。復來省匡山。舟次荻港。偶微恙。遂坐脫於舟中。囑同行三人。茶毗於紫沙州。萬曆庚申五月一日也。玉聞之。乃奔負靈骨。歸葬普陀。復走匡山具述其因緣。乞志之。予聞而感之曰。詩云。兄弟鬩於牆。世有骨肉而仇讎者多矣。況二姓乎。若慈與玉也。驀爾相逢。以道相親一心莫逆。看病十年如一日。慈能盡心力於生前。玉乃感恩義於身後。誠所謂一死一生。乃見交情者耶。予故次序其事。又以啟法門之義。當以看病為第一行也。慈生於癸巳年正月十七日。世壽二十八歲。玉為滇南昆明徐氏子。世業儒。故並記之。乃為銘曰。宿具道緣。無心而遇。形異心同。難兄難弟。視身若己。死生不二。出情之情。故乃如是。骨埋白花。心凝實際。試問大士。果何來去。新安黃山擲缽庵寓安寄公塔銘公諱廣寄。字寓安。衢州開化余氏子。生而聰慧。有出塵志。年十五。白父母。聽出家。投郡張公山。無為法公為沙彌。好學多能。博雅遊藝。恆往來於休[婺-矛+牙]之閑。一時士大夫無不器重。樂與為忘年交。年二十四。嘆曰。人生過隙駒耳。泛泛若此。何以出家為。遂決志遊方。參訪知識。屢行為親知羈留不果。乃宵遁。單瓢只杖。徑造雲棲。大師見而器之。為授具戒。開示念佛法門曰。念佛無他伎倆。專在一心不亂。公服膺。遂以充維那。居常刻意精修。單持一念。謹束三業。嚴整威儀。調和內外。悅可眾心。大師一日臨眾曰。朝廷設官。以稱職為最。豈惟國家。叢林亦然。梵語維那。此雲悅眾。若寄維那。可謂稱職矣。由是一眾咸推重之。一坐八年。以省師歸故山。閉關三年。萬曆庚戌。入黃山之丞相原。誅茅藏修。精進自策。一念不移。若忘人世。久之。一方緇白。歸信者眾。圖南汪公為結庵以居之。一坐十二年。偶嬰真疾。竟不言。動止如常。人莫知之。久之疾篤。鄉人請醫診視。公曰。死生如客耳。當行即行。又何為乎。竟勿葯。唯安然端坐。如不有身。一日召弟子曰。吾行矣。末後一事。汝等識之。言訖。跏趺而逝。時天啟元年辛酉二月二日也。初弟子不意公遽化。未理龕室。乃置坐於几上。且恐形變。急積薪茶毗。值天大雪。不能動轉。如是者七日。遠近緇白。聞而破雪奔吊。見公顏色如生。喜容可掬。唇紅不改。手軟如綿。咸曰。此生人也。安忍化。固止之。乃借佛龕收斂。供於所整之丈室。雪乃止。弟子相謂曰。此豈末後事耶。於是亦不敢火。經夏秋炎熱。形氣不變。意欲奉三年乃葬。明年壬戌三月。弟子大守。走匡山。具白其事。且請為銘。予聞而嘆曰。吾沙門之行。貴真修實證。不在炫名聞。立門庭為得也。以公之高明多藝。博識廣聞。一入法門。即盡情屏絕。精心為道。如愚若訥。居常一念。密密綿綿。見人不發一語。問者。唯唯一笑而已。至若處同袍忘人我。脫略形骸。無不愛而敬之。豈非威儀攝生。正容悟物無言而說法者耶。嗚呼。若公之於生死。神往形留。化臭腐為神奇。豈非戒定熏修。精心融貫而然耶。即佛祖之金剛不壞。常住不朽。亦由是而致。否則不崇朝。若豚子之食於死母也。予於是有感焉。乃為之銘曰。三界萬法。為心所造。壞與不壞。總在一竅。螢火蚌珠。其光雖小。亦是精妙。圓明之寶。何況佛性。寶覺明心。在我固有。豈不甚深。戒定所熏。金剛種子。故舍利羅。其叢如蟻。既有幻形。寧免幻病。果縛現存。業由前定。如公形骸。久而不臭。想是其中。心光無垢。從此精練。生生不退。決定至於。金剛之地。或焚或存。無可不可。且待三年。再來報我。我作此銘。非為公立。普告諸人。大家努力。憨山老人夢遊集卷第二十九塔銘徑山化城寺澹居鎧公塔銘歷觀古今豪傑之士。有戡亂之才。而不能降心。有拔山之力。而不能割愛。是知能透情關。掉臂生死者。非宿種深根。雖丈夫亦未易為力也。予於鎧公有異焉。公諱法鎧。字忍之。別號澹居。江陰人。姓趙氏。世稱巨族。母夢僧趺坐於堂上。遂生公。公生而穎慧。為兒嬉喜佛事。倜儻逸群。長習舉子業。才名奕奕。乃塵視世榮。志性命之學。父母為聘。竟不願。父卒。乃杖策孤游。登太和山。遇羽士授長生之術。過武昌。遇講良知學者。皆掉頭棄去。一日入僧舍。見金剛經。讀至如來說諸心皆為非心。忽有省。乃曰。是吾所歸也。還過浮山。坐三曲洞。瀝血寫孝經。癸巳。游皖城。達觀禪師過江上。公往參未面。門外作禮。再謁乃見。求度未許。師登馬祖庵。公偕阮公自華至。是夜師夢披白鎧人侍其側。及公至。著白衣懇求剃度。師許之。因命今名。剃髮授具戒。時年三十有三。師命參己躬下事。公即辭入天目。誅茅於分經台。弔影藏修。單提向上。極力參究。蔬食不糝。單衣露肘。每降妄心。燃香爇臂。如是者三年。大有開發。石帆岳公入山。見公獘衣鬔頭。垢面跣足。腰鐮採薪。因問你是澹和尚甚麼人。應曰。我是他使的。岳公大笑曰。真道人也。久之下天目。復過宣城。掩關於西樂。乃習荷重負。肩試四十斤經行。以苦筋骨。調昏睡。其道益進。後出關行腳。至匡廬。每過叢林坐廊下。忽焉達旦。寤寐一如也。辛丑。至都門。省本師於慈壽。初入室。便問某甲為生死大事。願師指示。師即痛棒。如是者再。一日又問曰。永嘉雲。了即業障本來空。只如師子尊者。二祖。肇公等。是了得也未。聲未絕。師連棒曰。會么會么。公曰。不會。師曰。本來空是甚麼乾屎橛。公猛省。但點首而已。自是見地即穩密。壬寅秋。南還。入浮山。會聖岩。乃宋遠錄公。與歐陽六一。因棋說法處。久為俗業。皖城澹宇阮公。聚族復之。請公以居。重新遠公塔。瀝血書梵網經。日課金剛般若為母壽。戊申。應太史觀我吳公。請住持浮山大華嚴寺。居常以本分為佛事。四方衲子至者。唯示直捷處。乃集諸祖入道因緣梓之。初達師刻大藏以雙經寂照為刻場。師靈龕亦歸之。公欲滿本師願。遂往。庚戌。公至山見多霧濕。下有化城故址。乃宋佛日宣禪師道場。太史具區馮公。議修復為藏板處。公簡得其手扎。示左方伯本如吳公。吳公按址畫界。奪諸豪右之手。仍為佛地。又贖臨安太平寺田百畝。供贍常住。於是藏事有歸焉。甲寅。吳公開府於蜀。公以刻藏因緣往議。遂登峨嵋禮普賢。乙卯春。同直指若谷徐公出蜀。是年秋還徑山。大師靈龕已入土。司成文寧朱公禮師塔。按形家言。知地有水。議改葬。公與師護法弟子仲淳繆公。行求善地。改卜於鵬摶峰之陽。丙辰冬。予自南嶽來赴吊。盡法門死生之義。至金沙為文以祭。預定於長至月十九日。及至會。是日茶毗。予因舉火。請靈骨入塔。以酬生平知己。達師末後一段光明。公之力也。諺曰。棒頭出孝子。公實以之。予歸匡山。公疲於津梁。以寂照付杲公。以化城為十方接待常住。囑諸弟子曰。汝等袈裟下。各有一坐具地。何戀戀於此耶。辛酉秋七月。遍辭諸檀越。過白門。以藏事托本如吳公。冬十月。歸雙徑。一日倚杖立堂下。顧謂眾曰。羚羊掛角。不出十二。眾罔測。至晚爇香禮佛。沐浴更衣。趺坐默然。至旦忽脫去。天啟辛酉十二月十三日也。弟子某某等。茶毗葬於某某處。公生於嘉靖辛酉三月二十一日。世壽六十有一。僧臘二十有八。予每見達師門庭峻絕。恆思後難其人。及至雙徑見公。貌粹骨剛。稜稜英氣。四方會葬者麇至。百凡蝟集。公擘畫游刃。指揮如意。意氣閑閑。不動聲色。其於以送死復生。盡形畢命。繼志述事。光前絕後。斯為達師末後弟子。無忝的骨者也。私謂公之才足以應世。力足以荷擔。其為道也。艱難辛苦靡不備歷。其於事也。見義勇為。不避刀鋸。其視利養如空花水月。死生之際。超然如脫獘屣。噫。非大丈夫夙根披露。心契無生。寢處於有形之外者。曷能如此哉。公弟子元亮具狀。走匡山乞予為銘。予念法門之誼。乃為銘曰。叢林秋晚。大法頹綱。歲寒霜雪。紫柏用光。其道既光。門庭益峻。壁立懸崖。大有徑庭。望之者栗。親之者退。棘棒一條。全無忌諱。窟中獅子。爪牙才露。是獅子兒。略無回互。一棒之下。翻身[跳-兆+孛]跳。大步遊行。回途復妙。渾身荷擔。不遺餘力。恆沙法藏。信手揮斥。法輪無窮。轉之未盡。津梁既疲。隨緣究竟。旅泊安居。干城行處。一切盡為。十方常住。生前不有。末後亦無。一塵不立。本自如如。羚羊掛角。分明指示。撩起便行。撒手歸去。一塔孤標。空中建立。法身彌露。風聲月色。南嶽山主瑞光祥公銘盡法界量。無一物而非法身。諸塵勞門。無一行而非佛事。況乎調練三業。精專一心。遠離世閑。而勤凈土之行者乎。故吾佛白毫光。照東方萬八千界。光中菩薩。種種因緣而求佛道。若南嶽祥公者。豈非光中所現。攝念山林。一心勤求佛道者乎。按狀公諱法祥。字瑞光。別號隱南。越嵊縣周氏子。生而超曠。業儒不第。慨然有出世志。從其叔游京師。往參嘯岩老人。岩示以向上。公曰。弟子塵勞中人。未敢承當。岩曰。即念佛法門。最為捷要。公頷之。居頃南還。決志出家。禮本邑喜庵愷公剃髮。時年三十有二矣。謁棲霞素庵法師受具。依棲講肆。三年遂棄去。北游大都。參遍融和尚。一見問曰。汝作么生。公曰。某甲為生死出家。一向修念佛法門。不審是第一義諦否。融曰。更不容念佛外。別求第一義諦。公領旨作禮。　慈聖皇太后大作佛事。建凈業期。請居首座。三年期罷。游五台之伏牛。遍參諸老宿。時柏松和尚。牛山者舊也。公見與語心契。留住石室。弔影絕跡。木食三年。一日趺坐。雪積滿床。火絕衣濕。侍者往見。驚走報松。松往視。見公定。乃擊磬警覺。問曰。煙寒灰冷。作么境會。公曰。山原是石。冰原是水。雪飛滿崖。不知所以。松曰。此是暫息塵勞。得輕安耳。若耽著此境。即墮偏空。勿滯於此。宜行腳去。逢南即止。授以缽袋。囑曰。禪和往南走。報道七十九。我也不多時。大家相廝守。公遂瓢笠。徑造峨嵋禮普賢。住大峨石。八越月。苦切參究。心地未安。因憶松柏逢南之記。遂之南嶽。登祝融峰頂。望古大明。山林崇茂。即往卜居。未幾赤帝峰僧楚然。請主閱藏。公至一宿。夜半恍惚夢中告曰。此非師所居。速去。詰朝將他往。適僧大寬。留住側刀峰。公應諾。行三日。藏經破毀。公以嘯岩開示念佛法門。志終身從事。欲以豆為數。寬願充化主。募豆四十八石。公從此放下身心。影不出山。日夜精勤。以豆為珠。凈念相繼。至終身焉。由是稱為豆兒佛雲。公住山絕無外緣。聲光日露。十方衲子遠歸之。四事不思而至。叢林不作而成。南嶽寂寞多至。得公一振。起居常誡諸弟子。汝剃除鬚髮。不知有生死大事。但倚牆靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非吾佛所呵。衲衣在空閑。假名阿練若。苟不專心凈業。大限到來。將何抵對閻老子乎。聞者感泣。公雖絕意人世。當世君子聞風景仰。廣西方伯劉公謁廟。遣書請一見。力謝不往。衡州郡丞盧公祀廟。點失期者罰。約三十餘石送公。公曰。老僧豈以一缽飯。斂眾怨乎。竟不納。長沙吉王向公。差內使往請。公曰。山僧行腳倦遊。息肩於此。誓死效遠公。跡不入俗。不敢奉命。王遣前使。齎送華嚴經二部。大疏鈔一部。齋資百兩。公領令旨。以齋資散合山。以廣王惠。余留鎮山門。王益加重焉。公接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄大盜。賈二唐九等七人。被捕急來歸。發露懺悔。哀乞活命。公憐其誠納之。冠以道巾。令隨眾作務。捕官至。見公慈心藹然。又聞念佛音聲有感。乃解腰纏三金。辦齋而去。其盜亦化為苦行僧。辛丑歲飢。大眾絕糧三日。采蕨而食。公日夜禱於護法神。有少年僧。于山下檀越家。化米豆百數十石送至。詢問前僧無有也。公自居側刀峰。精修凈業。三十餘年。未常暫輟。居常脅不至席。不設方丈。唯坐一龕於佛殿。不安庫戾。笥無長物。滅之日。唯胡椒一瓶。舊布數片而已。無勞侍者。不發化主。不結外援。不交權貴。所食麗糲。常以糠麩為餅充餐。僧有投之地者。公拾取煨而晱之。每經行念佛。必荷鋤出遊。凡見遺穢。必以土掩之。或曰。師何過勞如此。公曰。一片清凈地。恐山神見穢矣。公生平隨眾。年七十餘。尚無法嗣。臨江居士傅某。向賈於江湖。一旦棄妻子。出家峨嵋。名同融。萬曆壬寅冬來參。心相印契。即付衣缽。偈曰。西來大意問如何。直至於今見也么。心上不生何有見。蘇嚕[口*悉]唎娑婆訶。融即依棲以終焉。公向與眾。周旋無倦。一日索浴。禮佛告眾曰。瓜子孰也。正落蒂時。堂中無知之者。時融居毗佛洞。乃遣人往喚。融至峰前。聞音樂聲。入室寂然。公趺坐。融作禮。公曰。我行矣。先以缽袋累汝。今以念珠柱杖留別。善自護持。良久令首座領眾念佛。公趺坐誡眾曰。毋得虛張捏怪。誑惑世人。獨一味老實念佛。言訖。合掌端坐而逝。萬曆庚戌二月初六日寅時也。公生於嘉靖壬辰九月望日。世壽七十有九。法臘四十有三。大眾供於堂中。七日。顏色不變。全身葬於峰之右。建窣堵波。憶昔在東海時。儀部曾公。為言公苦行高操。不減古人。予時心識之矣。公入滅後。十有四年。癸亥。予歸曹溪。融公具狀。來乞塔上之銘。予撫狀喟然而嘆曰。嗟乎。去聖時遙。法門凋獘。叢林典刑。幾至埽地。泛泛波流。率汩汩於聲利。以喪本真。法道之衰。亦至於此。若夫清操苦節。一念終身。始終不易。如公者。可謂以身說法矣。又何俟登曲錄木。拈槌豎拂。為向上哉。觀公死生去來。了無掛礙。豈非以念佛心入無生者耶。愧不能發公之蘊秘。乃為之銘。銘曰。十方世界。法身普應。諸塵勞門。是為妙行。何況一心。凈念相繼。始終不移。日夜無替。嗟哉末法。逐物失真。何如我公。為道忘身。一入千峰。如履刀刃。故得三昧。名為無諍。回絕外緣。以豆為珠。光明歷歷。心境如如。影不出山。跡不入俗。苦節稜稜。清風拂拂。四眾來歸。隨緣粥飯。一味平懷。人人自辦。以念佛心。直入無生。故末後句。撩起便行。赤律一身。寸絲不掛。七十九年。脫體放下。來無所粘。去不留跡。故我稱為。真善知識。塔影橫空。光流南嶽。廣長舌相。熾然常說。水流風動。念佛念法。此是我公。迷津寶筏。敕建大護國慈壽寺開山第一代住持古風淳公塔銘世尊說法。三藏所談。則曰隨類現身皆為實相。拈花示眾。迦葉微笑。則曰觸物明心。單傳直指。古之學佛者。明此可謂具正法眼。若古風禪師者。始以居士身。終為比丘相。隨緣利物。人莫測其潛符。此豈可以二諦求之哉。謹按師狀。諱覺淳。保定新城人也。父宋欽。母張氏。師生。即性不茹葷酒。為兒好趺坐。及長。不喜治生產業。父母為娶。師雖強從。即善觀空。修離欲行。每集諸善男子。作般若圓覺法會。師為眾中長。天然穎悟。年二十七。棄家遠遊。如京師。登壇受白衣戒。大善知識寶藏成公。開法於王城。師往參謁。有所感契。即從披剃。執弟子業。師最居下板。雖執爨負舂。未嘗不以身先。成公有不可師事。志益堅。居三年。公方命其受具。從守心無礙二法師。聽華嚴圓覺楞嚴諸經。於四大分離妄身何處之語。有所領契。自爾隨處建立華嚴圓覺道場。歲無虛日。王城感化。若迦維改觀。洋洋中外。如此者。十餘年。嘉靖辛酉。司禮監黃公。錦衣焦公輩。重修普安寺。迎師居之。幾二十年。師唯據丈室。延一江大千止庵諸法師。弘天台賢首兩宗旨。隆慶壬申。　先帝始崇佛道。就普安建吉祥道場。師主壇筵。精誠感格。　恩渥頒隆。齋饋盡從中出。　今上元年。　兩宮聖母。為社稷祈福。大作佛事。凡建立齋壇。多就師所。嘗賜千佛錦袈裟。凡內經廠。諸效為佛事者。率皆從之。萬曆丙子。今上奉　聖母慈聖宣文明肅皇太后德意。　敕建大慈壽寺成。即遷師為住持。命度沙彌一人為弟子。及　敕校續入大藏。師首領之。凡所弘闡佛事。無不稱　旨。是時海內法門。盡皆知師為大法幢矣。居常接納四眾。但舉圓覺。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次之偈。及楞嚴如幻三昧。或拈提古人向上公案。以警發之。暇則行住坐卧。每咄咄作私語。見聞即為之改容。舉莫識其為密行者。生平履歷。不離當處。而大播宗風。竟莫究其涯涘。多稱為肉身大士。一夕召諸弟子。告有微恙。端坐三日。熙然集眾念佛。隨聲寂然而逝。萬曆九年四月十有七日也。師生於正德辛未。卒於萬曆辛巳。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得度弟子十五人。孫八十餘人。本在為欽依僧錄善世。領今　慈壽住持。奉師全身葬於寺之後園。聖母悼之。乃　賜金若干。建塔以表旌之。銘曰。法身如空。非聲非色。應物現形。如水中月。觸處皆然。何真何俗。即比丘身。亦同空谷。伊維古風。聿生像季。卓爾襟期。作大佛事。真俗雙彰。形神俱妙。不離市廛。而弘至道。感應昭昭。天人穆穆。默運環樞。龍降虎伏。精格　紫宸。誠回北斗。法道用昌。和盤珠走。梵剎才興。琳宮初建。風滿寰區。翕如雷電。一管春生。蒹葭灰起。大地揚輝。寔從茲始。師維何人。為化為幻。詎受密遺。來行方便。七十餘年。師如食頃。觀者痴疑。熱夢未醒。彈指歸空。破顏微笑。萬丈深潭。只垂一釣。表剎凌空。長松帶霧。月色風聲。真機獨露。金台龍華寺第八代住山瑞庵禎公塔銘師諱廣禎。字瑞庵。金台孫氏子。生性多奇譎。幼不齒群兒中。見者異之。心喜佛事。時喃喃作出家語。龍華榮庵茂公。居僧錄左闡教。有重行。偶從孫氏齋次。見師甫七歲。有奇氣。因乞為沙彌。遂命與上足繭公為弟子。少長。即喜以音聲為佛事。調練三業。精修六時。居常切志向上事。年三十。登壇受具。大通法師教化昌隆。勤事之。多聞法要。隆慶改元。大宗伯舉為龍華住持。師大開法社。延禪講宗師。集四方學士。披閱大藏。闡少室天台兩宗旨。若大千潤禪師。中興曹洞。凡為諸方師匠者。多發跡於斯。妙峰登禪師微時。以大藏因緣謁師。師為引重於公卿閑。道風大著。妙師為法門推漸。亦藉資焉　今上崇尚三寶。海內名藍知識。凡為佛事者。多出師門。大都稱為功德藏。丁丑春。妙師與予隱居清涼。師傾心慕之。游五頂。搜訪於冰雪中。居無何。杖錫南遊。禮普陀大士。入天台。隱於通玄峰頂。鳥棲[(殼-一)/鳥]食者三年。專精一行三昧。有所發悟。尋謝去。回策東吳。禮長干舍利。溯長江。陟九華。登匡廬。馴黃龍白鹿。揖五老而望香爐。繞文殊經台三匝。滌除玄覽以休。過黃梅求印證焉。復游目武當。抵南嶽。求悟法華三昧處。回入伏牛練磨眾中。居三月以歸。萬曆九年辛巳春。師年五十有四矣。居頃之。妙師與予建大會清涼。師與雙林平公。無遮允公。齊入法社。壬午春會罷。師復與予結隱太行。及冬初。師還故居。明年。予亦東蹈海上。且誓與師同歸。又明年甲申。奉　聖母慈聖皇太后命。同妙師飯僧秦晉伊洛諸名山。因出關走蘆芽。渡河登華岳。覽長安。閱雁塔留影。尋草堂羅什翻經處。結夏圭峰。望太白太乙。略崤函而東。再入伏牛。訪嵩少。參鼻祖單傳。哭潤公。扣白馬以歸。居無何。復奉　慈旨。齎大藏。往天台廬岳。復遣清涼還報。師喟然嘆曰。一介微僧。數叨　慈命。撫心顧德。愧何以當。乃引疾獨居。屏人絕跡。山門事。久付弟子輩。居常自足。無意於世。生平後己先人。不以物為事。戒珠心月。秋露寒空。貌古神清。長松孤鶴。凄然暖然。可親而不可近。可慢而不可忽。難非法眼之英。固一代叢林師表也。達觀可師。嘗謂予曰。吾門之龍華。猶如秦鏡。真能照人肝膽。又若絮裹如意。信手取之。無不足者。一時賞鑒如此。師抱疾期年。予從海上往問之。師把臂。泣謂予曰。死生夢幻。去來夜旦。非予所悲。但不能與公同歸。有負山海之盟。一旦長訣。當引領望公於凈土中。至若所棄土苴。諸弟子輩。屬當事公如我生。公其視我不死耶。又曰。法門寥落。重予所悲。妙達二師。密藏諸公輩。皆當代俊逸。爾我真期。願當忘心為法。幸為我謝。居無何。召諸弟子曰。吾賴為佛子。愧無補法門。但生平此心。不敢辜負佛恩耳。生謂我不足。死當我有餘。爾其勉之。予行矣。爾其無忘東海也。為我裁衣以謝。言訖而逝。萬曆十有七年五月廿三日也。師生於嘉靖戊子。世壽六十有二。法臘三十有奇。得度弟子二人。孫智潭。奉師龕室。全身葬於京西北海店之隆禧寺左。是歲冬十月。智潭奉師命。持衲衣一襲。匍匐海上。訃予聞之。嗟乎。悲哉。生耶死耶。師何人耶。因具述行實如左。乃為銘曰。盡法界身。修普賢行。海印威神。炳然齊映。或現頭陀。或居廛肆。塵市山林。無非佛事。曰惟我師。化比丘相。戒目悲華。為人榜樣。圓覺伽藍。十方聚會。來者應知。無內無外。如如意珠。似功德藏。出生妙利。恆沙供養。上方擎來。香飯一缽。見者聞者。皆蒙度脫。擘破天台。踏翻廬岳。如蓮華開。似大夢覺。歷遍寰中。囊收沙界。赤手歸來。無錢買賣。六十餘年。死生夜旦。喚不回頭。先登彼岸。撇下髑髏。埋之沙聚。塔表長空。影沈秋水。是師常身。昭然若此。五台山龍泉寺正光居士徐公願力塔碑記銘觀夫真界凝然。應化之徵靡一。聖凡異路。利他之跡有殊。所以幻影多端。浮光萬態。至若憑願力以持心。假窣波而表願者。是於正光居士見之矣。居士姓徐氏。霸州保定縣人。父伸。母高氏。士生而有異征。周歲能言前世事。動止度若天人。嘉靖三十四年。甫七歲。應選進入宮闈。列內翰局讀書。進局官。教內則儀。掌秘閣。即能明習故事。隆慶改元。升　御前。勤慎有功。萬曆初　今上御宇紀勛。升　干清宮。內奏事牌子。歷事三朝。小心翼翼。奉　聖母起居。朝夕愓厲。調和樞紐。贊理化機。有大力焉。德位日崇。篤信三寶。於都城崇文門外。建明因寺一區。印施佛大藏經一部。延沙門永慶為住持。于山西五台舊路嶺。重修龍泉寺。奏聞聖母。度沙彌遠健。授僧錄左覺義。為本寺住持。又於真定曲陽縣北。重修鳳祥寺一所。置地三頃余畝。以供龍泉香火。接待十方。域內名山大剎。凡　聖母功德所被者。靡不默助　皇猷。敷揚　慈化。一雨普沾。含生獲福矣。居士雖處深宮。衣唯布素。甘心蔬食。每厭生死。志求出離。朝參慕禮。寒暑不易。刺血書金剛般若經。普賢行願。法華心品若干卷。建窣堵波於龍泉之東南麓。以表願力持心。功流浩劫。濕斯猛焰。永宅清涼。期來世以歸依。效一生而取辦。以為金剛種子靈苗。福田常住矣。噫。若居士者。非夫親承付囑而來耶。抑以幻化人天而作佛事耶。何其智深志固之若此也。功德既成。乃命家臣程進。持杖稽首海印道人。乞紀其事。乃為銘曰。乾坤造化。毓靈產秀。乃降哲人。曷分左右。哲人伊何。唯徐之子。氣亶丈夫。幻形維女。維女謂何。內訓實祖。不有其人。孰匡　聖母。歷事　三朝。位班九列。贊化調元。著茲偉績。蕩蕩慈風。輝輝佛日。率土普天。無非為國。在在道場。處處寶所。但願莊嚴。孰分人我。身處塵勞。志求凈土。稟受三歸。普修六度。書寫受持。大乘經偈。誓舍此身。徑登佛地。嗟彼夢夫。長夜冥冥。偉矣達人。視死如生。跡系王宮。心存丘壑。勁節凌雲。長松孤鶴。偃師化人。誰假誰真。獻珠龍女。其事若神。塔表長城。奠安　畿輔。上祝　聲厘。天長地久。普濟庵始祖寶藏成公塔銘寶藏大師者。諱自成。山東德州劉氏子。幼習爐業。在鉗錘閑。即知以念佛從事。如佛教金師之法。如是用心有年。父蚤喪。其母孀居。天性至孝。供養竭其心力。年三十。有出世志。從本省鐘樓寺潭公剃染。即立禪習止觀門。師將志行腳。母老無養。師以具稱其母。荷擔之。遠遊四方。每乞食。奉母於樹下塳閑。上壽為歡。不減鼎俎。後至京之西山。百花中峪。往來數年。土人重之。其供養日益贍。師惟以一瓢之外。無餘糝。以此終母天年。以茶毗法葬之。建窣堵波以表孝義。今尚存焉。已而結庵。居大峪岳家坡。中貴傅公集眾。請師住都城之普安寺。未幾白衣檀越張某。建普濟庵於阜城關外四里園。接待十方往來。嘉靖庚戌秋八月。大虜犯京師。都城三面無隙。率多奔潰。唯西郭一面將合圍。適虜酋引胡兒數千騎。馳至庵首。飲馬盤礴。酋驟入庵。眾擁其後。師望之頹然憨笑。且罵曰。酋奴毋妄動我物。師預羅鮮果於階下。酋長見柿如火。欣然取啖。師大罵曰。此不可食。酋將為賣己。強食之。甚苦澀。師乃奪其柿。以頻梨與之。虜啖而甘之。歡呼以為不欺己。嚙指誡眾曰。有人於此。毋妄殺也。乃插令箭而去。頃一虜追王氏子入庵。其人奔潛佛座下。虜窺得之。刃將下。師以手挈虜。奪刃擲地。其人竟以生。居頃。虜亦稍稍引去。達觀可禪師常贊之曰。師以一身當虜。一面指麾談罵。所全活者數萬。是即現天大將軍身。而為說法。豈直一大將摧之力哉。杭人韶善士者。夢伽藍為師催供養。傾心歸依。建彌勒庵以延師。師居常不事口腹。衲衣糞掃。一缽無餘。每得施利米面。盡皆傾囊。以濟貧者。若空無一粒。亦不往自檀越。唯以坯堵門。面壁忍餓而坐。久有知之者。為送供。食盡則堵門如故。率以為常。後修普安寺成。師復歸院。弟子日漸進。初淳公執業甚勤。師於眾中獨苦淳公。祁寒溽暑。陸沈賤役。唯公以身先之。百不一可。無人識其意者。師將終日。顧謂眾曰。吾之有淳。猶樹之有干。至若枝葉繁茂。扶疏而庇蔭多矣。汝等知之乎。未幾。無疾而逝。嘉靖三十九年。二月朔日也。師世壽八十有九。僧臘五十有奇。公滅後。淳公大興普安。於先帝顧命之時。今上　聖母建慈壽寺成。延淳公為住持。以公弟子了寧為替僧。公化後。又以其孫本在為住持。在以疾告退院。又以其徒圓應世其業。　聖慈復建慈恩寺。為在別阮。以休老焉。公之子孫枝葉繁茂。一如公言。豈非天道冥冥報德之驗與。萬曆甲午冬日。余隨緣王城。其孫了鑒。與在等持狀乞余為銘。乃為之銘曰。天道無親。常與善人。明明在上。豈曰不真。維真不朽。視身非有。不有至人。安見其久。伊惟我師。積彼孝思。出塵離俗。其德實基。應化門頭。其功匪一。以異方便。著茲偉績。因悟不生。所以不死。技干扶疏。實由種子。覆庇人天。埋根千尺。一剎峨然。千秋萬[示*冀]。慈慧寺無瑕玉和尚塔銘公諱明玉。字無瑕。西蜀安岳。龍居劉氏子。公生不愛治生產業。性倔強。不與世情和合。長娶汪氏女。舉三子。長兒聰慧篤孝。公雖心愛之。亦不為兒女子計。居常以佛為事。每供養二老。必以齋蔬為盡孝。二老以此自安。公以超塵脫俗為念。無頃刻置也。二老謝世去。公年四十六。即判然棄妻子。從方外游。是時長兒年十二。躑躅相隨。至播州之樓頭山。於東洋海庵主所。父子俱剃髮為沙彌。授具戒。隆慶三年五月五日也。自爾公攜長兒行腳。即督課業為弟子。父子相從。雲遊萬里。遍歷名山。參叩知識。苦行絕倫。每日中一食。糠菜不糝。樹下冢閑。隨遇順適。自是終身脅不至席。萬曆初。謁普陀。過金陵。至都下。游履五台。寓三塔寺。禮華嚴經。經六十萬字。一字一拜。每晝夜必稽首三千。如是者經三匝。至十二年。復至京之碧峰寺。禮法華經六萬餘字。一字一拜。晝夜不倦。如前者十二匝。長兒為沙彌者。年德日亦長。多親講肆。聽習華嚴法華楞嚴圓覺。唯識諸經論。善開曉發矇。而事公日益謹。一時稱詫。謂有師弟子如此者。業已風動中外矣。十七年。內官監太監王公輩。欲開精舍。延公弟子為弘法所。且為公休老地。乃卜阜城關外二里許。捐貲創寺以居。寺成請額。　聖母嘉之。賜曰慈慧。大宗伯棠軒李公記其事。一日公謂弟子曰。吾以業系娑婆七十二年。侵尋老病。久住何益。吾將歸矣。爾當以法為懷。勿生愛戀。遂不食。念佛不絕者旬日。聲響如鍾。顏色若壯。弟子請問生死大事。公但曰。嘻嘻呵呵。呵呵嘻嘻。不是妄念。不是真知。良久雲。你說是個甚麼。自代雲。大通橋上交糧客。原是南方送米人。臨危索浴更衣。端坐持珠。念佛益哀促。連大叫。佛佛佛。倒駕鐵牛歸佛土。聲絕而逝。萬曆乙未春王正月十九日也。公生於嘉靖甲申七月。世壽七十有二。僧臘二十有六。以某月某日。奉全身於黃村塔。弟子一人真貴。即今為慈慧法師者。予持缽王城。住慈氏樓閣。貴持行實。哀乞海印狀其事。公生不識一丁。臨行快便如此。豈非腳跟線斷。就路還家者耶。乃為銘曰。生死機關。只在一竅。善來善逝。木人戴帽。父子團圞。形影相顧。世出世閑。有何回互。昔日老龐。破家散宅。今日看來。大似未撇。何如此公。一竅不通。生拗鐵強。直出樊籠。龐不嫁女。公不舍兒。一般主意。各得便宜。七十二年。半僧半俗。今日風光。千足萬足。一塔凌空。十方常住。空壞塔存。法身彌露。三角山勉庵幻法師塔銘謹按狀。師諱如幻。字勉庵。莆田林氏子。父環。師倜儻。負奇氣。幼業儒。年十四。即列諸生。里有夏生治時者。通內典。師與游從最善。生一日謂師曰。公唇掀齒露。非壽相也。師驚問何為而可。生曰。聞之誦觀音大士。禱無不應。第持其號自當驗。師遂依持。勤懇二年。而唇果吻合。年十九。倭夷寇閩。父母俱喪於兵。師大泣曰。人命固如是乎。何戀戀鄉井為。遂拂衣。遨遊江湖閑二載。入廬山。參遍融大師。融問曰。大德何處人。來作甚麼。師曰。小子閩人。來為求長生。融曰。有長必有短。何不學無生。曰無生作么學。乞師指示。融曰。汝試剃除鬚髮。屏息諸緣。咬嚼一句無義味話。久久得個下落。乃可為爾道無生。師即剃染。命名如幻。依棲頃之。遂去蘄水馬牙山。參無為藏主。居三載。次隱斗方山。又五載。遂荷策北游上都。謁諸大知識。依暹理二法師。聽諸經奧義。諸老皆深器之。已而有田將軍者。蘄人也。見師雅量。因漫之以世諦業。師笑曰。海龍肯入溝渠。遂拽杖歸九峰。衲子駢集。每以楞嚴為眾發明心要。翰林郭公正域。以太夫人憂居。謁師於九峰。相得歡甚。公因進而請曰。竊見常世談禪者。動以棒喝機鋒為向上自多。及察其操存則末也。若是。又不若守教乘。精戒律。離欲苦行。以慈利物。若師之為佳耳。師曰。然。非禪之過。乃學禪者之過耳。奈何去聖愈遠。法門下衰。誠若公言。可為流涕也。師律身清苦。生平無嗜好。有所施輒以施人。每有所往。唯一缽三衣。跣足草屨而已。楚藩臬大夫沈君。與師交最密。弟子輩欲置香火地。以券白師於沈公。師大斥曰。方寸福田不力耨。區區安向沈官人。弟子不聽。私請之。師知之。即拽杖去九峰。走武曲。憩吉陽寺。閉關誦華嚴經三載。往潭州三角山。為馬祖門人總印開山處。不幾年。煥然一新。法席大振。師一日謂眾曰。趙州八十尚行腳。我腳底豈乏草鞋一具耶。遂拂袖之匡廬。入黃龍寺。留講楞嚴。至二卷終。師謂眾曰。姑舍是無論。且有末後一句子。當與大眾商量。即示恙。六日告終。眾有請留偈。師曰。辭世本無偈。痴人覓夢蹤。虛空無面目。面目問虛空。弟子有問師靈骨。可更之蘄乎。師曰。愛重娑婆苦。無情極樂天。何須懷舊影。寂照滿三千。言訖遂逝。時萬曆。十九年某月日也。師生於嘉靖癸巳。世壽五十有九。僧臘三十有奇。門人火浴。遂以骨石[療-(日/小)+土]於黃龍山之某處。弟子性詮以遺命。走江夏郭太史。乞狀其行實。萬曆壬辰秋九月。因郭太史。紹介於余為塔銘。乃按狀以敘。而為銘曰。大海汪洋。味全滴水。娑竭噙之。為云為雨。惟此一滴。無內無外。捲入毛端。散周沙界。霈然?[雨/泡]。乾地普洽。三草二木。酸甘苦辣。各得生長。抽芽發乾。除非無根。自遭塗炭。曰惟我師。娑竭之子。毒氣逼人。觸之者死。噓氣成雲。縮氣成冰。或寒或熱。順時稱尊。以身為水。以水為命。變化無方。去來不定。流行坎止。遇緣即宗。不是如幻。安能合空。來無所從。去無所著。倒騎黃龍。踏折三角。潭州之水。匡山之雲。彌滿六合。是師全身。憨山老人夢遊集卷第三十傳南京僧錄司左覺義兼大報恩寺住持高祖西林翁大和尚傳祖翁諱永寧。別號西林。六合縣郭氏子。幼出家。禮報恩無瑕玉公為師。翁生性耿介持重。言動不妄。少即為眾所推。年二十。即持金剛經。至老不輟。　武宗駕幸南都。　駐蹕本寺。大宗伯慮僧無可承旨者。遴選皆不稱。先是翁與僧名惠遠者。號東林。相與莫逆。兩人狀貌魁偉。喬白岩為大司馬。久與翁善。遂舉兩人。宗伯大喜。即以遠為僧錄右覺義。以翁為本寺提點。及　上駕駐寺。明日登大殿禮佛畢。百官朝罷。　上諭作誦經佛事。命呈疏草。宗伯議須翰林。祖翁曰。佛疏別有體制。須僧家當行可耳。即舉遠公。具疏草呈。　上覽之喜曰。朕家有此僧耶。宗伯即以僧錄印。付遠掌。便行事也。　上至塔殿。見地下一孔。問執殿役僧曰。此何物。應曰金井。　上不懌。祖翁跪奏曰。此氣眼。　上曰。何用。祖翁曰。有佛舍利藏於塔下。留此以通氣耳。　上意解。做道場七日。其主壇場法事。皆遠公。其承　旨內外一切事宜。皆祖翁。至　上駕行。竟無一缺。繇是宗伯甚重之。嘉靖十年。眾舉為本寺住持。綜理山門事。二十年。升僧錄右覺義。又五年。升左覺義。先是江南佛法未大行。翁雖居官秩。切以法門為憂。每見僧徒見輕於士林。嘆曰。為僧不學。故取辱名教。玷污法門耳。初請先師雲谷和尚。住三藏殿。教諸習禪者。於是始知有禪宗。數年先師去隱棲霞。適守愚先師南來。五台陸公為祠部主政。謂祖翁曰。頃見高僧守愚法師。講演甚明。當請至寺。教習僧徒。翁即禮請先師。居三藏殿。設常住供贍。選僧數十眾。日親領往聽講。從此始知向佛法。雲谷先師居棲霞。陸公游攝山。見而雅重之。即欲重興。請師為住持。師堅辭不可。乃屬祖翁舉嵩山善公為棲霞住持。由是重興道場。復寺業。開法社。為接待叢林。自是禪道佛法乃大行。方知有十方接待。皆吾祖翁力興起也。先是僧多習俗。不能對士君子一語。翁居常謂僧徒。以禪教為本業。然欲通文義。識忠孝大節。須先從儒入。乃延儒師。教某等十餘人。讀五經四書子史。某所以粗知讀書文義。及披剃。即知聽講習禪。即雪浪中興一代教法。皆翁慈心攝持教養之力也。翁掌僧錄印二十五年。諸山一體奉法惟謹。山門事務。一草一葉。不敢輕棄。視常住如眼睛。故山門興而法運昌也。每率眾僧上殿祝延　聖壽。見僧有懶墮不至者。翁切責之曰。此殿乃天宮凈土。爾等懶慢如此。他日求一瞻禮。不可得也。翁於嘉靖四十三年臘月除日。集諸子孫。敘生平行履。因屬後事。乃撫某背囑之曰。吾年八十有三。當行矣。門庭多故。一日無老人。則支持甚難。此兒雖年少。饒有識量。我身後。汝等一門大小。凡有事。當立我像前。聽此兒主張。庶幾可保無虞耳。少祖艮山厚公以下。皆唯唯受命。明年正月七日。翁具袈裟巡寮。遍謝合寺耆舊。十日持僧錄印。謁禮部大宗伯。請以老辭。大宗伯慰留不允。翁歸即封其印。明日示微疾。請醫進葯。翁曰。吾已矣。竟不葯。某侍翁病中。聞誦金剛經不絕。至十五中夜。令舉眾大小圍繞念佛。某扶翁坐懷中。寂然而逝。十四年正月十六日也。翁素無蓄積。簡篋不滿三十金。喪禮葬送。約費三百餘金。皆借貸。既葬。合房舉無所措。少祖憂之。乃集大小於祖翁像前。議無所出。於是某立主張。將翁所遺衣缽什物。凡可值者計之。盡估以償貸者。儻不足。當以田變價。盡償之。苟無負累。則衣食易為耳。眾如議。乃設齋。盡集諸貸主。各執券。照子母分給。所負貸券。一夕盡焚。於是率保其房門。子孫不散。少祖始稱翁為知人。是年二月方丈毀。明年二月十五日。大殿災。奉　旨以本寺官住頭首執事。下法司者十五人。以本寺為朝廷家佛堂。凡物皆出　內帑。事乾重典。法當論死。合寺僧懼。盡逃去。某獨身往法司。看管鹽菜饘粥。荷擔往來。於中多方調護。設法解救。竟末減坐。罰囚糧。於是合寺安堵。皆感誦翁為知人。翁生於成化癸卯。世壽八十有三。今西林庵。乃存日所修退居也。全身葬於智安寺。某年十二。蒙翁度脫出家。乃命以梅齋俊公為師。教習經書。十九披剃。侍翁十年。行事微細。多不能記憶。但見逐日侵晨持誦。迴向西方。未嘗少廢。每隨行履。見其端莊挺特。足不挽衣。鐵面威嚴。未見輕一啟齒笑容。奉雲谷守愚二先師。如對大賓。至敬盡禮。即諸山尋常僧來謁。不整衣冠不見。其撫某等讀書。如慈母之嬰兒也。懷感祖恩。五十餘年。向在東海記翁行實甚詳。因被難失草。今老矣。忘者十九。切念後之子孫。不知先人所自。記其大略。以詔後裔。庶先德典刑。世世如在也。贊曰。天道循環。與時升降。而法道亦然。故道將興也。必應真乘時以啟之。非偶然也。觀江南佛法草昧。如舍利未湧出時。今則法雨充滿。洋洋佛國之風。孰致之耶。吾翁雖非任道。而道實因之。詎非功侔作者耶。雲谷先大師傳師諱法會。別號雲谷。嘉善胥山懷氏子。生於弘治庚申。幼志出世。投邑大雲寺某公為師。初習瑜伽。師每思曰。出家以生死大事為切。何以碌碌衣食計為。年十九。即決志操方。尋登壇受具。聞天台小止觀法門。專精修習。法舟濟禪師。續徑山之道。掩關於郡之天寧。師往參扣。呈其所修。舟曰。止觀之要。不依身心氣息。內外脫然。子之所修。流於下乘。豈西來的意耶。學道必以悟心為主。師悲仰請益。舟授以念佛審實話頭。直令重下疑情。師依教日夜參究。寢食俱廢。一日受食。食盡亦不自知。碗忽墮地。猛然有省。恍如夢覺。復請益舟。乃蒙印可。閱宗鏡錄。大悟唯心之旨。從此一切經教。及諸祖公案。瞭然如睹家中故物。於是韜晦叢林。陸沉賤役。一日閱鐔津集。見明教大師護法深心。初禮觀音大士。日夜稱名十萬聲。師願效其行。遂頂戴觀音大士像。通宵不寐。禮拜經行。終身不懈。時江南佛法禪道。絕然無聞。師初至金陵。寓天界毗盧閣下行道。見者稱異。魏國先王聞之。乃請於西園叢桂庵供養。師住此入定三日夜。居無何。予先太師祖西林翁。掌僧錄。兼報恩住持。往謁師。即請住本寺之三藏殿。師危坐一龕。絕無將迎。足不越閫者三年。人無知者。偶有權貴人游至。見師端坐。以為無禮。謾辱之。師拽杖之攝山棲霞。棲霞乃梁朝開山。武帝鑿千佛嶺。累朝賜供贍田地。道場荒廢。殿堂為虎狼巢。師愛其幽深。遂誅茅於千佛嶺下。影不出山。時有盜侵師。竊去所有。夜行至天明。尚不離庵。人獲之。送至師。師食以飲食。盡與所有持去。由是聞者感化。太宰五台陸公。初仕為祠部主政。訪古道場。偶游棲霞。見師氣宇不凡。雅重之。信宿山中。欲重興其寺。請師為住持。師堅辭。舉嵩山善公以應命。善公盡復寺故業。斥豪民佔據第宅。為方丈。建禪堂。開講席。納四來。江南叢林肇於此。師之力也。道場既開。往來者眾。師乃移居于山之最深處。曰天開岩。弔影如初。一時宰官居士。因陸公開導。多知有禪道。聞師之風。往往造謁。凡參請者。一見。師即問曰。日用事如何。不論貴賤僧俗。入室必擲蒲團於地。令其端坐。返觀自己本來面目。甚至終日竟夜無一語。臨別必叮嚀曰。無空過日。再見。必問別後用心功夫。難易若何。故荒唐者。茫無以應。以慈愈切而嚴益重。雖無門庭設施。見者望崖不寒而慄。然師一以等心相攝。從來接人軟語低聲。一味平懷。未常有辭色。士大夫歸依者日益眾。即不能入山。有請見者。師以化導為心。亦就見。歲一往來城中。必主於回光寺。每至則在家二眾。歸之如繞華座。師一視如幻化人。曾無一念分別心。故親近者。如嬰兒之傍慈母也。出城多主於普德。臞鶴悅公實稟其教。先太師翁。每延入丈室。動經旬月。予童子時。即親近執侍。辱師器之。訓誨不倦。予年十九。有不欲出家意。師知之問曰。汝何背初心耶。予曰。第厭其俗耳。師曰。汝知厭俗。何不學高僧。古之高僧。天子不以臣禮待之。父母不以子禮畜之。天龍恭敬。不以為喜。當取傳燈錄。高僧傳讀之。則知之矣。予即簡書笥。得中峰廣錄一部。持白師。師曰。熟味此。即知僧之為貴也。予由是決志剃染。實蒙師之開發。乃嘉靖甲子歲也。丙寅冬。師愍禪道絕響。乃集五十三人。結坐禪期於天界。師力拔予入眾同參。指示向上一路。教以念佛審實話頭。是時始知有宗門事。比南都諸剎。從禪者四五人耳。師垂老。悲心益切。雖最小沙彌。一以慈眼視之。遇之以禮。凡動靜威儀。無不耳提面命。循循善誘。見者人人以為親己。然護法心深。不輕初學。不慢毀戒。諸山僧多不律。凡有千法紀者。師一聞之。不待求而往救。必懇懇當事。佛法付囑王臣為外護。惟在仰體佛心。辱僧即辱佛也。聞者莫不改容釋然。必至解脫而後已。然竟罔聞於人者。故聽者。亦未嘗以多事為煩。久久。皆知出於無緣慈也。了凡袁公未第時。參師于山中。相對默坐三日夜。師示之以唯心立命之旨。公奉教事。詳省身錄。由是師道日益重。隆慶辛未。予辭師北游。師誡之曰。古人行腳。單為求明己躬下事。爾當思他日將何以見父母師友。慎毋虛費草鞋錢也。予涕泣禮別。壬申春。嘉禾吏部尚書默泉吳公。刑部尚書旦泉鄭公。平湖太僕五台陸公。與弟雲台。同請師故山。諸公時時入室問道。每見必炷香請益。執弟子禮。達觀可禪師。常同尚書平泉陸公。中書思庵徐公。謁師扣華嚴宗旨。師為發揮四法界圓融之妙。皆嘆未曾有。師尋常示人。特揭唯心凈土法門。生平任緣。未常樹立門庭。諸山但有禪講道場。必請坐方丈。至則舉揚百丈規矩。務明先德典刑。不少假借。居恆安重寡言。出語如空谷音。定力攝持。住山清修。四十餘年如一日。脅不至席。終身禮誦。未嘗輟一夕。當江南禪道草昧之時。出入多口之地。始終無議之者。其操行可知已。師居鄉三載。所蒙化千萬計。一夜四鄉之人。見師庵中大火發。及明趨視。師已寂然而逝矣。萬曆三年乙亥正月初五日也。師生於弘治庚申。世壽七十有五。僧臘五十。弟子真印等茶毗葬於寺右。予自離師。遍歷諸方。所參知識。未見操履平實。真慈安詳之若師者。每一興想。師之音聲色相。昭然心目。以感法乳之深。故至老而不能忘也。師之發跡入道因緣。蓋常親蒙開示。第末後一著。未知所歸。前丁巳歲。東遊。赴沉定凡居士齋。禮師塔於棲真。乃募建塔亭。置供贍田。少盡一念。見了凡先生銘未悉。乃概述見聞行履為之傳。以示來者。師為中興禪道之祖。惜機語失錄。無以發揚秘妙耳。釋德清曰。達摩單傳之道。五宗而下。至我　明徑山之後。獅弦將絕響矣。唯我大師。從法舟禪師。續如線之脈。雖未大建法幢。然當大法草昧之時。挺然力振其道。使人知有向上事。其於見地穩密。操履平實。動靜不忘規矩。猶存百丈之典刑。遍閱諸方。縱有作者。無以越之。豈非一代人天師表歟。清愧鈍根下劣。不能克紹家聲。有負明教。至若荷法之心。未敢忘於一息也。敬述師生平之概。後之觀者。當有以見古人云。敕建五台山大護國聖光寺妙峰登禪師傳師諱福登。別號妙峰。山西平陽人。姓續氏。春秋續鞠居之後也。師生方七歲。父母值凶歲。亡無殮具。薦席而已。師失怙恃。年十二投近寺僧出家。不得善視。年十八遂逃。攜一瓢至蒲坂郡東山。有文昌閣萬固寺僧。朗公居之。師至日乞於市。暮宿於閣。朗公憐之。居無何。山陰王出遊。見師奇之。謂朗公曰。當善視此子。他日必成大器。公遂留為弟子。居頃之。值地夜大震。民居盡塌。師被壓。將為必死。朗公亟搜之。幸無恙。王因謂師曰。子臨大難不死。此非尋常。何不痛念生死大事乎。師時年二十二。即奮志遠遊。王曰未可。姑就中條山之棲岩寺。修蘭若。令師閉關。師請益近之法師。示以法界觀。於關中依習禪觀。日夜鵠立者三年。心有開悟。乃作偈呈王。王見之曰。此子見處早如此。不折之。他日必狂。因取敝履。割底封寄之。乃書一偈曰。者片臭鞋底。封將寄與爾。並不為別事。專打作詩嘴。師見之。對佛作禮。以線繫於項上。自此絕無一言矣。三年破關往見王。則具大人相。王甚喜。乃曰。子雖知本分事。但未聞佛法。恐墮邪見。介休山中。有講楞嚴經者。促師往聽。授具戒。師年二十七。王謂師曰。子為僧。未出山門。如井蛙耳。南方多知識。子當往參。他日歸來。可當老夫行腳也。乃親為師緝理操方具。解自著絨衣襪。外裰以藍縷。手授之曰。此防寒也。師受教。即單瓢只杖南詢。遍參知識。至南海禮普陀。回寧波。染時症。病幾死。旅宿。求滴水不可得。乃探手。就浴盆掬水飲之甚甘。詰朝視之極穢濁。遂大嘔吐。忽自覺曰。飲之甚甘。視之甚濁。凈穢由心耳。即通身大汗。病乃痊。而遍體疥腫。至南都。時隆慶元年冬月也。適先大師講法華經於天界。予居副講。師執凈頭役。予每早起。見廁潔。即知行者為非常人。宵偵之。見師執燈洒掃。洗籌杖。近窺之。乃一黃病頭陀耳。心異之。久之師病。卧於客寮。予往視。則瘡腫遍身。手不能舉。因問師安否。師曰。業障。身病已難當。饞病更難治。予曰。何謂也。師曰。但見行齋饅頭。恨不都放下。予心知為有道者。明日袖餅果往候。以手投師。欣然咽之大快。予笑曰。此真道人也。因坐談。師曰。每聞師講。心開意解。英年妙悟如此。予曰。此非本分事。志將從師遠遊。參究向上一著耳。不旬日。覓師不得。知潛行。恐以予為累也。師歸。王見甚喜。且詢所見法門人物。師述先德知識。在初學。則以予為一人。王繇是亦念之。師既歸。無意人閑世。乃於中條最深處。誅茅弔影以居。辟穀飲水三年。大有發悟。即以宗鏡印心。深人唯心之旨。王日重三寶。於南山建梵宇成。延師居之。且欲求北藏經於　大內。促師親往。師居山日久。髮長未剪。乃隨宦遊者至京師。時予已乞食長安。師於馬上。偶識予於燕市。舍館定。乃物色於西山。一見曰。識得么。予熟視之。見雙瞳炯炯。忽憶為天界病行者也。曰識得。師曰。改頭換面也。予曰。本來面目自在。師笑而作禮。齋罷別去。明日往候。連床夜談。具述求藏因緣。予曰。自別師。無日不念。今特相尋。適來觀光上國。以了他日妄想耳。師曰。儻不棄。某當為師前驅打狗耳。即別。隆慶壬申冬月也。明年春三月。予游五台。志居之。以不禁冰雪。復回都門行乞。左司馬伯玉汪公語予曰。法門寥落。大自可悲。觀公骨氣。異日當為人天師。幸無浪遊。小子視方今無可為公師者。舍妙峰公無友矣。予曰。夙有盟。公曰。果同行。小子當為津之。是年秋。師造藏完。已束裝。予適至。師即命登車。未一言。遂同行。及至蒲。王見甚歡。安藏畢。乃留結冬。萬曆元年癸酉也。師居常以二親魂未妥。欲改葬山。因國主分守查公。平陽太守順庵胡公。各助葬。明年甲戌春正月。予同師結隱五台。東行便道過里。合葬二親。予為卜城東高敝地葬之。作墓志銘。事畢。遂至台山。卜居北台之龍門。冰雪堆中。得老屋數椽。共棲之。越三年。予恆思無以報二親。乃發願刺血泥金書華嚴經。師亦刺舌血。朱書各一部。經將完。師欲建無遮大會。遂下山募資具。期年緣畢集。欲演大華嚴。擬萬曆九年辛巳冬日開啟。先是　慈聖聖母。為薦　先帝。保　聖躬。修五台塔院寺。舍利塔。時工將竣。求　皇儲遣官於五台。時會方集於新寺。予與師議曰。吾徒凡所作為。無非為　國報本也。宜將一切盡歸之。實方外臣子一念之忠耳。師然之。以是年冬十一月啟會。明年壬午春三月圓滿。期百二十日。九邊八省。緇白赴會者。道路不絕。每食不減數千人。會罷。將所余金谷。封付常住。與師一缽飄然長別矣。予東蹈海土。師往蘆芽結庵以居。期年　聖母以求儲因緣。訪予二人。獨得師。就蘆芽　賜建華嚴寺。頃成一大道場。于山頂造萬佛鐵塔一座。高七級。初蒲坂萬固寺為師故山。有唐聖僧舍利塔十三級。高三百尺。及大佛殿。皆傾圮。鄉大司馬見川王公。議重修。延師居三年。塔殿鼎新。頃之三原大中丞。廓庵李公。請建渭河橋樑。師往二年。工既竣。回蘆芽。過寧化。見石壁千仞。一平如掌。師喜之。乃鑿為窟。深廣高下。各三丈五尺。雕華藏世界十方佛剎。圖萬佛菩薩像。精密細妙。遂成一大道場。居無何。宣府西院。議建大河橋。師應命至。度之。水闊沙深。乃建橋二十三孔。亦竟成。師素願范滲金三大土像。造銅殿三座。送三大名山。己亥春。杖錫潞安謁沈王。王適造滲金普賢大士送峨嵋。師言銅殿事。王問費幾何。師曰。每座須萬金。王欣然願造峨嵋者。即具輜重。送師至荊州。聽自監製。用取足於王。殿高廣丈余。滲金雕鏤諸佛菩薩像。精妙絕倫。世所未有。殿成。送至峨嵋。大中丞霽宇王公撫蜀。聞師至請見。問心要有契。公即願助南海者。乃采銅於蜀。就匠氏於荊門。工成。載至龍江時。普陀僧力拒之。不果往。遂卜地於南都之華山。奏　聖母　賜建殿宇。安置。遂成一大剎。師乃造五台者。所施皆出於民閑。未幾亦就。乙巳春。師躬送五台。議置台懷顯通寺　上聞。遣御馬太監王忠　聖母遣近侍太監陳儒。各齎帑金往視。卜地於寺。建殿安奉。以丙午夏五月興工。鼎新創立。以磚壘七處九會。大殿前後六層。周匝樓閣重重聳列。規模壯麗　賜額　敕建大護國聖光永明寺。工竣。乃建華嚴七處九會道場。上下千二百眾。請十法師。演華嚴經。所費皆出內帑。道場之盛。蓋從前所未有也。師初入台山。以道路崎嶇。於是溪設橋樑。石鋪大路三百餘里。修阜平縣橋。　賜額普濟。建接待院。為往來息肩之所。又於龍泉關外。忍草石。建茶庵　敕賜惠濟院。舍葯施茶。歲常賜金若干。隨蒙　頒賜龍藏。建磚閣安供。後創七如來殿。又於阜平立長壽庄奉　聖母建殿閣。前後七層。范接引彌陀像。高三丈六尺。山門鐘鼓。兩廊寮舍。規模宏敞。又為一大道場　賜額慈佑圓明寺。置供贍田數頃。師居五台。當建立時。亦應他緣。山西撫台。請修崞縣要路滹沱河大橋。晉王請修省城大塔寺。殿宇完。修會城橋長十里。工未成。壬子秋九月。師以疾還山。乃料理所建道場。上下立為十方常住。各得其人。向來眷屬。各令歸故山。不留一人。臘月十九日卯時。端然而逝。師生於嘉靖庚子。入滅於萬曆壬子。世壽七十有三。法臘四十有奇。師既化　上聞之賜葬。建塔於永明之西。問師功德未完者。悉令完之　聖母賜千金。布五百匹。為葬事。初侍御蘇公雲浦按山西。因入山訪師。問心要相契。往返酬酢。多語句未錄。師示恙。公遣醫致藥石。及遷化公。為制塔銘。常曰。人以妙峰師。為福田善知識。實不知其超悟處也。嗚呼。師果何人哉。起於孤微。卒能於天人中。作一代廣大佛事。以予蚤歲。物色師於陸沉賤役中。及年三十。同行腳。刻志修行。既而台山一別。三十餘年。始以小王助道。終至　聖天子　聖母諸王為檀越。凡所營建。法施應念雲涌。投足所至。遂成寶坊。果何緣而能致耶。苟非心游法界。圓融性海所流不思議力。而能若此也耶。師自發跡操方。住山行履。從來一衲之外。無長物。恆隨侍者無一人。如所建立。皆秉明一心。而金錢施利。曾未染指。隨立隨去。略無介懷。所成大剎十餘處。無一弟子為居守。住則隨緣。一毫不私。去則若忘。寸絲不掛。飄然若浮雲之聚散。孤鶴之往來。豈非深證唯心。遇緣即宗者耶。師貌古骨剛。具五陋。面嚴冷。絕情識。孤勁無緣飾。終身脅不至席。予深感切磋之力。名雖道友。其實心師之也。雖別三十餘年。時時居然在目。如臨師保。生平不忘所自。豈非宿緣哉。悲予老矣。不能致瓣香於龕室。以因緣障道。世多肉眼。概以福田視師。而不知其密造。故述師生平之概。使後世知我明　二百餘年。其在法門建立之功行。亦唯師一人而已。豈易見哉。贊曰。古人一得金剛正眼。則能攬長河為酥酪。變大地作黃金。非分外事。然於法性空中。特野馬塵埃。師之自視也。亦若是而已。予常竊謂。假能以似師之緣。攝歸一際。作助道具。建剎如那蘭陀。性相併樹。禪凈雙修。則四十餘年。足不離影。而於法門之功。當與清涼東林比隆矣。觸目華藏凈土莊嚴。又不止三山十剎而已也。嗟乎往矣。其或俟師再來耶。雪浪法師恩公中興法道傳自白馬西來。像教東興。羅什凈名振其綱。遠公涅槃挹其緒。而大法始昌明於中夏。六朝盛矣。然其真宗。猶未大樹立。自天台標三觀以成一家。有唐賢首。始開華嚴法界之宗。清涼獨擅其美。玄奘闡唯識之旨。窺基專業其門。由是性相二宗之淵源。一心三諦之旨。始橫流於大地。吾佛一代聖教。如大海潛流於四天下。教義幽宗。如揭日月於中天矣。自是著述多門。標定非一。無非探其本源。而攝歸真際。總皆游泳如來之性海。撈捷法界之魚龍。不異睹白毫於靈山。聽圓音於覺苑也。自達摩西來。立單傳之旨。直指一心。不尚文字。由是教為佛眼。禪為佛心。禪教齊驅。並行不悖。及六祖而下。禪道大興。則不無尚執之呵。而教禪始裂。圭峰力挽未能。永明會性相歸一心。目為宗鏡。而佛祖全體大用。彰明大著矣。惟我　聖祖龍飛。廓清寰宇。開萬世太平之業。初　至建康。劍甲未解。即崇重佛氏。洪武三年　詔天下高僧。安置於天界寺。建普度道場於鐘山靈谷。名流畢集。大闡玄宗　御駕躬臨　親聞法喜。而法道之盛。不減在昔。何其偉與。由是於一門。制立三教。謂禪。講。瑜珈。以禪悟自心。講明法性。瑜珈以濟幽冥。乃建三大剎。以天界安禪侶。以天禧居義學。以能仁居瑜珈。汪汪洋洋。天下朝宗。自　北遷之後。而禪道不彰。獨講演一宗。集於大都。而江南法道。日漸靡無聞焉。正嘉之際。北方講席。亦唯通泰二大老。踞華座於　京師。海內學者畢集。而南方學者。習於軟暖。望若登天。惟我先大師無極和尚。自淮陰從師。一缽往依焉。飲冰嚙雪。廢寢忘餐者。二十餘年。具得賢首慈恩性相宗旨。既而南歸。至金陵魏國公子見而悅之。遂為檀越。請講圓覺經。唱而不和。聽者寥寥。祠部主政五台陸公往謁。謂先太師翁西林和尚曰。頃見北來高僧無極。真人天師也。聆其講說妙義。深契佛心。吾念報恩。乃　聖祖所設之講教。僧徒居此。安可絕無聞乎。公為住持。誠能禮請歸寺。大演法道。開誘群蒙。法門之幸也。師翁唯唯。即盡禮致幣敦請。時嘉靖三十二年也。師至安居於寺之三藏殿。以玄奘大師發塔在焉。常住歲設常供。太師翁乃選寺僧數十人。躬領座下。日聽講諸經。附近諸山耆宿。稍有應者。久之則京城善士日集。知供四事。善化之風漸開。時有居士黃公某者。夫婦久持齋。一日公攜幼子六郎往設供。六郎即雪浪法師恩公也。公生性超邁。朗爽不群。唯好嬉戲作佛事。及入社學。先生訓句讀。略不經心。督之。第相視而嘻。固無當也。是日設供。值講八識規矩。公一聞即有當於心。傾聽之。留二三日。父歸喚公。公不應。父曰。若愛出家耶。公笑而點首。父強之。竟不歸。父歸數日。母思之切。促父往攜之。父至強之再三。公暗袖剪刀。潛至三藏塔前。自剪頂發。手提向父曰。將此寄與母。父痛哭。公視之而已。由是竟不歸。父回告母。遂聽之。公時年十二也。從此為沙彌。出入眾中。作大人相。一日大眾齋。公先至飯堂。坐第一座。頃首座至。咄曰。小沙彌何得居此座。公曰。此座誰當居。座曰。通佛法者。公曰。如是則我當居之。座曰。汝通何佛法。公曰。請問。座曰。且問今日法座上講個甚麼。公隨口而應。了了大意。一眾驚嘆曰。此子再來人也。公每聽講。即嬉戲。及問之。無遺義焉。公出家之明年。予十二歲。亦出家。太師翁攜予參先大師。公坐戲於佛殿。一見予而色喜。若素親狎。人視為同胞。然予以幼從讀誦。未知義也。公少居講肆。見解超群。一眾敬服。年十八。即分座副講。聞者悚悟。然公天性不羈。略不為意。予十九剃髮。先大師於本寺演華嚴玄談。予即從授戒聽講。心意開解。如夙習焉。時公器予。即以法為兄弟莫逆也。公尚未習世俗文字。予偶作山居賦一首。公粘於壁。公侄博士黃生。見之羨曰。阿叔有愧此公多矣。公曰。是雕蟲技耳。何足齒哉。公年二十一。佛法淹貫。自是勵志。始習世閑經書。子史百氏。及古辭賦詩歌。靡不搜索。遊戲染翰。意在筆先。三吳名士。切磨殆遍。所出聲詩。無不膾炙人口。尺牘隻字。得為珍秘。嘗謂予曰。人言不讀萬卷書。不知杜詩。我說不讀萬卷書。不知佛法。常閱華嚴大疏。至五地聖人。博通世諦諸家之學。方堪涉俗利生。公之肆力於是。豈無意乎。予從雲谷先師習禪於天界。切志參究向上事。公每見予枯坐。即呵曰。用如三家村裡土地作么。頻激以聽講。予曰。各從其志耳。古德雲。若自性宗通。回視文字。如推門落臼。固無難也。公曰。若果能此。吾則兄事之。自是予于山林之志益切。以始閱華嚴。知有五台山。心日馳之。年二十五。志將北游。別公於雪浪庵。公曰。子色力孱弱。北地苦寒。固難堪也。無已。吾姑攜子。遨遊三吳。操其筋骨。而後行未晚。予曰。三吳乃枕席耳。自知生平軟暖習氣。不至無可使之地。決不能治此。固予之志也。公曰。若必行。俟吾少庀行李之資。以備風雨。予笑曰。兄視弟壽當幾何。公曰。安可計此。予曰。兄即能資歲月計。安能終余日哉。公意戀戀不已。予詒之曰。兄如不釋然。試略圖之。公冒大雪方入城。予即攜一瓢長往矣。公回山不見予。不覺放聲大哭。以此知公生平也。予遂孤杖北游。公亦游目嵩山。至伏牛結冬而歸。居常曰。清兄去。吾無友矣。既聞予在都下。公瓢笠而尋至。則予行腳他方。公遂留京師。及予同妙峰師。入五台結茅以居。公聞之。即登台山。問予於冰雪堆中。夜談因扣公志。公曰。吾見若此心如冰。誓將同死生耳。第念本師老矣。奈何。予曰不然。人各有志。亦各有緣。察兄之緣。在弘法以續慧命。非枯寂比也。江南法道久湮。幸本師和尚受佛付囑而開闢之。觀座下。似未有能振其家聲者。兄乃克家的肖子。將來法道之任匪輕。且師長暮年。非兄何以光前啟後。幸速歸。無久滯他方也。公即理策歸。濱行。予囑之曰。兄素未以法自任。此回乘本師老年。就當侍座。以收四方學者之心。他日登壇。則吾家故物耳。幸無多讓。公既歸。則挺然以法為任。久參夙學。皆卻步矣。先師弘法以來。三演大疏。七講玄談。公盡得華嚴法界。圓融無礙之旨。游泳性海。時稱獨步。公素慕禪宗。大章宗師開堂於少林。公束包往參。竟中止。既而遜庵昂公。從少室來至棲霞。拈提公案。公折節往從。商確古德機緣。得單傳之旨。人或恥公。公曰。文殊為七佛師。何妨為釋迦白槌。自爾凡出語言。頓脫拘忌。從此安心禪觀。及先師遷化。公據華座。日繞萬指。一旦翻然。盡掃訓詁俗習。單提本文。直探佛意。拈示言外之旨。恆教學人。以理觀為入門。由是學者耳目。煥然一新。如望長空。撥雲霧而見天日。法雷啟蟄。群匯昭蘇。聞者莫不嘆未曾有。先是講肆所至。多本色無文。所入教義。如抱樁搖櫓。略無超脫之機。及公出世。如摩尼圓照。五色相鮮。隨方而應。一雨普沾。三草二木無不蒙潤。且以慈攝之。以威折之。一時聰明特達之士。無不出其座下。始終說法。幾三十年。每期眾多萬指。即閒遊山水。杖錫所至。隨緣任意。水邊樹下。稱性揮塵。若龍驤虎嘯。風動雲從。自昔南北法席之盛。未有若此。先師說法三十餘年。門下出世不二三人。亦未大振。公之弟子可數者。多分化四方。南北法席師匠。皆出公門。除耶溪三。明明宗已往。現前若巢松浸一雨潤。大唱於三吳。蘊璞愚。晚振於都下。若昧智。獨揭於江西。心光敏。宣揚於淮北。海內凡稱說法者。無不指歸公門。非具四攝之力。何能有此。嗚呼。豈尋常可測哉。公每撤座。則修壁觀。嘗於長興山中。結茅習靜。入定二日。林木屋宇為之振動。此人所未知也。天性坦夷。不修城府。不避譏嫌。以適意為樂。來去翛然。如逸鶴凌空。脫略拘忌。達觀禪師頗有嗛於公。予曰。師固不知雪浪。吾觀其因地。聽唯識而發心。向藏塔而剪髮。此再來人窺基後身也。達師首肯曰。吾自今不敢易視此公矣。嘉靖末年。本寺雷火災。殿堂一夕煨燼。予與公相對而泣曰。嗟乎。佛說大火所燒。凈土不毀。何期與之俱化耶。傷哉難矣。方今之世。舍爾我其誰歟。惜乎年輕福薄。無道力。從此決志修行。他日長養。頭角崢嶸。終當遂此興復之願。由是予北游。固志在生死大事。其實中心。二十餘年未嘗一日忘。即五台東海。皆若子房之始終為韓也不幸而竟以賈害。信乎大事因緣。固未可以妄想求也。及予罹難被遣。過故鄉。公別予於江上。促膝夜談及初志。予曰。事機已就。若不遭此蹶。指日可成。今且奈何。予往矣。兄試相時先唱。當躬行乞於南都。以警眾之耳目。予早晚天假生還。尚可計也。公頷之。明發遂長往。萬曆乙未冬十一月也。予度嶺之三年。戊戌。公見本寺塔頂傾側。遂奮志修理。一時當道助發。給諫祝公首唱。公親領眾數百。次第行乞於都市。一時人心躍然興起。金錢集者。動以千百計。大役遂舉。塔高二十五丈。其安塔頂管心木。約長七丈。架半倍之。則從空而下。如芥投針。其勢難矣。公心苦極。忽嘔血數升。時管木即入。在架之人。如鳥棲柔條。竟無小恙。豈非心力所致哉。會計所費數萬緡。唯　聖母賜三千金。其餘皆出民閑。未動公家一發也。公生於富室。人皆視為性習軟暖。及中年操履。篤於苦行。於江東大巾立舍茶庵。公自擔水。日供不倦。門人相從。說法不輟。即弱骨者。日益強矣。居常思結十方粥飯緣。暮年就吳之望亭。開接待院。接納往來。躬操薪水執作具。領學人作務。日則齋飯。晚則澡浴。夜則說法。二利並施。三吳之士。翕然信向。即闡提亦轉為護法。未幾示微疾。一日告眾曰。汝等善自護持。吾將行矣。弟子乞師垂示。公曰。如空中花。本無所有。說個甚麼。問曰。師即不諱。用坐龕。用棺木。公曰。坐死用龕子。卧死用棺材。相錫打瓶。且莫安排。言訖。頃即索浴更衣。端坐而逝。弟子輩迎葬於雪浪山。化之日悲感載道。學人如喪考妣也。公生於嘉靖乙巳九月九日。入滅於萬曆丁未某月某日。世壽六十三歲。法臘四十五夏。得度弟子雖多。獨孫慧經。字緣督者。盡得心要。且善相宗。其唯識一論。實從開發。惜乎早夭。傳法弟子出世者。如前所列。隱約者。尚多多也。嗟乎。予與公猶同胞也。三十暌攜。老未合併。時為永嘆。每思當世。知公者希。況沒世乎。因述公生平之概。為法道中興所系。且令後之學者。知大法因緣。有自來也。贊曰。聞之菩薩往來人天。留惑潤生。尚有隔陰之昏。而不通於宿命。唯自驗之於夢中。智者觀之以習氣。毫無爽也。予以公出家因緣。是知必為再來人。至人潛行玩世。逆順無方。豈常情可測哉。龍象蹴踏。固非跛驢所堪。無怪乎肉眼忽之也。苟非乘夙願力。豈能光流末世。起百代之衰哉。觀其生死脫然可知矣。皖城浮山大華嚴寺中興住山朗目禪師智公傳公諱本智。初號慧光。曲靖李氏子。先為金陵人。後徙居滇南。生而倜儻不群。負出塵之志。曲城之陽。有朗目山。公之父出家居此。號白齋和尚。公年十二。即往依出家。遂剃髮為驅烏。後行腳。遇黃道月舍人。與語投機。為更其號。曰朗目雲。白齋以華嚴為業。公以聞熏發起。即從事焉。居常以生死大事為懷。切志向上。年十九受具。白齋將順世。公請益。齋曰。是惡知不旦暮為人婿也。公發憤。即決志操方。北游中原。遍歷名山。參訪知識。足跡半天下。氣吞諸方八九矣。南北法門諸大老。若伏牛之大方。印宗。南嶽之無盡。廬山之大安。薊門之遍融。月心。皆一時教禪師匠。咸及其門。經爐冶鉗錘。故若宗若教。得其指歸。第於參究己躬一著。以未悟為切。於是立禪一十二載。始得心光透露。由是機辯自在。行腳北游。過六安。大夫劉公。為新中峰華嚴蘭若居之。未幾去白下。給諫宇淳鍾公。為人傲物。素少法門。無攖其鋒者。一日至天界寺。問主者曰。善世法門。可有禪者么。主者推公出見。請問禪師。天界寺還在心內心外。公曰。寺且置。借問爾把甚麼當作心。鍾默然。公曰。莫道天界。即三千諸佛。只在山僧拂子頭上。鍾良久作禮。自是始知法門有人矣。陶公允宜宦比部。相與莫逆。陶左遷廬州別駕。署篆六安。創鏡心精舍以待公。皖之東九十里。曰浮山。昔遠公與歐陽公因棋說法處。有華嚴道場古剎。為一闡提所破廢。太史觀我吳公每慨之。欲興而未能也。公自淝水。飄然一錫而來。吳公一見與語。相印契。再拜而啟曰。浮度固為九帶宗乘。近為古亭和尚演化地。華嚴道場。即重豎剎竿也。今為有力者負之而趨。其如茲山何。古亭為滇南人。師豈後身適來。豈非理前願耶。公聞而愕然曰。予少時。每對古亭肉身。瞻戀無已。抑聞開法浮度。不知即此山也。因思華嚴。乃出家本始。皆若宿契。遂欣然心許之。於是拈香禱於護法善神。遂腰包而去。太史猶未知所嚮往也。公至淮陰。沁水劉中丞東星。建節於淮。夙慕方外友。邂逅於龍興寺。睹公機警。喜愜素心。乃館之公舍。暇與語。閑及浮度因緣。劉公欣然曰。此彈指之力耳。即檄下郡邑。令一行。闡提懾伏。盡歸我汶陽之田。百五十年之廢墜。一言而興起之。豈非願力耶。寺既復。遂北入京師。會神廟為慈聖皇太后　敕頒印施大藏尊經。公乃奉　璽書。持大藏。歸浮山。始自戊戌。迄於壬寅。五年之閑。而浮山護國大華嚴寺。巍然如從地涌。豈人力也哉。叢林就緒。即付囑其徒圓某。感劉公護法之恩。走沁水致吊焉。沈王為佛法金湯。剎利中最。聞公入國。欲致一見。公語使者曰。佛法付囑國王。久向賢王。深心外護法門。若以世法相見。則不敢辱王之明德。使者覆王曰。願聞法要也。詰朝王坐中殿。延公入。長揖問王曰。善哉世主。富有國土。貴無等倫。作何勝因。感斯妙果。王曰。從三寶中修來。公曰。既從三寶中修來。因何見僧不禮。生大我慢。王悚然下座。請入存心殿。設香作禮。請問法要。因問華嚴梵行品雲。身語意業。佛法僧寶。俱非梵行。畢竟何者是梵行。公曰。一切俱非處。正是清凈梵行。王聞歡喜。遂執弟子禮。所供種種。獨受一紫伽黎。及水晶念珠。留鎮浮度山門。王亦竟為華嚴檀越。公雖往來都門。與紫柏老人未接面。於癸卯冬。老人示遭王難。惑者驚眩。公嘆曰。紫柏不唯逆行方便超脫生死。甚為希有。即以一死。酬　世主四十年崇教之恩。法門無此老。豈不盡埋沒於一缽中耶。識者謂公親見紫柏。吳太史曰。知師者。何必在弟子耶。自法門一變。京師叢林震驚。人人自危。即素稱師匠者。皆鳥驚魚散。獨公晏坐金剛地。為魔陣之殿。然竟無知公微意者。詎非代紫柏一轉語耶。居二年乙巳冬　慈聖聖母周三百六十甲子。建法會於都南之廣慈。為增上祝延　懿旨請公講演楞嚴。公初不應命。強之及講二軸未終。至同別妄見處。忽告眾曰。生死去來。皆目眚所見耳。吾行矣。華藏莊嚴。吾所圖也。今歸矣。踞座端然而逝。時萬曆乙巳十二月二十四日也。公得力俗弟子。唯墨池居士王舜鼎。官兵部職方郎中。先三日前。公以書報別。雲行圖一晤。了此寥廓。且托以後事。王答書有雲。滴水滴凍時。目下如何。逾日而化。訃聞　聖母。悼恤有加　賜金若干。返靈骨於浮度妙高峰之南麓。從公志也。始末因緣具載吳太史塔銘。予居嶺外。聞公名動一時。往來衲子喧傳。悉公人品魁梧奇偉。胸中無物。目中無人。自少行腳。橫趣諸方。如脫索獅子。豈矩矩腰包箬笠者比。觀其機辯迅捷。蓋夙根慧種。亦秉願輪而來耶。以遠公開浮山。百餘年而墜。久則古亭振起之。古亭振百年。而公適中興之。由是觀之。古亭非遠公之後身。公非古亭之影響耶。觀公之行事。若幻化人。太史公雲。古亭歸路為來路。遠錄宗乘入教來。此實錄也。然公雖未匡徒。即末後一著而舌根不壞矣。贊曰。聞之諸佛不舍眾生界。菩薩不斷生死根。故孤調解脫。受焦敗之呵。豈以守斷滅為真修耶。況善財所參知識。皆毗盧遮那眉光所現。是以華嚴法界。草芥塵毛。皆菩薩行。是知從上佛祖。出沒三有之海。以一滴而見百川之味也。以是觀公始終。以華嚴為究竟。能幻化死生。是則從緣無性以達無生者。公實有焉。凈明沙彌傳沙彌。錢唐黃生也。以臨終求剃髮。作僧形坐脫。故得沙彌稱。俗諱承惠。字元孚。先皈依雲棲大師。法名凈明。生平性介。不合俗。不治生產。居鄉里。多忤眾。即親友會。獨頹然瞠目而已。澹無嗜好。山水翰墨外無事。父死無遺資。僅能贍八口。性至孝。事祖母生母嗣母。即窘不能繼甘旨。多方為之盡心焉。祖母死。病篤卧床褥閑。極力治喪事盡禮。鄉人稱之。性好施。鄰媼寒無衣。即解衣衣之。鄰人貧無食。傾囊止百錢。盡與之。其妻弟聞某。見其孤硬可與入道。頻說之。喜而不入。因導歸雲棲。得名焉。壬子冬。得吐血症。積三歲不痊。乙卯春病劇。厭家居。乃移於城東邵氏園。聞氏兄弟引之念佛。意不屬。以素無志於此。猶未甘死心也。聞撫然厲聲曰。汝眼光落地後。即今知痛知疼的。畢竟落甚麼處。生悚然起色曰。將奈何。聞即力教以念佛。生曰。教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀耶。聞曰。汝將謂有二耶。明矍然有省。請慧文法師至。設觀佛像。為說凈土因緣。法音入耳。生甚欣然。乃亟請聞。主張剃髮。受沙彌戒。披法服。引鏡自照曰。吾今得死所矣。因屏家屬。極力念佛。默觀蓮花經七曰。舉族皆聞蓮花香。臨危忽破顏微笑。口喃喃說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。乃命家人作齋供佛。請凈侶念佛。迴向願文。至放光接引。垂手提攜。歡容可掬。乃起端坐。開眼諦視佛像。安然而逝。時某年某月某日也。幻人曰。聞之般若。如大火聚。太末蟲處處能泊。獨不能泊於火聚之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。是知火宅中人。性剛介。而不與世情合者。此夙習般若內熏之力然。也第迷不自照耳。觀黃生素不念道。及病苦之劇。仗親知力。指歸正道。臨危遂發心出家。作沙彌。披法服就死。念佛七日。即能感佛接引。端坐而逝。此非般若熏習之驗與。所謂一念回光。頓同本有。生實以之。孰謂生死難出哉。聞仲子小傳仲子姓聞氏。名啟初。字子與。浙之錢塘人。孝廉啟祥之弟也。仲子幼善病。故早戒舉子業。素有出生死志。無意於室家。乃歸依雲棲。受凈土法門。篤信而力行之。予吊雲棲。仲子作禮白言。某為生死大事。願剃髮而從知識後。予曰不然。佛性四大不能拘。豈毛髮可礙乎。況親在不可遠遊。佛子容為不孝乎。仲子遂已。比歸匡山。知仲子病篤且死。心甚哀之。及讀伯氏傳。乃大喜曰。信哉。雄猛丈夫也。初仲子自恃信力強勝。雖久病。心力甚壯。決以為往生無難。及至臨危。方生方死之際。積習現前。心神恍惚。方知凈業未純。往來不易。乃蹶起大呼曰。亟請知識念佛助我。知識既集。念佛連日。而習境昏擾。乃復呼曰。生死根株。知非他人可能拔也。遂立起著衣盥洗。對佛焚香煉臂。懇倒懺悔。苦切哀誠。徹夜無倦。頃則自知夙障冰消。心安神逸。凈土真境。朗在目前。怡然靜定。急令剃髮。披袈裟。為僧伽相。安然別眾。端坐而逝。嗟乎。此豈常人所能哉。常聞涅槃。諸佛之安宅也。非僧祇勤苦而不能證。至若廣額屠兒。放下屠刀。立地便登凈土。眾生之故家也。至有身陷鑊湯。一念回光。即變而為八德蓮池。二者。吾聞其語。未見其人也。予觀仲子。臨終習境現前。詎非惡道之先見歟。何其勇猛蹶起。大呼一怒。而拔歷劫生死之根。變苦趣為凈土。豈非烈丈夫哉。斯道也。又可以音聲笑貌為之耶。仲子行事。具載伯子傳。故特表著大略。令談往生法門者。於仲子有良驗焉。

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