我絕不離開你

作者：笙花束經文：列王記下2：1——18節。主題：信耶和華所說的，得耶和華所賜的。一個絕不離開神的人的信心和得著。我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？有信心的人是信神所說的話。正如耶和華所宣告的必定成就一樣，正如耶和華所說的是這卷書的中心主題，第一章表現出來耶和華宣告的一個審判，因為神的所設立的君王都不求問神反而去求問巴力，何況是全以色列民呢？而神審判是根據他所宣告。所以：耶和華說什麼必定成就什麼？為什麼神的百姓不相信神說的話呢？不單從第一章里講述著以色列王受傷之後沒有求問耶和華，反而求別神的故事，其實在今天我們讀的聖經裡面，即使是以利亞的眾門徒，有誰全然相信神的話必定按他所宣告的成就呢？下面我們就來看一下，以利沙全然的信耶和華所說的，並得著了耶和華所賜的。而對比另外五十個門徒，卻一無所得。是什麼原因呢？我給這段經文取了一個題目：絕不離開你。分為四點：一、 不離開的執著——緊緊跟隨（2：1——8節）。二、 不離開的機會——儘管祈求（2：9——10節）。三、 不離開的結果——得償所願（2：11——15節）。四、 不離開的信心——實踐行動（2：16——18節）。我們先來看第一點：一、 不離開的執著——緊緊跟隨（2：1——8節）。我將它分為3小點。1、 跟到伯特利。（2：1——3節）2、 跟到耶利哥、（2：4——5節）3、 跟到約旦河、（2：6——8節）聖經列王記下第一節開宗明義說明了：耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲（受割禮的地方，表示脫離情慾）前往。以利亞得著從神而來的信息，而以利沙聽這個信息聽得非常仔細。要：這是一個絕對的辭彙。神說話從來不模糊二可，他的話總是堅定而肯定。時候、以利沙注意到了這個辭彙。從後面以利亞的門徒的問話當中，以利沙早已經確定時間「是今天」以利亞會被接升天。他確知道、有些機會一生只有一次，今天錯過了，永遠不會有，所以：今天他寸步不離以利亞。緊緊跟隨。他們從吉甲前往要去耶和華指示的地方。以利亞對以利沙說，耶和華差我往伯特利(世界)去，你可以在這裡等候。以利沙說，我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人下到伯特利。以利亞告訴以利沙耶和華只是差他往伯特利去，他沒有得到以利沙也可以同去的吩咐。所以：吩咐以利沙可以在這裡等候。但是以利沙絕對不要錯過與神面對面的好機會。他甚至指著永生的耶和華在以利亞的面前起誓，表示自絕對不會離開老師。這種堅定和決心讓以利亞沒有辦法拒絕以利沙和自己同去。於是二個人下到伯特利：為什麼說是下呢？因為耶路撒冷的四面是高山，而耶利哥和伯特利在山腳下。海拔有3500米，是很高很高的一個山上去到山下。耶和華呼召以利亞一直往下、另外卻表示要接他升天。其實一個願意低下的人，必定升高。如果耶和華地山上就直接把以利亞接利天呢？別人會認為以利亞爬上高山的，像摩西一樣死在山頂上。而耶和華所說的就沒有成就。所以：他們就一直往下去。從吉甲往伯特利要走七里的路，在這七里的下山路上。以利沙的心志沒有搖動。然而這時候住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說，耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道。他說，我知道，你們不要作聲。從這裡的經文我們看到這些先知門徒是住在伯特利（住在世界上的門徒），他們知道耶和華要接以利亞升天，但是卻沒有和以利亞呆在一起。明知了這個好消息，卻不和以利亞呆在一起，你想一下。如果是你聽到了這個好消息，你還會呆在家裡等著從天降好事嗎？肯定你會昨天連夜去找以利亞，要和他呆在一起，免得錯過了看見耶和華榮耀的好機會。但是他們而是住在他們自己的地方。當以利亞和以利沙來到了，他們才出來見他們，而且見的是以利沙，不是以利亞、可見這些門徒並不介意升天的好消息，自己是否能看見神的榮耀和神奇。這是一些漫不經心的門徒，再從他們說話可以看出。他們知道了好消息，卻只是停留在知道，在彼此中間傳播，詢問，旁觀，而不去經歷神的親自同在。你的師付：可見他們跟以利亞的關係是陌生的，不是用我們的師付，而是用你的（以利沙）的師付。以利沙回答確定：我知道你們不要再多說，在新澤本聖經上說：你們不要再多說，可見他們一直在談論，一直在確定是不是真的，知道不知道，停留在討論的話題上，而不去有另何實際的行動，正如今天教會裡的人，跟神關係不近，不親，也不關心神國的事情，更不關心教會的事，教會裡有什麼事，只喜歡站在旁觀，討論，議論，談論，好像談論故事一樣。但是故事卻是事不關已。當我們一直在討論一件事是否真假時，你的信心就會動遙。2、跟到耶利哥。以利亞又接到新的指示，耶和華要他往耶利哥去、他們還要一直下、下、下去。以利亞又開始對以利沙說了： 耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裡等候。以利沙說，我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人到了耶利哥。而以利沙表現出同樣的堅定，絕對不會離開你。一步都不會，甚至眼睛都不敢閉一下。二個人又開始往耶利哥走，耶利哥離耶路撒冷14里路，在約旦河的西邊。我們會記得好撒瑪利亞人的故事，講到有一個人下到耶利哥去。在路上被強盜搶了打了。下到耶利哥。耶利哥是在山下的一個城市。這裡很奇怪的是：以利亞沒有接到另何有關於以利沙的指示、只有以利沙自己心裡確定。這次一定要跟著老師、要不能一生都沒有機會了。可是他的老師並不是這樣的認為。可見當你的屬靈牧師對你的事奉沒有另何感動的時候，沒有聖靈裡面的同證的時候，只要你自己是確定的，你也要堅持你的跟隨，不要因為牧師推促你回去，或者是呆在原地等候時，你也不要放棄你的夢想、因為神為你量身定做的人生計劃。有可能你自己比另何屬靈的牧師長老都要確定而清楚。有時候，一個後輩的興起，屬靈的長輩可能得不到聖靈的感動要支持他。如果沒有長輩的印證，我們也要不斷定說：神不會興起別人。甚至超過他自己。住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說，耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道。他說，我知道，你們不要作聲。住在耶利哥的門徒同樣地來詢問以利沙，關於他師付要升天的問題。知道不知道。當別人一直不確定的時候，你要堅持你的確定就很困難，因為人都是喜歡隨大眾的，但是聖經真理很奇妙，總是少數地人遇見神，並掌握真理。確信真理，實踐真理。所以：跟隨大眾走的人，一般都不會像鷹一樣高瞻遠矚。沒有眼光。沒有定向。3、當以利亞第三次對以利沙說同樣的話時：以利亞對以利沙說，耶和華差遣我往約旦河去，你可以在這裡等候。以利沙說，我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人一同前往。耶和華差遣我往約旦河去。沒差遣你去，你要不要在這裡等候，他好象是在表示：這是與你無關的事情，這是關於我的私事，是耶和華要接我走。所以：你就沒有必要跟著我走了。但是以利沙絕對不會離開神、他知道：這次神一定會顯現，這是人生當中最重要的時候，絕對不要錯過。一定要看見神的顯現才肯罷休。所以：他再次起誓表示，絕對不會離半步，也就是絕對要看見神的顯現，不會離開神。當一個屬靈的牧師重複三次表示，你的事跟我沒關係，你的事奉我不清楚，你不要跟著我的時候，你的信心會搖動嗎？最起碼你會有一點兒搖動吧！有可能神不介意我事不事奉，不介意要我看見他，甚至不介意我的存在，或者我在旁邊還礙手礙腳的。但是以利沙只有一個心思，他沒有想其它的事情。他只是一心要看見神的顯現。有先知門徒去了五十人，遠遠地站在他們對面。二人在約旦河邊站住。先知門徒當中也有一部分跟隨著以利亞，但是都是遠遠地跟隨。站在對面，所以：他們錯過了千載難逢的好機會，神的火車火馬。遇見神的好機會。以利亞將自己的外衣捲起來，用以打水，水就左右分開，二人走乾地而過。當他們到達約旦河的時候，就是平原了，再也沒有下去的空間了。當我們下到最底的時候就是要高升的時候了。同樣，當我們的苦難苦到不難再苦的時候，神的祝福就會來到了。而當我們人生當中跌到最谷底的時候，我們就會往上爬了。機會總是在最後的時間出現。所以：我們才需要跟隨到底。二、不離開的機會——儘管祈求（2：9——10節）。1、 抓住機會求。以利亞面對前面的約旦河，他行了摩西和約書亞同樣的神跡，將水分開，二個走乾地而過。當以利沙跟隨到最後的時候，以利亞知道馬上就要走了、這個以利沙跟了我這麼久。或許神要祝福他也說不定，所以：以利亞給了他一個機會。過去之後，以利亞對以利沙說，我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼，只管求我。以利沙說，願感動你的靈加倍地感動我。從這裡看出，好象以利沙心裡有數一樣，確定老師會給他一個機會一樣，馬上就回答，好像之前想好了要得什麼？因為準確而清晰地表達出自己的需要。從頭到尾看到以利沙堅定而穩定的性格。願感動你的靈加倍地感動我。為什麼以利沙敢求加倍的靈呢？難道是他驕傲嗎？是他自認為配得嗎？是他認為可以比老師更強嗎？其實：從他稱呼以利亞為：我父啊，我父啊的時候。他確定他可以有權柄得到加倍的靈？你們知道為什麼嗎？因為在以色列的繼承權當中，長子可以得著雙倍的祝福。他自認自己的以利亞的長子，有權繼承著他的屬靈產業，就是求雙倍的靈。這裡面有以利沙所確認的真理在裡面，可不是亂求的。機會只有一次，看你是求關於你自己的利益呢？還是關於神國的利益？聖經另有一個人也是抓住了千年只有一次的機會：用香膏膏耶穌的馬利亞，她也是安靜聆聽主耶穌的真理得到的確定的消息，耶穌在這幾天就會釘十字架，如果不膏可能永遠沒有機會了。2、 求得甚難。以利亞說，你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著。不然，必得不著了。這裡的難得：在其它的譯本意思和這個不一樣，新譯本說：你求的是一件難事，在以利亞的眼中，這是一件極困難的事情，但是在神沒有難成的事情，以利亞的信心和以利沙的信心對比一下，真的看到以利沙有加倍的信心。所以：以利亞不敢答應他。雖然他說了你儘管求。但是對於這個他不敢答應：只說：你若看見我，就必得著。不然，必得不著了。當你的屬靈長輩都認為你所要求的過份，是一件困難的事情時、你敢堅持你的信心和祈求嗎？如果我們確定要從神那裡得什麼？心裡不疑惑，就必得著，這就應了耶穌教導門徒的禱告了。特別是帶領你的人都認為這是不可能的事情，是一件難事，不可能成功的時候，你會灰心嗎？你會堅持嗎？你會放棄嗎？你會不疑惑嗎？你還會堅持要嗎？以利沙就表示出一個堅定的信心和立場。他確信在耶和華豈有難成的事呢？這可能根據以利沙對神的認識的程度之深表現出的信心之高。以至他得著了雙倍的靈。下面我們看第三點、絕不離開你的結果是：得償所願。三、不離開的結果——得償所願（2：11——15節）。1、看見了————但是以利亞給了他一個得著神答應的條件，就是要看見我被接升天，在以利亞的心中認定，如果神讓以利沙看見了神的顯現，必定會答應以利沙的所求、因為不是每個人都可以看見耶和華的顯現的。一個能夠看見的人必定是一個神所重用的人，必定會得著雙倍的靈。就像摩西曾面對面地與耶和華同在一樣。他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。以利沙看見，就呼叫說，我父阿。我父阿。以色列的戰車馬兵阿。以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。以利沙此時專註在此前，他得到老師的承諾，看見了就可以得到了，當他看見的時候，他欣喜若狂，因為他看見了，他也確信自己有加倍的靈了。於是呼叫：我父啊，我父啊，這是一個再次確定他是一個繼續神給他先知使命的呼叫。以色列的戰車戰馬。他說的是以色列，確認自己是以色列的先知。他接下來做一件事，把自的衣服撕為兩片。不能再穿了，這裡我們回到列王記上19章。19——21節。他為什麼要把自己的衣服撕為兩片呢？這裡有重要的屬靈的意義的。當以利亞曾經在神面前求死的時候，神給了他幾個任務去完成。耶和華對他說，你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。他膏了三個人，一個是膏哈薛作亞蘭王。膏耶戶作以色列王。膏以利沙做先知。在神的眼光里，君王和先知的設立都要經過膏的。從之前撒母耳膏大衛做王的時候，我們知道膏君王是用膏油倒在他的身上。而這裡我們看到膏先知是把外衣披在他所膏的人身上：19節、以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。這是一個繼續的膏的行動。而以利沙很清楚這件事的意義是什麼？他馬上就做決定要跟隨以利亞，承接做先知的使命。以利沙就離開牛，跑到以利亞那裡，說，求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。以利亞對他說，你回去吧，我向你作了什麼呢？以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他。所以：他要把自己的衣服撒了，不再有自己了，全然是先知的使命的一生，完全委身在神的身上。人獻燔祭的時候，把犧牲撒成二半。另一方面：他刻意撕裂自己的衣服以表哀痛。希伯來人在最傷痛的時候會撕裂自己的衣服。2、得著了——————他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約旦河邊。因為之前以利亞把外衣披在他的身上，膏他做以色列的先知。這次以利亞走了，留下了外衣，他要拾起來，做先知的角色。承接以利亞的使命。當他看見了的時候，他知道看見了就必得著。於是他就有了一個行動。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說，耶和華以利亞的神在哪裡呢？打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。老師怎麼做。我也照樣做。以利沙照樣以利亞的做法，用外衣打水。並且宣告以利亞的神耶和華。他所要事奉的這位神就是從以利亞那裡傳承過來的。是那一位能分開河水的神。也是以色列的聖者。當他這樣宣告的時候，神跡就照樣成就了。栽培門徒的一個方式是：我做你在旁邊看，然後你做我在旁邊看，糾正、協助支持。然後放手讓門徒做。之後讓門徒做給其它門徒看，再一直繼續這種方式下去。這是一個榜樣的傳承。現在需要彰顯的是掌管以利亞的同一靈也掌管以利沙。在一大群見證人面前，重複以利亞的神跡。希伯來文「打水」一字的重複出現，可能帶出七十士譯本所添加的「水沒有分開」，這引發一個問題：耶和華，以利亞的神，祂現在在那裡呢？很有可能以利沙第一次打水時無事發生，因此他又打一次。呼叫：耶和華以利亞的神在那裡呢？這也是尋求耶和華自己的見證他是接替以利亞做先生的印證。信神所說的，做神所答應的。因為：以利亞說，你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著。不然，必得不著了。耶和華，以利亞的神，祂現在在那裡呢？是要神兌現以利亞所答應的加倍的靈。當他這樣做的時候、不但耶和華自己來見證他接替以利亞的職分，那些先知門徒也是見證人。住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說，感動以利亞的靈感動以利沙了。他們就來迎接他，在他面前俯伏於地，眾人的見證和降服於他表示出他的權柄。以利沙這種絕不離神半步的心志，一直跟隨到底的心態是值得我們效法的，這種契而不舍的品格是一個屬靈領袖重要的品質。堅定不移，不為另何的環境和人為的言語所搖動。在眾人不相信的狀態下仍然表現出無比的信心。接下來我們看來信心堅定的人和信心不穩定的人是怎樣的分別。接下來我們看第四點、四、 不離開的信心——信心與疑惑的不同行動。1、 不信神的話的先知門徒們：這些門徒不是少數，如果以多少來投票的話，以利沙肯定是輸定了。因為只有一個人有堅定的信心，而五十個人從頭到都疑惑。看看經文就知道了。1節。3節。5節。7節。17節。五十個先知門徒的表現：我們從第一節明顯地看出，神說話從來不含糊不清，1節、耶和華要用旋風接以利亞升天的時候。這是確定的信息，但是他們反覆地一二再二三地問以利沙知道不知道。想從以利沙那裡堅定的回答得點信心，但是信心是對神自己。不是別人可以增加，別人信心強，你如果懷疑神的話，不可能因著別人的信心自己也會強起來。如果從開始就不信神的話，就算別人得著神的靈，得著神堅定話語的能力，還不能讓這群門徒的信心增加，因為他們後來的行為表現出他們更加不相信神。16節、對他說，僕人們這裡有五十個壯士，求你容他們去尋找你師傅，或者耶和華的靈將他提起來，投在某山某谷。以利沙說，你們不必打發人去。他們再三催促他。信心是對於神有堅定的相信。不能從另何人身上得著它。2、反過來說：以利沙有對神堅定的信心，不被他們的疑惑所影響。他難以推辭，就說，你們打發人去吧。他們便打發五十人去，尋找了三天，也沒有找著。看以利沙是怎麼說的：他們反覆再三地不肯相信神接走了以利亞。在以利沙面前求他們疑惑的的證據。由此可見一個真理原則：一個有信心的人不會被身邊的人，甚至是同工同道所影響，而失去信心。而一個沒有信心的人也不可能會因著同工同道的信心堅定和強度而相信神，反而要用實際行動來證明自己的疑惑，要在教會擴展自己的懷疑迷惑，好讓自己有安全感，認為自己的軟弱是正常的，他們竭力要證明自己是對的，而屬靈的人是錯的，來掩飾他們的軟弱和不信的噁心。而且盼望別人跟隨，不但盼望軟弱的信徒跟隨，甚至想去絆倒有堅強的信心的人。這就是為什麼？教會裡軟弱的人可以絆倒一大片人，而信心堅強的人不一定會讓一大片的人堅強起來。所以：我們要有智慧：多數人認為對的事，不一定是對的，少數人認為不對的事，不一定是對的。從以利沙的身上我們看到了一個得著加倍的人是具有什麼樣的品質和對神堅定不移的信心。盼望我們也一樣對神契而不舍，不得著絕不罷休。因為神樂意將他的智慧和啟示的靈賞賜給我們，但是我們的生命和靈命必須要有不一樣的超越。
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