詩是最美的文字 禪是最高的哲學

詩是最美的文字 禪是最高的哲學

到底什麼是禪。

這個問題不容易回答。古代禪師對此會給出很奇怪的答案,譬如「一寸龜毛重七斤」,或者索性給你當頭一棒。他們認為禪不可說,不能用文字來定義。他們所說的種種奇怪的話,都不過是個由頭,是一種引導的方式。

現在談禪的書也很多,但要麼只是把它當作思想史的材料,要麼就說得很玄奧,雲里霧裡,讓人摸不著頭腦。

禪是那麼深奧玄虛而難以把握的東西嗎?其實不然。

禪是一種哲學、一種宗教,但禪更是一種體驗,一種生命形態。

禪遠看似乎虛無縹緲,不可捉摸,但真的走進去,它卻平平實實、真真切切。

中國古代詩歌中有許多從具體的人生體驗來感悟禪的佳作。

詩和禪一樣,不提供定義,只是顯示鮮活流動的情感狀態,你細心地體會它,能感受到禪的趣味,看到禪悟的境界。

蒼山空寂,明月清朗,幽潭澄澈,野花自開自落,浮雲時聚時散,這裡面都有禪意。

詩人流連於自然的美景,寫出自由的心與天地造化相融的平靜與快樂。

當然並不是好詩就有禪,禪有它的特別之處。

我們先來看一個簡單的例子,了解下什麼樣的詩里有禪。

魏晉詩人阮籍常常駕車外出,走到無路可走,便慟哭而返,留下的成語,叫做「窮途慟哭」。他的詩常常也是表現這種人生困頓的焦慮,比如「徘徊將可見,憂思獨傷心」。

窮途慟哭不是禪,它是用一種固執的態度看待人和世界的對立,在這種對立中感受到生命遭受外力壓迫的緊張。阮籍改變了中國的詩歌傳統,使它的內涵變得沉重,但這樣的詩不合於禪意。

同樣以行路象徵人生,陸遊的名句「山重水複疑無路,柳暗花明又一村」給人以更多的愉悅,它讓人對生活抱有信心:在看似無路的地方,可能有一片新的天地出現,只要能夠堅持,希望總是有的。

但這也不是禪。這兩句詩描寫的是單線的變化,是對預期目標的等待。人生的道路受各種不可知因素的影響,預期的目標往往很難實現。如果「山重水複」之後並非「柳暗花明」,又會怎樣呢?是不是仍舊回到「窮途慟哭」?

王維詩「行到水窮處,坐看雲起時」是禪。

沿著山溪走到了水的盡頭,但這僅僅是水的盡頭。你倘若並不曾預設一個固定的目標,就會看到世界充滿著奇妙的變化。在遠處的山谷,在跟你走過的路毫不相干的地方,雲漸漸湧起,升向高敞的天空,景象如此動人,視野無比廣闊。

如果你在「水窮處」沮喪不已,心境閉塞,就看不到「雲起時」。

這是一個很小的例子,卻牽涉禪學中重要的道理:倘能消弭固執和對立,消弭貪慾與妄念,消弭緊張和焦慮,便能以空靈玄妙的智慧,樸素自然的心情,隨緣自適的態度,求得本應屬於你的完美的生命。

禪不可說,但可以借詩來談。


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