果如法師：楞嚴經講座【三十六】

印度教認為苦修可以達到清凈的永生，這是與佛法不一樣的地方。它也叫清凈離苦，但佛法的清凈離苦，是沒有染凈、苦樂相對待的清凈，是法法平等，諸法性空。不管是色、受、想、行、識等一切諸法，用智慧觀照當下就知道，本來無一物，何處惹塵埃！只要一念相應到佛的般若智慧，緣起性空思想，所有的苦當下就凈除，根本不可能造成後有的影響。因為沒有相可生，所以沒有苦可得。既然沒有可生的相，哪來可滅的相？這就是為什麼佛法說空、無相、無作。大、小乘佛教都有相同的「三三昧」，空、無相、無作。如果對佛教因緣觀不了解，就會覺得很奇怪。空就是諸法緣起和合的當下沒有一個實際相可得。既然一切諸法是因緣和合當下空，那就沒有任何的相可以追逐或執著。相應到無相後，一切的念想、作為都是因緣和合，連修正都不必去做。所以《金剛經》講：無煩惱可斷、無佛可成、無眾生可度、無涅槃可成。

但很多修行人妄認諸法無我、空、無相、無願，以為什麼都沒有。也就不必去修，去斷煩惱，去成佛，這是錯誤的認知。如果這樣，那就成了虛無與斷滅。前面講過，色即是空，空即是色，空不是沒有，是表示沒有永恆不變的相，並不是說沒有這些因緣、如幻假的作用而呈的相。簡言之，叫真空妙有。說它空，是真實的空；說它有，又是如幻假有。如果對佛法色空不二的因緣觀沒有真切了解，我們的認知就不可能正確。前面講的四念處，其中之一「觀法無我」。所謂法，就是指宇宙山河所有一切的萬法萬物，本身沒有一個真實固定的存在。所謂我，就叫存在，它只是一個諸多因緣和合之下暫時的假相，所以叫諸法無我。修行沒有這樣的正知見，就不是依法奉行，頂不過稱為去苦培福。梁武帝一生學佛、茹素、造廟、度僧、講經、布施、受菩薩戒等等種種的一切都做。但當他見到達摩時問：「我有沒有功德？」達摩說：「沒有功德。」把梁武帝嚇一跳，接著又說：「經典裡面不是說這樣有很大的功德嗎？」達摩說：「你培養的只是福德不是功德。」

懺悔、滅罪、培福，如果不能了解諸法是緣起空寂的，就會掉落到顛倒的相里去追逐，愚痴地認為有一個我，福報淺、業障深，該怎麼努力才能成就等等，心意識一直都還在相上去努力。所以神秀偈說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，還是有一個相可修、可證。佛法告訴我們諸法本自如如，不生不滅。「本來無一物，何處惹塵埃」。連一個我都不可得，哪來有懺悔、滅罪、培福可努力。所以只有知道一切諸法當下空寂的菩提相，不掉落在生滅的相上去努力，這才叫真正的實修。「六度」布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果缺乏般若的觀照就不能度生死。反之，一有智慧生死當下即了，沒有生死可度，所以叫照見五蘊皆空，眾苦消盡。所以如果只掉落在一些有為相上去錯用功，就很難得正覺。

對於生命的苦、空、無常的無奈，是人類所共同體會的，至於如何出離，每個宗教都有其各自的思想即指導。佛教里常見的三界六道、生死輪迴、因果報應都不是佛教專有的，更早出現於印度的宗教經典中。印度先後存在四種宗教派別，分別是婆羅門教、耆那教、佛教和印度教。印度最古老的宗教是婆羅門教，發源於公元前20世紀的吠陀教，尊從的經典是《奧義書》；其次是耆那教，發源於公元前6世紀，崇尚苦修。再次才是印度佛教。印度教是最遲出現的，約在公元8世紀，繼婆羅門教衰落之後進行宗教改革時，發展出來的宗教。以婆羅門教的教義為主，還吸收了部分耆那教和佛教的教義。由於這種歷史的傳承，所以上述思想，在各教派創立與形成過程中，都有相互吸收融會。這樣的互通共融，還表現在實修方法的相互借鑒，如數息、打坐、冥想等等。

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