讀奧修《沙的智慧》 (依仁山人)

蘇菲派的故事揭示了真理，闡述了人與生命核心的聯繫。奧修借古代蘇菲神秘家不受任何學派或傳統限制、不懈的探尋發現，來闡述了他靜心的洞見。讓我們體悟真理，學習靜心，走進永恆的神性。

世界是沙漠，綠洲只存在於覺知中。要創造覺知的綠洲，必須去冒險。沙漠那海市蜃樓及虛假的地平線很容易讓人走入歧途，不要跟沙抗爭，跟沙抗爭不可能勝利。放棄所有的概念，像河流找到自由一樣地成為自由人。概念和人格就是沙漠。要到達大海，需要去聽、去了解，信任耳語，信任沙的智慧。

河流進入沙子，水消失了，橫越沙漠無路可走。沙沙作響的沙漠在耳語：「風能夠橫越沙漠，所以河流也能夠。」生命的河流要繼續流下去，道路就寫在沙子上。

蘇菲主義不是世界觀，而是一種超越，它不倡導任何理論，只是給你實際的暗示。它是完全實際的、實用的、完全生活化的。蘇菲主義不去解開存在的奧秘，只引導你從一個奇觀到另一奇觀，深入奇境。它編造故事、逸事、隱喻、寓言和詩，它不是玄學是隱喻。它是指向月亮的手指，你無法分析手指來了解月亮，手指不是月亮，但手指能指出道路。

蘇菲的故事不是哲學化的，只是溫和的暗示、耳語，只有準備用同感(sympathy)、用神入(empathy)來聽的人才能夠了解蘇菲主義。

邏輯和不合邏輯是兩個極端，蘇菲主義只在這兩者中間，遵循黃金的中庸或中道。

禪是「腦到」(mindfulness)，蘇菲是「心到」(hCartfu1neSS)。禪反對頭腦，透過頭腦超越頭腦；蘇菲不反對頭腦，對頭腦漠不關心，集中於心，相信「心到」。蘇菲把禪醒悟的三托歷稱作「頭腦的醒悟」(mind-wakefu1nesS)，蘇菲的醒悟就是「心的醒悟」(heartwakefu1neSS)。禪的途徑是戰士或武士，蘇菲的途徑是愛人。

禪和蘇菲都使用故事。禪的故事是荒謬的、不可解的謎，你可以嘗試，但永遠無法解決。沒有答案結論的狀態，就有超越發生。蘇菲的故事不是謎是寓言，它說服、引誘、以愛人的方式(way　of　the　lover)、非常溫和、非常溫柔、非常女性化。禪是男性化的，禪的故事會把你逼瘋，而蘇菲的故事則慢慢使你醉。

蘇菲的故事在詩里在韻律里，你必須去沉思而不是去靜心冥想，蘇菲的故事必須被吸收，像茶被啜飲，在放鬆的心情下享受。故事非常具有潛力、穿透力，但只給你一些瞥見和暗示。了解蘇菲需要的是去聽，具有同感力地去聽、用敞開的心靈去聽，沒有任何的緊張，當你享受它時，奧秘才會顯露。

真知卓見會蛻變你，將你帶到生命的高度、深度。蘇菲主義是真知卓見——「塔沙烏里」(tas-Sawuri)——愛的洞見、朝向真實存在的「愛的接近方式」。蘇菲說，跟存一體不需要抗爭。說服、低聲耳語、邀請、愛、做朋友，存在本身就顯露出它的奧秘。世界觀的立足點是積極進取性的，而真知卓見的立足點是愛。它談「信任」，不談「相信」。

　　「信任」幫你找到正確的地方，幫你自由成長。真理必須面對而不是思考，真理必須被經驗而不是相信。你、樹木、鳥兒、太陽、月亮就是真理，到處都是真理，而你卻閉起眼睛在想！思想把你帶入歧途，不要想，要去經驗，唯有透過經驗，你才會知道。

蘇菲主義是生活方式、經驗方式而不是思考方式。蘇菲主義很實際，並不是頭腦的遊戲。蘇菲會避開神的主題，談很實際的祈禱。你談論天堂，他會談論你的痛苦和如何拋棄痛苦。蘇菲談論技巧和方法，而從不談論概念。蘇菲主義不是宗教，是自由漂浮的宗教性。

　　苦行是病態的，是進瘋人院的途徑。它是病態頭腦、暴力頭腦的表達。指向自己的暴力比指向別人更危險，因為沒人可保護你。

認為自我折磨是靈修，那麼你在滋養自虐狂。折磨別人給你權力感，折磨自己也能感覺自己的強力。

宗教的人是健康的完整的，按照生命本然的樣子接受生命帶來的喜悅。苦行則是反對生命，是慢性自殺，從懸崖跳下去的人比慢性自殺的更勇敢些。

孔雀跳舞想做愛，小鳥歌唱呼喚愛，開花是植物的性表現。生命來自性，每樣東西都植根於性，生命是感官的快樂。必須完全肯定生命的多層面、多種可能性。從性到三摩地，能量移入存在的更高層面，性不再需要了，會自動消失。同樣的能量有了更高的性高潮，三摩地是最終的性高潮，性只是瞥見。性是短暫的三摩地，三摩地是永恆的性。消失的都將會消失，最後只有神被留下來。如果你主動拋棄，將永遠達不到那個狀態。

採取成熟的態度是成熟最大的障礙。「採取」帶有強加的、經過修飾的東西。它是假面，不是裡面升起的，不是真實的你。看起來似乎成熟，其實內在深處還是不成熟的、幼稚的。

「採取」是存在的障礙，是自欺欺人。存在的唯一方式是從純真的最初開始。一個虛假、一個謊言必須用更多的虛假和謊言來掩蓋。這大堆垃圾就是「人格」，人格只是展示的櫥窗而不是真實的存在。

個體性是有機的整體，而人格是分裂的。不要去「採取」什麼成熟的態度，成熟就成熟，不成熟就不成熟。要接受存在的事實，不要在存在里製造分裂，要展現你自己真實的面貌。

幼稚並沒有什麼不好，孩子就是孩子，幼稚是純真的；成熟了、老成了，就開始虛偽了。生命就是真實就是真理，但社會推崇虛假。放棄虛假要勇氣，你會為別人的意見看法擔心。於是你表現出人們想要看到的東西，這樣人生成了外交、政治手段，生命被毒化了！

·世界不是問題，問題是必須拋棄虛假、拋棄一切人為的東西。虛假的人、關注外在的人，永遠無法知道神，永遠無法走在本性之路，只會迷失在謊言的森林。

　　拋棄社會加於你身上的所有錯誤，脫離你周遭那些虛假的人，做個「不適應環境」的人也許會有麻煩，但你是真實的。

尼采說，人無法沒有謊言而生活，謊言好像潤滑劑，使你不會跟別人相撞。內在是個統一體，不能真實表達就必然是壓抑。

愛是狂喜不像打噴嚏，愛不只是舒解，而是一種達成、解放。只有不虛假，知道解放、狂喜、三摩地，否則無法知道真愛。

內在的不控制並不意味著放縱，不控制的生活可以是規範的。規範來自內在的經驗、來自存在的遭遇、來自人生層面的經驗、來自了解。控制是醜陋的，規範是美的。「規範」(discipline)就是去學習的能力。有規範的人透過生活經驗學習、進入任何事不害怕、敢於探詢和冒險、準備進入未知、不執著已知、隨時準備犯錯、隨時準備被人取笑。有足夠勇氣被叫做傻瓜，才能去生活、去愛、去知道、去存在。

耶穌說：「除非你像個孩子，否則無法進入神的王國。」孩子是全然的、投入的、不會是半吊子。成為孩子就是專註、強烈、完整。孩子是天真的，以不知道的狀態運作，從不憑知識運作。像孩子一樣不將知識帶進來、忘掉知識，不以舊有的方式對新的情況作反應。

　 像個孩子永遠保持學習的態度。知識是死的現象，學習是活的過程。不要以知識的觀點來運作、來學習。

蘇格拉底即將要死的時候在學習，佛到人生的盡頭還在學習。像個孩子就要成為全然的。不斷學習，要以不知道的狀態、天真的狀態來學習和運作。

孩子離開了信任的自然品質就無法存活。他信任母親、信任牛奶、信任每一件事。他的信任是絕對的，對任何事沒有懷疑，也不害怕任何東西。知道信任，學習信任的方式，就能知道神，才能了解真理。

　　科學靠懷疑宗教靠信任，我們整個的教育成了懷疑的教育。科學只有暫時的近似的真理，懷疑是科學研究的方法，不需要信任。不再懷疑了才能信任，所有的懷疑都消失了，才有確定的信任，信任是宗教的方法。

宗教的宇宙里，「天父」「聖母」就是我們的爹媽。爹媽是親切的，「天父」「聖母」相對尊嚴些。祈禱應該是非正式的、親切的。

　　和自然抗爭是愚蠢荒謬的，人和自然界和宗教及宗教性就是孩子和父母的關係，是信任的關係。

　　懷疑是進入「物」之門，信任是進入「人性和存在」之門。唯有透過信任，才能進入神殿。不要和科學抗爭，不要和宗教和宗教性抗爭。任何抗爭都是愚蠢的，會一再地重犯同樣的錯誤。

了解的人知道懷疑和信任有它自身的領域和限制。了解和使用兩者的人是具有「了解性」的人。科學使用懷疑，祈禱和靜心使用信任。自由的人不會被信任和懷疑束縛。唯有成為孩子，你才能成熟！

讓一切發生的發生吧，孩子般地接受這一切，你就成長了、成熟了。虛偽和謊言無法讓人成熟，唯有變得孩子般真實才能成熟！

你可以擁有很多金錢，但內在不會因為擁有了金錢而變得富有，貧乏的內在是無法使人得到滿足的。

　　國家富有了，宗教才會盛行，佛陀是富有的副產物。富有了，希望才會消失，外在不再有其它道路，眼睛就會自動轉向內在。

　　需要的階梯上，身體需要是第一級。飢餓的人不會對莫扎特、莎士比亞、托爾斯泰感興趣。只有餵飽了肚子才有其他興趣。音樂、舞蹈、哲學、詩歌、雕塑、建築的需要滿足了，才會有宗教、神性的需要，這是最高層次的需要。

耶穌是窮人出身，他的跟隨者談論耶穌的神跡都是生理的；佛陀是王子，佛陀的層次是貴族化的，它談論偉大的精神。

想要某種更高層次的東西，耶穌就不夠了，而佛陀能有所關聯。有個很微妙的要點必須加以了解，歷史之輪就是這樣在轉動的。國家富有了，高層次的需要就浮現，宗教開始興盛，但這個國家遲早會變窮。貧窮的國家沖往科技、科學，有了更好的生活水準，達到了頂峰之後，突然間垮了。一切的努力都是沒用的，社會沒有到達任何地方，人們追逐的只是幻象、海市蜃樓！

　　現在的日本放棄了禪、放棄了宗教、放棄了靜心，崇尚物質文化，很快地變得富有了。富有的現實會使人反對財富，想到貧窮的美、不佔有的美和免於所有執著的美。人們將會開始嚮往流浪生活。為什麼不使用帳篷，為什麼不享受整個地球……這就是整個的循環！

成為宗教的並非意味著棄俗，它只意味著去看事實的真相。競爭只是遊戲，不要太嚴肅。了解人生的遊戲，享受它，沒有成功和失敗，重要的是在過程中享受樂趣，需要的是運動員競技的風度。

世界大舞台，人生小戲場。扮演一個角色，你的內在不會產生任何煩惱、強迫、緊張。劇終人散回到家，一切全都忘懷。太嚴肅，太在乎成功和失敗就會陷入煩惱和痛苦。把生活看成趣事、遊戲，那麼就會充滿喜樂。　　

真理透過吸收、獨立、創造而達成。吸收是幼蟲的功能。吸收食物，儲存能量，準備好去達成移動。獨立是不再停留在一個地方，去探索、冒險，真正的生命從移動和獨立開始。創造是借著獨立走向自由——自由創造、自由存在、自由表達。

尼採的隱喻，說生命的三個連續的靈性變形：駱駝——獅子——孩子。駱駝階段吸收他所在社會的文化傳統，以便作橫越沙漠的辛苦旅行。駱駝階段只是記憶、相信，透過服從才能吸收。心開始作用就變成獅子，獅子是反對所有權威的怒吼，獅子的方法是愛和覺知。孩子就是純真，就是神聖。孩子根本不需要方法。孩子已經在家了，他不需要去到達，不需要去任何地方。

蘇菲族的人走在愛的途徑上。愛沒有技巧，愛本身就足夠了。要愛，心必須產生作用。

師父解開你，再重新塑造你，摧毀你再給你新生命。復活是一種內在的經驗，而摧毀是外在的。

除了醒悟沒一樣東西是有保障的，一切都是幻象，一切都是在欺騙你自己，一切都是在創造出更新的海市蜃樓，綠洲根本不存在！這世界是沙漠，綠洲只存在於你覺知中。要創造出覺知的綠洲，需要的就是去做，需要付出就去付，需要冒險的就去冒。找尋覺知，覺知生命的人死亡永遠不會來臨。

　　斷食時間長了，體內的化學狀態就無法跟原來一樣。你將會感覺到一些美麗的東西。恢復進食了，那些美麗的東西就會消失。

處於性的熱情之下呼吸會改變，正常呼吸就無法達到性高潮。身體上的改變不會影響意識，意識就是對改變的觀照。靈性的成長就是觀照的成長，不必去尋找尋新鮮的經驗。所有的經驗都是非靈性的，經驗者就是那個靈魂。觀照是唯一靈性的現象，靜靜地觀照空無就達到了三摩地。觀照空無就是三摩地，佛陀稱之為涅槃、空無、空。經驗消失於三摩地，經驗者靜靜地注視著空無、觀照著空無，這就是成道。經驗可以很美，帶來很大的喜樂，但不是成道。成道是那個充滿空無的光，光里看不到任何客體，是徹底的解放。從經驗中解放就是從世界解放。「世界」意味著所有經驗。

真理可以是很美的也可以是很醜的內在經驗，能給你金色的夢也能給你惡夢，這一切依你而定。

　 蘇菲諺語說，「地獄和天堂都是為相信它的人保留的。」一切都是虛幻的，既沒有天堂也沒有地獄，是你製造了自己的地獄和天堂。

最古老的藥物使用者在印度，印度比其它國家更知道藥物。至少有一萬年的歷史，百分之九十九的印度弟子都在服用藥物，從《吠陀經》時代到現在，從叟瑪(soma)到迷幻藥。服用了藥物，人變得非常容易接受暗示，理智喪失了，夢發揮了作用。處於被暗示的狀態，你就變成了犧牲者。

閃電的經驗會來來去去，它是頭腦的閃光，是夢的材料。真正的經驗「不是經驗」，唯有達到「不是經驗」時才是成道。

　 老子說，你不需要走出家，甚至不需要打開門窗，一切都能在房間里找到，它就在那裡。

知道愛知道靜心就知道死亡，死亡並不帶來任何新東西，它只是尚未表現的愛。

基督徒畫的耶穌都是很悲傷的，他若真是那類型的人，就沒人會將他釘在十字架上了。教堂的氣氛都是悲傷的，那是墳墓的氣氛。教堂是圍繞著十字架建立而不是圍繞著基督建立的。將十字架拿開、讓基督歡舞、吹笛子、遊戲、歌唱，那麼基督教就消失了。他們只能相信釘死在十字架上的一具屍體，他們是反對生命的。

在愛和靜心的驚鴻一瞥中，死亡變成絕對真實的存在，死亡是一種最高的愛、最高的靜心能量。知道如何去死，死亡蛻變了，你並沒被摧毀！生命是永恆的，死亡只不過是個插曲，死亡跟生命是互補的。它是一個休息、一個休止符。死亡賦予你生命力，它並沒摧毀生命。死亡像深深的睡眠，只是長了點、深了點而已。

死亡能夠帶走你所擁有的那個「是」。靜心、愛不是一種擁有，它是存在的本質，他就是你！內在的財富將永遠伴隨你。

「我還沒有成道」這是成道的第一個感覺、第一個經驗，經驗到「我」正在消失，「我」完全消失就成道了。靜心、愛、死亡是成道的三個點。

弟子融入師父是對神的第一次經驗，第二個經驗是融入神。　　　　神就好像海洋，師父就是泉水。不要害怕，與泉水歡舞，讓泉水沐浴你，慢慢地你會消失，你就準備好進入那浩翰無限的神的海洋。

　 神不能被縮減為偶像，這是蘇菲經驗的基本法則之一。它不是思索，是一種經驗和洞見。把神縮減成偶像是將真實存在虛假化。

存在是永恆的沉默，所以人要創造歌曲來唱，那歌是《吠陀經》、《可蘭經》都無關緊要。聲音是令人慰藉的，沉默令人害怕。沒有偶像的神是超人，我們只有超越自己，才能會見真正的神。

神是不安全的，進入神就是進入未知的、進入不可知。真正的神是創造你的，虛假的神是你創造的。這是蘇菲主義基本的洞見。廟宇必須是空的，任何人造的東西都不應放在那裡。祈禱必須是沉默的，它不應該包含任何「文字製造出來的東西」。祈禱只是跟「無限」的無語和沉默的溝通。

真理反映在靜心裡，而不反映在思索里，真理從不反映在純理論的意識里。思考了，你就走入了歧途。唯有處於無思想的空無狀態，真理才會反映，真理是無形的、無名的。

蘇菲有九十九個神的名，那第一百個是空的。「最終的」怎麼能夠被說出呢？能說出來，怎麼會是「那最終的」呢？老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」你只是存在、觀照，什麼事都不必去做，你會有第一個瞥見，第一個無限貫穿了有限。你會變成有所蘊涵。天空第一度穿入大地，你的種子被打破了，你開始成長。成長是一種發生，並不是你的努力，你只是讓它發生。

　　佛教反對偶像崇拜，現在卡巴的黑石頭已經成為偶像，窮人積蓄一生只為去親一下那黑色的石頭，這也是偶像崇拜！真正的廟不在外面，真正的廟就是「你」。進入你內在的本性，進入存在本身，不需要去任何地方朝聖。

蘇菲族不說無知稱天真。神能夠透過天真而被感覺到，知識摧毀不了天真。透過知識無法感覺到神。神不能夠被縮減成知識，神是未知的，不可知的。

未知的遲早會被知道，只需要時間，問題只在時間。在被知和不被知之間，那個距離只在於時間。神並不是不被知的，神是不可知的，它本身就是不可知的，神是個奧秘。你知道得越多，越感覺到知道的不可能。知道得越多，就越不知道。當你真正知道，所有的知識就都消失，你就再度變得天真無知如孩子。孩子的意識狀態就是蘇菲的意識狀態。

知識有時是一種欺騙，不僅對人也是對己。佛的話是有意義的，佛學者重複同樣的話就如鸚鵡。

當穆罕默德唱《可蘭經》是非常有意義的，它並非只是文字，它是穆罕默德本身，是穆罕默德的本性傳達了那些文字。穆罕默德天真、謙虛，根本沒受過教育，沒有任何知識的概念。當他第一次在山上靜心而「無心」發生、三托歷(短暫地瞥見神性)開花時，當他對存在敞開，此岸消失，彼岸成為他真實存在時，他非常害怕。他在存在深處聽到「復誦！復誦！復誦阿拉的名字！」

《可蘭經》(Koran)這詞來自「復涌」(recite)。《可蘭經》的意思就是復誦。

這是從他最深處的核心聽到的第一件事，復誦！復誦！復誦！復誦神的榮耀！他進入了光輝燦爛的宇宙，進入了生命和存在的光輝，他整顆心在歡舞。他說：「我完全沒有受過教育！我不懂語言，我怎麼能夠復誦？我怎麼能夠讀出？我怎麼能夠說出任何相關的東西？我是一個無知的人。」但是那個聲音繼續說：「復頌！」他非常害怕而發了高燒。他太太說：「我在你周圍看到非常神秘的東西，你已經不一樣了！你的眼睛具有我從未見過的深度，你的臉充滿了熱情、充滿了火，你有某種東西在燃燒！到底發生了什麼？你告訴我！這不是一般的發燒，你在無意中觸到了真理？」穆罕默德承認說：「是的，某種東西發生了。要不然就是我已經發瘋了，要不然就是我變成了一個詩人。」

除非你發瘋，否則無法成為詩人；除非你具有詩人的能力，否則你不可能是發瘋的。

他說：「那浩翰的發生了！我無法包容它，我無法了解它，為什麼發生在我身上？我不是學者，不是苦行者，不是博學多聞的人，我從沒受過教育，我是單純的人、無知的人，為什麼發生在我身上？」

是的，天真謙虛的人是有福的！博學多聞的人、罪人、梵文學家、神學家有誰能知道神！

　　最大的罪惡是理性的罪惡，將神縮減成一個隱喻、符號、象徵、偶像都無關緊要。人們製造的只是偶像，神不可能以任何東西代表！存在和神並不是兩個現象，神意味著存在。物的存在是短暫的、總會消失，神一直存在，神就是純粹的存在。

神和真理無須去定義，它必須去親嘗、被看到、被知道、被經驗。生活可以是宗教的或非宗教的，但不能將宗教性跟生活分開。宗教性的人是放鬆的，他移動、進入神，他的一切都是神性的。

天和地是不可分的一體，它們深深結合、密切溝通。彼岸和此岸、身體和靈魂、神和世界、天和地是一樣的。

要向內走，彼岸、靈魂、神都在那裡！一切都是此時此地的！

年輕的女人里隱藏在同樣線條的老年女人，你覺察的話，從年輕女人里看到年老的女人，反之也一樣。你看到了兩者的存在，但在同一時間裡你只能看到其一，你無法兩者同時一起看。一個具有真正了解的人會說，神不能被看成世界，世界也不能被看成神。

人與神之間沒有中途站。集中了勇氣時，意識形態就改變了，神以千萬種形式顯示出來，人變成神時，整個存在就變成了神。

不愛自已的人怎麼能愛別人？不要安慰你自己，安慰不是真正了解的道路。真理也可以被當作謊言，一切依你而定，在於你的頭腦。

等待是唯一能做的事，但必須是充滿祈禱、充滿渴望的等待，帶著很大的強度，而不是無能或昏睡的等待。

發問者往往處於一種失敗、悲觀、昏睡的狀態。昏睡中等待是不會有結果發生的，是不會有春天的。讓等待充滿眼淚、祈禱，不只是被動的而是活躍的。

　　真正對立並不在等待和做之間，是在活躍的等待和被動的等待之間。活躍的等待和被動的等待是敵對的。「為」和「無為」並不敵對。

膚淺意味只是碰到表面，深入就會有深刻，膚淺里都有深度，海面是因為海洋有深度。表面包含了深度，沒有表面深度無法存在。任何膚淺的事都能變成深刻，深刻都包含膚淺。譴責膚淺就是阻止去經驗生命的深處。

宗教一直說「不要留戀短暫，要找尋永恆」。但沒有短暫哪來永恆！片刻就是永恆，你譴責波浪就永遠無法知道海洋。敬重短暫，永恆就會敲你的門。愛膚淺、愛身體，成為感官的性慾的，不要譴責，這是神性之門，唯有透過這門才能超越，這是生命的奧秘。感官引導到非感官，性意念引導到沒有性意念，身體引導到靈魂，世界就進入神性，進入神的殿堂。

靈性是個人的，跟社會、群體無關。社會、國家不會是靈性的。人們的宣傳、所謂的歷史都是按照某些人的偏見編造的。

印度人能言善道，知道如何把事情說出來。中國人沒那麼能言善道，他們更信任沉默。中國幾乎獨立於世界之外，不僅是萬里長城，還有很多微妙的牆。

西藏有很多成道的人，西藏仍是個遙遠的、夢幻的地方，它存在於雲端。西藏已成了神秘的象徵。

有兩種接近真實存在的可能性，其一是成為邏輯的、男性的、積極的，這是西方的選擇。東方則相反，成為女性的、直覺的、被動的，強調感覺而不強調思想，強調內在而不強調外在。

東方關注內在的追尋，而西方則追尋外在。向外看深入物質，科學發展了；向內看深入內心，哲學、詩和宗教發展了。兩者都只是一半，都有失偏頗。靈性的人是內在和外在、物質和意識、身體和靈魂達到最終合一的人。真正靈性的人既不是東方的也不是西方的，是全球性的、整體的、神聖的。

真實的存在是浩翰的，包含了矛盾，所以沒人選擇它。選擇了內在就會害怕外在，選擇了外在就拒絕內在。這要不得！

靈性的人就是成道者，他不會害怕生命里的矛盾、接受生命里的矛盾，在接受中超越了東西方、超越了物質和頭腦、超越了二分性。

佛陀不只是東方的、基督不只是西方的，他們到達了意識的頂峰。從頂峰看，地球是一體的。把生命看成整體的人是成道的人，他們到處都有，到處開花。他們沒用成道、成佛這些字眼，他們有著自己的說法。《聖經?舊約》里，你看不到成道成佛這些字眼，它只提先知。

原始的社會裡，成道的人或許被稱為「術師」。「魔術師」(magician)這字來自一個成道的人magus。他周圍的人一定跟佛陀周圍人的感受一樣，那是奇蹟般的震動，足夠引發內在的東西，帶你到遠離平常的新的存在、新的空間。

神降臨四處，每個時間、每個地方，神沒有偏向，但每個種族都宣稱神是偏向自己的。

猶太人說他們是上帝的選民，所有的先知都屬於他們。「基督意識」跟「佛陀意識」是一樣的。成道的人在中國被稱為「聖人」。每個種族都有自己的自我，中國人認為中國是地球上最偉大的地方；德國人認為他們是真正北歐的阿利安人，應該統治整個世界；印度的「聖雄」旅行世界，說印度是唯一有靈性有宗教的國家。

這些都不過是自我標榜、民族主義，根本不是宗教的！純粹的人、靈性的人是整體的、世界性的，屬於整個地球。

　　周遭一片黑暗，佛才能被看到。真正靈性的世界，就不會有成道的人。因為成道是那麼自然、自發性，人人都是佛就沒有了佛。

　 一顆星星誕生，光輝燦爛，人們一定能夠看到它，許多世紀之後，人們還是不會忘掉它！它太稀有了，太讓人崇拜了！

成道無須被認可，社會沒有成道的人就意味著整個社會都成道了。成道唯有在不成道的對照之下才能被認出來。

　　佛陀、基督、克里虛納、老子，成道的人屈指可數，而絕大多數人仍停留在黑暗、醜陋、野蠻之中。

宗教的語言並不很重要，除非那意義被經驗到。重複念出佛的經驗會覺得很好，但並非就成為靈性。除非你用佛陀同樣的眼睛來看、來經驗整個存在，否則仍不是成道的人。蘇菲主義整個的重點就是經驗、經驗、再經驗！最重要的是經驗，經驗是事情的核心！其它都沒用，避開理性、避開博學多聞，進入對事物的感覺吧！

頭腦從來不會是任何其它東西，頭腦就是邏輯。只有拋棄了頭腦，才可能超越頭腦。

　　任何的教導都無關宏旨，關鍵是去運作！教導不是教條而是行動。禪、瑜珈、譚崔、蘇非主義都無關緊要，那只是一個引子。什麼都不重要，重要的是去行動、去做！

道家說：「知者不語」。話被講出來了就死了，這是至高境界。當很多人還沒有明了時，語言還是需要的。沉默相對是得道的大師的交流。既然語言還能說點什麼，就暫且不要反對，就暫且使用它們。真理不能被話語包含，但話語是唯一被留下來的，人與人溝通的工具，師父不能不使用話語，但他必須一直提醒你話語是無意義的。

　 頭腦從來不能了解，有頭腦就沒有了解。了解是你裡面一個完全不同的現象，它只發生在「沒有頭腦」(no-mind)時。頭腦假裝說它了解，其實什麼都不了解。頭腦是偽裝者，唯有你能開始透視、感覺，才能夠了解；唯有當你達成什麼事了，你才能了解。

頭腦是什麼？頭腦是過去、是你學來的、是別人灌輸給你的。靜心者永遠不可能是那靜心冥想的東西，當你注視你的頭腦、思想，有一種完全新的覺知會在裡面升起，你變成一個觀照，你變成一面鏡子。鏡子可以了解，了解是鏡子的性能。

頭腦是個偽裝者、偽君子、騙子。它什麼都不了解。不丟棄頭腦就永遠不會了解。

　 法國印象派大師雷諾阿有一次被問到：你如何知道一幅裸體畫在什麼時候算完成，他回答說，當我停止作畫，而覺得想捏她一把的時候，我就知道完成了。

　　金字塔是偉大的師父、偉大的內在探究者創造的。佛像的形狀就是靜心的形狀，它並不代表佛陀，跟佛陀無關。佛陀的長相從來不像那樣！佛像並不代表他肉身的形狀，只代表他內在能量的形式。

　　探究是偉大的，它是一項偉大的冒險。

　　廟宇、教堂、寺院的外形都跟內在的工作有關。沒人能夠做出神性的形象，神性意味著「全部」。你怎能做「全部」！象徵僅是象徵而不是真理。不要執著於象徵，將它視為真理，就不會有問題。不忘掉象徵，把象徵當成真理本身，就喪失了整個要點。

　 真理髮生就必須被傳達。這是它內在的需要，花開了，芬芳就散布了。生命永遠都是一種冒險，你一開口，人們也許就誤解你。危險必須被接受，那是整個生命遊戲的一部分，那是一種挑戰。

這是讀奧修電子書《沙的智慧》所感。

二零零九年十一月九日