朱子語類[宋]黎靖德 編卷四十三 論語二十五

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卷四十三 論語二十五

　　◎子路篇 　　△子路問政章 　　問：""先之，勞之"，"勞"字既有兩音，有兩說否？"曰："勞之以身，勤之以事，亦須是自家吃些辛苦，方能令得他。詩所謂"星言夙駕，說於桑田"。古人戴星而出，戴星而入，必是自耐勞苦，方能說得人。欲民之親其親，我必先之以孝；欲民之事其長，我必先之以弟。子路請益，聖人告之"無倦"。蓋勞苦亦人之難事，故以"無倦"勉之。"〔宇〕 　　問：""勞之"恐是以言語勸勉他？"曰："如此說，不盡得為政之理。若以言語勸勉它，亦不甚要緊，亦是淺近事。聖人自不用說，亦不見得無倦底意。勞是勤於事，勤於事時，便有倦底意，所以教它勞。東坡下"行"字與"事"字，最好。"或問：""愛之能勿勞乎"，有兩個勞字？"曰："這個"勞"，是使它勞。"〔謙之〕 　　文振問："注云："凡民之事，以身先之，則雖勞不怨。"如何？"曰："凡是以勞苦之事役使人，自家須一面與它做，方可率得它。如勸課農桑等事，也須是自家不憚勤勞，親履畎畝，廣錄作"循行阡陌"。與他勾當，方得。"〔賀孫〕集注。 　　問："蘇說"勞"字未甚明。"曰："先，是率他；勞，是為他勤勞。"〔銖〕 　　問：""先之，勞之"，諸說孰長？"曰："橫渠雲。"必身為之倡，且不愛其勞，而又益之以不倦。"此說好。"又問："以身為之倡者果勞乎？"曰："非是之謂也。既以身為之倡，又更不愛其勞，而終之以無倦，此是三節事。"去偽。集義。 　　仲弓為季氏宰章 　　潘立之問"先有司"。曰："凡為政，隨其大小，各自有有司。須先責他理會，自家方可要其成。且如錢穀之事，其出入盈縮之數，須是教它自逐一具來，自家方可考其虛實之成。且如今做太守，人皆以為不可使吏人批朱。某看來，不批不得。如詞訴反覆，或經已斷，或彼處未結絕，或見在催追，他埋頭又來下狀；這若不批出，自家如何與它判得？只是要防其弊。若既如此後，或有人詞訴，或自點檢一兩項，有批得不實，即須痛治，以防其弊。"〔賀孫〕 　　問："程子曰："便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間。"所謂公私者，豈非仲弓必欲人材皆由己舉，聖人則使人各得而舉之否？"曰："仲弓只是見不到。才見不到，便陷於私。學者見程子說"興邦、喪邦"，說得甚險，故多疑於此，然程子亦曰推其義爾。"〔必大〕集注。 　　問："程子謂："觀仲弓與聖人，便見其用心之小大。"以此知"樂取諸人以為善"，所以為舜之聖，而凡事必欲出乎己者，真成小人之私矣。"曰："於此可見聖賢用心之大小。仲弓只緣見識未極其開闊，故如此。人之心量本自大，緣私故小。蔽固之極，則可以喪邦矣。"〔廣〕 　　問：""先有司，赦小餅，舉賢才"，各是一事。蘇氏楊氏乃相須而言之。"曰："論語中有一二處，如"道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時"，雖各是一事，然有相須之理。"〔必大〕集義。 　　子路曰衛君待子章 　　亞夫問"衛君待子為政"章。曰："其初只是一個"名不正"，便事事都做不得。"禮樂不興，刑罰不中"，便是個大底"事不成"。"問：""禮樂不興"，疑在"刑罰不中"之後，今何故卻雲禮樂不興而後刑罰不中？"曰："禮之所去，刑之所取。禮樂既不興，則刑罰宜其不中。"又曰："禮是有序，樂是和樂。既事不成，如何得有禮樂耶？　"〔時舉〕 　　文振問："何以謂之"事不成則禮樂不興"？"曰：""事不成"，以事言；"禮樂不興"，以理言。蓋事不成，則事上都無道理了，說甚禮樂！"亞夫問："此是禮樂之實，還是禮樂之文？"曰："實與文原相離不得。譬如影便有形，要離那形說影不得。"〔時舉〕 　　"事不成"，是粗說那事做不成。"禮樂不興"，是和這理也沒了。事，只是說他做出底；禮樂，卻是那事底理。禮樂只是一件物事。安頓得齊齊整整，有次序，便是禮；無那乖爭底意思，便是樂。〔植〕 　　或問："如何是事不成後禮樂便不興？禮樂不興後卻如何便刑罰不中？"曰："大凡事須要節之以禮，和之以樂。事若不成，則禮樂無安頓處。禮樂不興，則無序不和。如此，則用刑罰者安得不顛倒錯亂？諸家說各有所長，可會而觀之。"去偽。 　　楊問："注謂："言不順，則無以考實而事不成。"此句未曉。"曰："實，即事也。"又問："言與事，似乎不相涉。"曰："如何是不相涉？如一人被火，急討水來救始得，卻教它討火來，此便是"言不順"，如何濟得事。又如人捉賊，走東去，合從東去捉，卻教它走從西去，如何捉得。皆言不順做事不成。若就衛論之，輒，子也，蒯聵是父。今也，以兵拒父，是以父為賊，多少不順！其何以為國，何以臨民？事既不成，則顛沛乖亂，禮樂如何會興，刑罰如何會中？明道所謂"一事苟，其餘皆苟"，正謂此也。"又問："子路之死於衛，其義如何？"曰："子路只見得下一截道理，不見上一截道理。孔悝之事，它知道是"食焉不避其難"，卻不知食出公之食為不義。東坡嘗論及此。"問："如此，是它當初仕衛便不是？"曰："然。"〔宇〕集注。總論。 　　問："衛君欲召孔子為政，而孔子欲先正名。孔子既為之臣，復欲去出公，亦豈人情？"曰："惟孔子而後可。"問："靈公既逐蒯聵，公子郢辭不立，衛人立輒以拒蒯聵。論理，輒合下便不當立，不待拒蒯聵而後為不當立也。"曰："固是。輒既立，蒯聵來爭必矣。"〔僩〕 　　""必也正名乎"！孔子若仕衛，必先正其君臣父子之名。如蒯聵不當立，輒亦不當立，當去輒而別立君以拒蒯聵。晉趙鞅欲立蒯聵。聖人出時，必須大與他剖判一番，教它知個是與不是。"亞夫問："論道理，固是去輒，使國人自拒蒯聵。以事情論之，晉人正主蒯聵，勢足以壓衛，聖人如何請於天子，請於方伯？天子既自不奈何，方伯又是晉自做，如何得？"曰："道理自是合如此了。聖人出來，須自能使晉不為蒯聵。"賀孫因問："如請討陳常之事，也只是據道理，不論事情。"曰："如這一兩件大事，可惜聖人做不透。若做得透，使三綱五常既壞而復興，千條萬目自此而更新。聖人年七八十歲，拳拳之心，終做不成。"〔賀孫〕 　　吳伯英問："若使夫子為衛政，不知果能使出公出從蒯聵否？"曰："聖人行事，只問義之合與不合，不問其能與不能也。若使每事只管計較其能與不能，則豈不惑於常情利害之私乎？此在學者尤宜用力，而況聖人乎！"〔壯祖〕 　　問："夫子得政於衛，須有所廢立否？"曰："亦只是說與他，令自為去就，亦難為迫逐之。"〔必大〕 　　胡文定說輒事，極看得好。〔可學〕 　　問："胡氏之說，只是論孔子為政正名，事理合如此。設若衛君用孔子，孔子既為之臣而為政，則此說亦可通否？"曰："聖人必不肯北面無父之人。若輒有意改過遷善，則孔子須先與斷約，如此方與他做。以姚崇猶先以十事與明皇約，然後為之相，而況孔子乎！若輒不能然，則孔子決不為之臣矣。"〔淳〕 　　問："胡氏云云。使孔子得政，則是出公用之也，如何做得此等事？"曰："據事理言之，合當如此做耳。使孔子仕衛，亦必以此事告之出公。若其不聽，則去之耳。"〔廣〕 　　"蒯聵與輒，若有一人識道理，各相避就去了。今蒯聵欲入衛，輒不動，則所以處其事者當如何？後世議者皆以為當立郢，不知郢不肯做。郢之不立，蓋知其必有紛爭也。若使夫子為政，則必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯為得正。然夫子固不欲與其事也。"或謂："春秋書"晉趙鞅納世子蒯聵於戚"。稱"世子"者，謂其當立。"曰："若不如此書，當如何書之？說春秋者多穿鑿，往往類此。"〔人傑〕 　　叔器問："子郢不肯立，也似不是。"曰："只立輒時，只是蒯聵一個來爭。若立它時，則又添一個來爭，愈見事多。人以千乘之國讓之而不肯受，它畢竟是看得來惹手難做後，不敢做。"〔義剛〕 　　樊遲請學稼章 　　樊遲學稼，當時須自有一種說話，如有為神農之言許行"君民並耕"之說之類。〔炎〕 　　誦詩三百章 　　亞夫問：""誦詩三百"，何以見其必達於政？"曰："其中所載可見。如小夫賤隸閭黨之間，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾聞見者，其情狀皆可因此而知之。而聖人所以修德於己，施於事業者，莫不悉備。於其間所載之美惡，讀誦而諷詠之，如是而為善，如是而為惡；吾之所以自修於身者，如是是合做底事，如是是不合做底事。待得施以治人，如是而當賞，如是而當罰，莫不備見，如何於政不達。若讀詩而不達於政，則是不曾讀也。"又問："如何使於四方必能專對？"曰："於詩有得，必是於應對言語之間，委曲和平。"〔賀孫〕 　　子謂衛公子荊章 　　問：""公子荊善居室"，也無甚高處，聖人稱善，何也？"曰："公子荊所為正合道理恰好處。常人為屋室，不是極其華麗，則牆崩壁倒，全不理會。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。"謙之。時舉錄小異。 　　問："衛公子荊，夫子止稱其居室之善，如何？"曰："此亦姑舉其一事之善而稱之，又安知其他無所長乎？"〔必大〕 　　子適衛章 　　宜久說"子適衛"一章。先生因言："古者教人有禮樂，動容周旋，皆要合他節奏，使性急底要快也不得，性寬底要慢也不得，所以養得人情性。如今教人既無禮樂，只得把兩冊文字教他讀。然而今未論人會學，吃緊自無人會教。所以明道欲得招致天下名儒，使講明教人之方，選其德行最高者，留以為大學師，卻以次分布天下，令教學者。須是如此，然後學校方成次第也。"〔時舉〕 　　衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸，故既富而教之。〔燾〕 　　苟有用我章 　　立之說"苟有用我者"一章。曰："聖人為政，一年之間，想見以前不好底事都革得盡。到三年，便財足兵強，教行民服。"〔時舉〕 　　"如有用我者，期月而已可也。"聖人做時，須一切將許多不好底撤換了，方做自家底。所以伊川雲，紀綱布置，必三年方可有成也。〔賀孫〕 　　善人為邦章 　　安卿問："集注云："民化於善，可以不用刑殺。"恐善人只是使風俗醇樸。若化於善，恐是聖君之事？"曰："大概論功效是如此。其深淺在人，不必恁地粘皮著骨去說。不成說聖人便得如此，善人便不得如此！不必恁地分別。善人是他做百年工夫，積累到此，自是能使人興善，人自是不陷於刑辟。如文景恁地，後來海內富庶，豈不是"勝殘去殺"。如漢循吏，許多人才循良，也便有效。如陳太丘卓茂魯恭只是縣令，也能如此。不成說你便不是聖人，如何做得這個！只看他功效處，又何必較量道聖人之效是如此，善人之效是如彼？聖人比善人自是不同。且如"綏之斯來，動之斯和"；"殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之"，善人定是未能到這田地。但是有這般見識，有這般心胸，積累做將去，亦須有效。且如而今寬刑薄俺，民亦自能興起而不陷於刑。聖人論功效亦是大概如此。只思量他所以致此效處如何便了，何必較他優劣。便理會得，也無甚切己處。"〔義剛〕 　　問：""善人為邦百年"，又"教民七年"，又"必世後仁"，與"可也，三年有成"之義，如何？"曰："此須有聖人作用，方得如此。今大概亦自可見。惟明道文集中一策答得甚詳，與今人答策專是謾策題者甚別。試讀之，可見。"去偽。 　　如有王者章 　　或問：""三年有成"，"必世後仁"，遲速不同，何也？"曰："伊川曰："三年，謂法度紀綱有成而化行也。"漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，天下變化，風移俗易，民歸於仁，而禮樂可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？"又曰："自一身之仁而言之，這個道理浸灌透徹；自天下言之，舉一世之仁，皆是這個道理浸灌透徹。"〔植〕 　　苟正其身章 　　問："范氏以先正其身，為王者以德行仁之事；不能正其身而正人，為以力假仁之事。"曰："王者霸者，只是指王霸之道。范氏之說，緩而不切。"〔必大〕 　　定公問一言興邦章 　　聖人說話，無不子細，磨棱合縫，盛水不漏。如說"以德報怨"，如說"一言興邦"。其他人便只說"予無樂乎為君，惟其言而莫予違也"，便可以喪邦，只此一句便了。聖人則須是恁地子細說，方休。如孟子說得便粗，如"今之樂猶古之樂"，大王公劉好色好貨之類。故橫渠說："孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人，亦只是心尚粗。"〔義剛〕 　　葉公問政章 　　曾問：""近者悅，遠者來。"夫子答葉公之問政者，專言其效，與答季康子子夏等不同，如何？"曰："此須有施為之次第。葉公老成，必能曉解也。"〔人傑〕 　　近者悅而遠者來，則大小強弱，非所論矣。〔燾〕 　　樊遲問仁章 　　孔門教人，多以數語能使人自存其心。如"居處恭"，才恭，則心不放也。如此之類。 　　問"雖之夷狄不可棄"。曰："上三句散著，下一句方閂得緊。"〔謙之〕 　　亞夫問："如何"雖之夷狄不可棄"？"曰：""道不可須臾離，可離非道。"須是無間斷方得。若有間斷，此心便死了。在中國是這個道理，在夷狄也只是這個道理。"子善云："若"居處恭，執事敬，與人忠"時，私心更無著處。"曰："若無私心，當體便是道理。"〔南升〕 　　或問：""樊遲問仁"一段，聖人以是告之，不知樊遲果能盡此否？"曰："此段須反求諸己，方有工夫。若去樊遲身上討，則與我不相干矣。必當思之曰，居處恭乎？執事敬乎？與人忠乎？不必求諸樊遲能盡此與否也。又須思"居處恭"時如何，不恭時如何；"執事敬"時如何，不敬時如何；"與人忠"時如何，不忠時如何，方知須用恭敬與忠也。今人處於中國，飽食暖衣，未至於夷狄，猶且與之相忘，而不知其不可棄，而況之夷狄，臨之以白刃，而能不自棄者乎！"〔履孫〕 　　大凡讀書，須是要自家日用躬行處著力，方可。且如"居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄不可棄也"；與那"言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉"！此二事須是日日粘放心頭，不可有些虧欠處。此最是為人日下急切處，切宜體之！〔椿〕 　　亞夫問"居處恭，執事敬"一章。曰："這個道理，須要到處皆在，使生意無少間斷，方好。譬之木然，一枝一葉，無非生意。才有一毫間斷，便枝葉有不茂處。"時舉云："看來此三句，動靜出處，待人接物，無所不該，便私意自無容處。"因兼"仲弓問仁"一章說曰："大抵學問只要得個門戶子入。若入得門了，便只要理會個仁。其初入底門戶，不必只說道如何如何。若才得個門戶子入，須便要入去。若只在外面說道如何，也不濟事。"〔時舉〕 　　或問："胡氏謂："樊遲問仁者三：此最先，"先難"次之，"愛人"其最後乎！"何以知其然？"曰："雖無明證，看得來是如此。若未嘗告之以恭敬忠之說，則所謂"先難"者，將從何下手？至於"愛人"，則又以發於外者言之矣。"〔廣〕 　　子貢問士章 　　問：""行己有恥，使於四方，不辱君命"，兩句似不連綴。恐是"行己有恥"，則足以成其身；推是心以及職分，則"不辱君命"，又可以成其職分之所當為。"曰：""行己有恥"，則不辱其身；"使於四方"，能盡其職，則"不辱君命"。"〔廣〕 　　"宗族稱孝，鄉黨稱弟"，是能守一夫之私行，而不能廣其固有之良心。〔賀孫〕 　　文振舉程子曰："子貢欲為皎皎之行聞於人者，夫子告之皆篤實自得之事。"謂子貢發問節次正如此。曰："子貢平日雖有此意思，然這一章卻是他大段平實了。蓋渠見"行己有恥，使於四方"，不是些小事，故又問其次。至"宗族稱孝，鄉黨稱弟"，他亦未敢自信，故又問其次。凡此節次，皆是他要放平實去做工夫，故每問皆下。到下面問"今之從政者何如"，卻是問錯了。聖人便雲"何足算也"，乃是為他截斷了也。此處更宜細看。"〔時舉〕 　　子貢問士，都是退後說。子貢看見都不是易事，又問其次。子貢是著實見得那說底也難，故所以再問其次。這便是伊川所謂"子貢欲為皎皎之行，夫子告之皆篤實自得之事"底意。〔植〕 　　或說某人可奉使。云："子貢問士，孔子告之云云。伊川雲"篤實自得之事"。謂如有恥不辱，其次常行，又其次雖小人亦可，只是退步意思。如"使乎使乎"意，則是深厚足有為者。又如行三軍，"臨事而懼，好謀而成"，此八字極有意。然言之謙謙氣象，正如出軍之"憂心悄悄"也。若軒然自表於眾人之上，安可為將！如孔明用兵如此，然未嘗謂精。又如曹公賞諫烏桓者。至如徐禧雲"左縈右拂，直前刺之，一步三人"，則其死可見矣。狄青殺伐，敗之而已。"至於太原"，出境而止。段穎則不然。"〔方〕 　　不得中行而與之章 　　狂者，知之過；狷者，行之過。〔僩〕 　　問"不得中行而與之"一段。曰："謹厚者雖是好人，無益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各墮於一偏。中道之人，有狂者之志，而所為精密；有狷者之節，又不至於過激；此極難得。"〔時舉〕 　　人須是氣魄大，剛健有立底人，方做得事成。而今見面前人都恁地衰，做善都做不力；便做惡，也做不得那大惡，所以事事不成。故孔子嘆"不得中行而與之，必也狂狷乎"！人須有些狂狷，方可望。〔僩〕 　　聖人不得中行而與之，必求狂狷者，以狂狷者尚可為。若鄉原，則無說矣。今之人，才說這人不識時之類，便須有些好處；才說這人圓熟識體之類，便無可觀矣。楊。 　　問"狂狷"集注，云："善人胡為亦不及狷者？"曰："善人只循循自守，據見定，不會勇猛精進；循規蹈矩則有餘，責之以任道則不足。淳錄下云："故無可望。"狷者雖非中道，然這般人終是有筋骨。淳錄作"骨肋"。其志孤介，知善之可為而為之，知不善之不可為而不為，直是有節操。狂者志氣激昂。聖人本欲得中道而與之，晚年磨來磨去，難得這般恰好底人，如狂狷，尚可因其有為之資，裁而歸之中道。道夫錄云："得聖人裁抑之，則狂者不狂，狷者不狷矣。"淳錄云："末年無柰何，方思得此等人，可見道之窮矣。問："何謂狷？"曰："介然有守也。""且如孔門只一個顏子如此純粹。道夫錄作："合下天資純粹。"到曾子，道夫錄有"氣質"字。便過於剛，與孟子相似。世衰道微，人慾橫流，若不是剛介有腳跟底人，定立不住。漢文帝謂之善人，武帝卻有狂氣象。陸子靜省試策："世謂文帝過武帝，愚謂武帝勝文帝。"其論雖偏，容有此理。文帝天資雖美，然止此而已。道夫錄云："若責之以行聖人之道，則必不能，蓋他自安於此。觀其言曰："卑之，無甚高論，令今可行也。""武帝多有病痛，然天資高，足以有為。使合下得真儒輔佐它，豈不大可觀！惜乎輔非其人，不能勝其多欲之私，做從那邊去了。末年天下虛耗，其去亡秦無幾。然它自追悔，亦其天資高也。如與衛青言："若後世又為朕所為，是襲亡秦之跡。太子厚重好靜，欲求守文之主，安有賢於太子者乎！"見得它知過處。胡氏謂："武帝能以仲舒為相，汲黯為御史大夫，豈不善乎？""〔宇〕道夫錄、淳錄同。 　　南人有言章 　　問"不佔而已矣"。曰："如只是不讀書之意。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕 　　或問"或承之羞"。曰："承，如奉承之"承"，如人送羞辱與之也。"〔燾〕 　　君子和而不同章 　　問："諸說皆以"和"如"和羹"為義，如何？"曰："不必專指對人說。只君子平常自處亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之間。淳錄云："君子小人只是這一個事，而心有公私不同。孔子論君子小人，皆然。"和是公底同，同是私底和。如"周而不比"，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。五峰云："天理人慾，同體異用，同行異情。"以"同行異情"，卻是。所謂同體者，卻只是言同一事。但既犯了"體用"字，卻成是體中亦有人慾。五峰只緣錯認了性無善惡，便做出無限病痛。知言中節節如此。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕 　　立之問：""君子和而不同"，如溫公與范蜀公議論不相下之類。不知"小人同而不和"，卻如誰之類？"曰："如呂吉甫王荊公是也。蓋君子之心，是大家只理會這一個公當底道理，故常和而不可以苟同。小人是做個私意，故雖相與阿比，然兩人相聚也便分個彼己了；故有些小利害，便至紛爭而不和也。"〔時舉〕 　　君子易事而難說章 　　問"君子易事而難說"。曰："君子無許多勞攘，故易事。小人便愛些便宜，人便從那罅縫去取奉他，故易說。"〔燾〕 　　君子泰而不驕章 　　問"君子泰而不驕"。曰："泰是從容自在底意思，驕便有私意。欺負他無，欺負他理會不得，是靠我這些子，皆驕之謂也。如漢高祖有個粗底泰而不驕。他雖如此胡亂罵人之屬，卻無許多私意。唐太宗好作聰明與人辯，便有驕底意思。"〔燾〕 　　剛毅木訥近仁章 　　問：""剛毅木訥近仁"，剛與毅如何分別？"曰："剛是體質堅強，如一個硬物一般，不軟不屈；毅卻是有奮發作興底氣象。"〔宇〕 　　仁之為物難說，只是個惻隱、羞惡未發處。這個物事，能為惻隱、羞惡，能為恭敬、是非。剛毅木訥，只是質樸厚重，守得此物，故曰"近仁"。〔震〕 　　子路問士章 　　問"何如斯可謂之士"一段。曰："聖人見子路有粗暴底氣象，故告之以"切偲怡怡"。又恐子路一向和說去了，又告之以"朋友切切偲偲，兄弟則怡怡"。聖人之言是恁地密。"〔謙之〕 　　問："胡氏說："切切，懇到也；偲偲，詳勉也。"如何是懇到詳勉意思？"曰："古人多下聯字去形容那事，亦難大段解說，想當時人必是曉得這般字。今人只是想像其聲音，度其意是如此耳。"切切偲偲"，胡氏說為當。懇到，有苦切之意。然一向如此苦切，而無浸灌意思，亦不可。又須著詳細相勉，方有相親之意。"〔宇〕 　　善人教民七年章 　　問：""善人教民七年，亦可以即戎矣。"如何恰限七年？"曰："如此等，他須有個分明界限。如古人謂"三十年制國用，則有九年之食"，至班固，則推得出那三十年果可以有九年食處。料得七年之類亦如此。"〔廣〕 　　問："孔子云："善人教民七年，亦可以即戎矣。"晉文公自始入國至僖公二十七年，教民以信，以義，以禮，僅得四年，遂能一戰而霸。此豈文公加善人一等也耶？"曰："大抵霸者尚權譎，要功利，此與聖人教民不同。若聖人教民，則須是七年。"〔謨〕 　　問："集注先只云："教民者，教之孝悌忠信。"後又添入"務農講武之法"。"曰："古人政事，大率本末兼具。"因說，向來此間有盜賊之害，嘗與儲宰議起保伍，彼時也商量做一個計畫。後來賊散，亦不成行。後來思之，若成行，亦有害。蓋才行此，便著教他習武事。然這裡人已是殺人底，莫更教得他會越要殺人。如司馬溫公嘗行保伍之法，春秋教習，以民為兵。後來所教之人歸，更不去理會農務生事之屬，只管在家作鬧，要酒物吃，其害亦不淺。古人兵出於民，卻是先教之以孝悌忠信，而後驅之於此，所以無後來之害。〔燾〕 　　以不教民戰章 　　或疑：""不教民戰。"善人教民也七年，固是教之以孝悌忠信，不須兼戰法而教之否？"曰："然，戰法自不用了。孔子卻是為見春秋時忒會戰，故特說用教之以孝悌忠信之意。"〔伯羽〕 　　《朱子語類》　宋·朱熹