本體事業——【至簡悟語】《達摩血脈論》顯密禪解（十八）

站在本體上進行心性方面的探討和研究，是我們的事業。

我們即使是僅僅坐在這，我們也還是在這個道上，沒有偏離過這個道。

真正的道往往就在我們的面前，可能就很俗，俗得都讓我們不易察覺。

【至簡禪學】

解決問題，脫離煩惱

（禪修中……）

若見本性，

十二部經總是閑文字。

千經萬論只是明心，

言下契會，教將何用?

師：

我們要好好體會這個心，不離這個心，不離本性。

不然你被外境一帶，你一起心動念，你又會覺得內心沒有著落。

你知道嘛？

你站不穩腳跟的。

為什麼？

因為你沒有禪修。

你沒有「禪」，就不在道上。

不在道上，你就不知道什麼是佛。

那麼你怎麼可能理解呢，對不對？

所以，祖師一直在說，你見到本性和三藏十二部經沒什麼關係。

如果你見到本性，你可以閑暇看看這些，都是閑文字。

也可以說，如果你見到了本性，三藏十二部經都是些無聊的文字。

所有的經論告訴我們什麼呢？

都是要讓我們——明心！

就是如果在善知識、師父的指導下，你當下、在說話的那個當下，在告訴你的那個當下，「言下契會」，你就能明白。

那這些教，又有什麼用處呢？「教將何用？」

所以關鍵是什麼呢？

就是，我們大家當下能不能明白，能不能體會到這個心性、本性，這個是非常關鍵和重要的！

這是我們修行的一個重點。

如果你真的能體會得到，那麼你就跳出三界外、不在五行中了，你就是一個解脫者。

好，我們先慢慢體會下……

我們要多花點時間。

不管是我們吃東西的時候，還是沒有吃東西的時候，都要慢慢去體會這個覺性、心性、本性、佛性。

一定要有「體」，不然你沒辦法「用」。

祖師可能後面會講到「用」。

你也不要去看待外境，別人怎麼樣。

你這樣去看待的時候，就是一個外道的見解了，就是一個外道人，不是內道人了。

所以「若真修行人，不見世間過」，指的是什麼？

這句話就是把你拉到內道上。

別人一說，你就受影響了，那你跟凡夫有區別嗎？

沒什麼區別。

所以你自己要站穩腳跟。

不要一會把自己放在修行人的位置、放在學佛的位置、放在一個禪修人的位置，然後一會又把自己放在凡夫的位置。

不要讓自己又落入了凡夫見！

所以你自己要站穩腳跟。

你跟別人講佛法、講道理的時候，首先你自己有沒有站穩？

你站在那裡自己東倒西歪的，你怎麼跟別人講話啊，對不對？

那別人看著你也是暈乎暈乎的是不是？

不曉得你在說什麼。

所以，自己的腳跟有沒有站穩？

這一點是非常重要的！

當別人問你問題的時候，你先看看你的兩個腳是不是站穩啦！

什麼意思知道吧？

如果你真正腳跟站穩了，就是禪宗那一句話——「魔來斬魔，佛來斬佛」！

不管別人說什麼，你站穩腳跟了。

也就是說：

「啊這句偈子是誰說的，那又是哪本經書裡面說的，又是哪一位高僧大德說的？」當別人拿這些佛法概念來砸你的時候，你作為禪修者要站穩腳跟，沒什麼的。

他的這些話砸別人可以。

但是砸我？

能量小了點，力量小了一點。

所以自古就有那一句話，「泰山崩於前，而面不改色」，這就是一種見解的穩定性。

當然，我這個指的是內道的見解要穩定啊！

不是指那些頑固、嘴硬的人哦！

多體會這個心很重要，多體會自心，多感受一下自心的這個狀態。

這個就叫自利。

什麼叫作自利利他？

為什麼講自利利他？

是從你的自心往外擴散的，你知道嘛！

你對你的自心都不了解，又怎麼能看待外境呢？

你對你自心、內心不了解的時候，你去往外面去看待的時候，那麼你就是無根的、你是漂泊不定的，你自己會疲憊的。

這就很簡單、很顯然的，你也會累的。

那是為什麼？

你自己有沒有根？

所以講自利利他，也就是說你對你的自心了解不了解？

多體會一下！

雖然你還不知道覺性是什麼，但至少我們拋卻所有的外相，拋卻所有的念頭。我們只要能做到這兩點的時候，我們離覺性就會近，肯定是會靠近。

至少我們是在這個道上。

我們從「道」達到「禪」，說快也快，說慢也慢。

快的時候，「道」即是「禪」。

慢的時候，這個「道」也就是在接近這個「禪」。

但是不管怎麼說，我們一直都是在這個道上。

雖然我們僅僅是坐在這，但是我們要知道一點：

我們即使是僅僅坐在這，我們也還是在這個道上，沒有偏離過這個道。

我們通過《達摩血脈論》，前面講的《覺空金剛自相》，再通過《普賢王如來六界續辨別》。

所以，你能聽明白一點，那麼你就已經在這個上面了。

往往是什麼使得你又偏離了道呢？

你會去否認——是不是這樣的？怎麼會是呢？

然後，你又會去翻閱外在的這些經論了——三藏十二部經。

這麼多，啊你看看，這麼多，它到底是在說什麼呢？你又開始陷入其中了。

如果你沒有一個自心，沒有一個自性，你所有的一切，都是在外相上面在看待、在思索、在思維、在探索。

所以，祖師講話就不一樣了，就講一句「見性」就「嘩」一下子把你拽回來了；

當拽回來，你又覺得有點小疑惑、有問題的時候，哎~再把你放遠一點，讓你再去外境看看。

看完之後，哎~再把你拽回來。

就像，我們講拍電影的手法，你不能一直是一個大的場景，你看來看去你會感覺不著邊際，你知道的嘛？

內容顯得空洞。

忽然地，給你一個近景，給你一個小昆蟲、或者一個人坐在那。

然後再忽然地把景拉大一點，這樣有遠有近、有近有遠，你這電影看起來才有意思，有趣味性是不是？

這就是三藏十二部帶給我們的趣味性，你知道嗎？

就像我們所居住的這個娑婆世界，有種種的現相。

那些修凈土、誦佛號的說：應該讓這個世界變成凈土，如果真變成了凈土，可能就沒什麼意思了，也許就失去了樂趣，它又何必稱之為娑婆世界呢？

娑婆世界就是這個樣子的！

所以告訴我們什麼呢？

這就是娑婆世界！

你知道嗎？

這不是剎土、不是凈土！是娑婆！

正因為在娑婆，我們才能起修。

所以，你修行你要有一個認識，有了認識你才能的站穩腳跟往前。

你是從哪出發的？

你是從家裡出發的？

還是你在外，要回到家裡？

你不要你自己往哪裡去，自己都不知道了。

明明是讓你到超市去買個東西，然後你把超市當成了家，坐在那裡不走了。

不要覺得好像聽起來很可笑，很多人他就遇到這些事情，他明明自己見解感覺還不錯的時候，別人一跟他聊兩句，他就被別人給拽跑了。

自己正好這段時間也沒什麼事，那我就到你那邊去住一段時間吧，去轉一轉吧，去了解了解吧。

結果呢？自己就不想回來了，這種人很多的。

當然，對於明白人來說，這個世界就是這個樣子的，娑婆世界嘛，眾生就是這個樣子的。

何須執著？

至理絕言，教是語詞，

實不是道。

道本無言，言說是妄。

我們都知道「至理絕言，教是語詞」，所有的這些道理啊，都是語言和詞句組成的。

這些語言和詞句，是不是要表達的是這個「道」呢？

他只是在用這些，在形容這個「道」。

因為真正的「道」，「道本無言，言說是妄。」

也就是真正的「道」是什麼?

是遠離文字的。

我們現在只是希望通過文字來描述它而已。

就如同指月一樣的，遙指望月，你順著我的手指，你要看到那個月亮是不是？

如果你只看到了我這個手指，沒有看見前面的月亮，那你還不了解什麼是道。

其實莊子有一句話也是講過的，莊子比達摩的時代早吧？

他就講，書本是記載文字的，文字是表達語言的，語言是表達什麼的？

是表達你的思想的。

（「世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。」——《莊子 · 天道》）

思想是什麼？是來源哪裡？

是來源於你的內心的！

是不是啊？

那心的來源是哪裡呢？

所以我們都知道這就是聖人啊！

你不能去妄加評判，除非你悟了，你可以去看待。

其實如果你沒有悟，你怎麼知道這些古代的聖賢，是不是佛菩薩化現的呢？是不是？

更何況你悟了之後，你所有的語言文字、所有的一切都是菩薩所化現出來的不是嗎？

「教是語詞，實不是道」，所以我們現在通過禪修，慢慢地體會我們的內心。

而不是你還在用你的眼睛去分析外境，你知道嘛！

這樣就會一直不在道上。

不在道上的人，你做任何事也只能添加你的煩惱和念頭。

而在這個道上的，不管做什麼，你也都能體現出佛性、心性與覺性。

好，我們要慢慢地再體會一下，這個自心、心性，不要受這個文字的拉扯。

我們的心要有韌力，不要一拉一扯，你就有點承受不住了，你就有點累了，就煩躁了。

只能說明你這個心的承載力太差了，韌性太差了。

我們現在只是通過祖師的語言、言詞，來進行這種揣測。

對，我們現在就先好好地安住，後面的我們就可以下次再說，不能說太多，說太多就是「言說是妄」，呵呵。

我們要體會一下「道本無言」——「大道無言、運行日月」。

對，我們還是要多花一點時間，用心來感受一下這個"道"……

也可以說我們用這個"道"，來體會一下我們這個心。

放鬆一下，不要思維過多而太緊張。

我們要多體會自己這個心。

我們要知道：

所有的法是不是我們這個內心生出來的？

如果是，那麼，就不應該去執著。

如果你執著於外在的這些顯現，那麼，你可能就不知道，你就會推翻前面那個論點了。

要記住：「諸法從心生，不應有執。」

雖然我們中心也有很多的經書，可以讓大家作一些參考，但是我們都是要在禪修的基礎上來做參閱的。

不會被外在的個人的觀點給拽過去。

站在本體上進行心性方面的探討和研究，是我們的事業。

如果你自己都沒有站穩腳根，那麼你看那些書啊，再加上現代人的一些注釋和講解，那麼就會很容易被各種觀點給拽過去了。

所以，這些作者有沒有講出達摩祖師所講的重點？

如果沒有，那麼他可能還只是在外相文字上去繞。

我們沒這麼多時間去做這些事情。

我們即使是做一個學者，那我們也要體現出作為一個學者的悟性和覺性，也要體現出一個學者的洞察力。

而不是糊裡糊塗的，看見什麼就去弄一下，看見什麼就去研究一下，那樣，浪費的只是自己的生命。

修行也是的，我們要抓住重點，這樣稱為「精進」。

什麼是精華、精進？

抓住重點，我們才能進步。

如果沒有，你就不能稱之為精進，你只是在瞎忙乎。

所以做任何一件事情，你的初發心很重要。

你知道有功德。

那這個功德和你的心有什麼相關聯呢？

對不對？

有沒有關聯起來啊？

誰在體現這個功德？

如果沒有一個人來體現這個功德，那這個功德的存在性是什麼？

空中樓閣是不是啊？

所以，你跟別人講法的時候，你要讓別人切實體會到。

就像有人肚子餓了，你要給他吃點什麼，你不可能讓別人去買那些根本買不到的海味山珍，然後讓他再去做了再吃。

他能不能買到？不知道？

什麼時候能吃到？不知道？

對不對？

那你不如看看目前有什麼可以吃的？

有饅頭、麵條。

你不要覺得這些很俗，好像很普片。

往往是什麼？

大道至簡。

真正的道往往就在我們的面前，可能就很俗，俗得都讓我們不易察覺。

我們都知道，在古代傳說中，那些仙人們或者是民間的高人們，很多都是像乞丐一樣的點化大眾。

或者就如同發生在你身邊的一些讓你根本都感覺不到的事。

要飯的老太、或者是窩在街邊的一個乞丐。

……

說不定就有菩薩的化現。

往往最俗的地方，就是有最高的人在。

如果你真的知道……

那麼，

你就知道能量守恆是什麼意思了……

（未完待續……）

>>內容選自多傑師《至簡禪學》課程