詩經·邶風·簡兮

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一、請大家先把《簡兮》這首詩及《詩序》閱讀三遍，：

詩序：「《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶（靈）官，皆可以承事王者也。」

第一章：簡兮簡兮，方將（江）萬舞。日之方中，在前上處（楚）。碩人俁俁（宇宇），公庭萬舞。

第二章：有力如虎，執轡（配）如組。左手執籥（月），右手秉翟（敵）。赫（賀）如渥赭（握者），公言錫（西）爵（絕）。

第三章：山有榛（真），隰（習）有苓（靈）。雲誰之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

二、題解及詩序講解：

【1】魯詩此篇名柬兮，以柬作為伶官名。毛詩解簡為大擇，育人任賢天下平。

此詩為什麼叫做「簡兮」？申培《魯詩故》中，《簡兮》寫作「柬兮」，並解釋說：「柬，伶官名。恥居亂邦，故自呼而嘆曰：『柬兮柬兮，汝乃白晝而舞於此！』」

「舊題申培撰，實乃明人偽托」的《詩說》中說：「柬兮》，伶官心乎王室而自傷之詩。」可見，「魯詩」是把「柬」作為伶官的名字看待。

「韓詩」、「齊詩」究竟是寫作「簡」，還是寫作「柬」，以及是怎麼解釋的，我們現在還無從得知，但是，《毛詩》寫作「簡」，沒有解釋為「伶官名」。

《毛詩詁訓傳》說：「簡，大也。」從後面的解釋來說，是「大德」之義；《毛詩鄭箋》說：「簡，擇。」從後文來看，是「選擇人才」之義。

《詩經》中的每一首詩，都是有其用意的，所以，《簡兮》作為《詩經》中的一首詩，如果是以《柬兮》為題，其涵義就比《簡兮》淺薄多了。

「柬」只是一個「伶官」之名，這個「伶官」本來是衛國一個人，到了天子那裡，卻只是讓他做一個「伶官」，可謂有賢而不用，至少是用人不當。

把「簡」解釋為「大」，首先，可以說是「天子」相對於「國君」，所擔當的責任更大，政令會影響到各個諸侯國，天子「差之毫厘」，到了各國則可能「謬之千里」。

其次，可以說是「天子」祭祀宗廟山川儀式的排場很大。當然，天子祭祀宗廟山川是極為重大之事，不應該稍有輕慢懈怠，但是，「不問蒼生問鬼神」則可謂「無本」。

再次，「簡」本來就有「簡冊」之義。「簡冊」的製作，需要選擇竹子或木材，把竹子或木材加工為「竹簡」或「木簡」，再按序串連起來做成「冊」；

因此，從「簡冊」可以引申出「選擇」、「加工」、「排序」、「串連」、「使用」之義，從「天子」的職責來說，則可謂選拔、培養、任用人才之義。

《毛詩鄭箋》直接把「簡」解釋為「擇」固然不錯，然而，其中有「選拔」之義，卻不包括「任用」之義，大概是因為此詩之中，雖然天子選拔人才了，卻任用不當。

為何說天子選拔人才了，卻任用不當？因為天子為了祭祀宗廟山川，確實選拔了大量人才，但是，卻讓賢才僅僅去做一個「伶官」。

「得天下英才而教育之」，這是培養人才之事；「舉賢任能」，這是「任用」之事。治國平天下，必須有教化以育人、用賢人以行政。

【2】衛君有賢而不用，王不把賢當作賢。賢不為官卻為吏，政教難正民難安。

詩序說：「《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶官，皆可以承事王者也。」這是理解全詩宗旨的「鑰匙」。學習《詩經》，不可不重視《毛詩序》。

「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往」，這樣的「天下」，是「小人之風」橫行、「君子之風」未行的「天下」。

為何要「刺不用賢」？賢者不得其位，賢者不能行道，則必然「小人之風」橫行，必然以利誘人、以刑制人，必然道德禮義敗壞淪喪。

賢者遵道而愛人，君主能仁，則以此為賢。若君主「以利為利」，乃至「唯利是圖」、「利欲熏心」，則以能謀利聚財者為賢。

以能謀利聚財者為賢，是盜用賢者之名，實則非賢。賢者必須堅守仁義、禮義，由仁義、禮義而能有其財，而且其財也不是指私財。

君主任賢，則可以用道德禮義行教化、設政令，從而達到國泰民安、天下太平。君主若以能者為賢而任之，雖能一時達到國富兵強，卻不可能天下太平。

「衛之賢者」是誰？若從《魯詩》來說，指的是名為「柬」的那個人。他生在衛國，而衛國不任用此賢者；他到「天子」身邊，「天子」卻使之擔任「伶官」之職。

其實，直接用「衛之賢者」這個詞語，比使用「柬」這個具體人名，更為合適。這裡所說的「賢者」，是真正的「賢者」，是指一類人，不是指一個人。

這裡的「衛」，也不可僅僅看作是「衛國」，而是每個諸侯國。「賢者」自身，不是不可以「仕於伶官」，因為「賢者」無論在什麼位，都能「素位而行」；

然而，既然是「可以承事王者」，則「天子」使之「仕於伶官」，便是「不以賢為賢」，其實質也就是「不用賢」。

為什麼「衛之賢者仕於伶官，皆可以承事王者」之中用了「衛」字和「皆」字呢？用「衛」字，是為了說明衛國有大德之人，其賢可以做「天子之臣」，而衛國不用。

用「皆」字，是為了說明衛國的賢者很多，衛國國君全都不用，可見在衛國朝廷之上，已經沒有賢者，而只有奸佞、小人了。

為什麼「可以承事王」之中使用「王」字呢？須知按正道來說，惟有「天子」可以稱「王」，諸侯國之國君都不能稱「王」。

既然「可以承王事」，也就意味著這些「衛之賢者」之德，足以擔任「天子」之官職，「天子」可以任用卻不用，至少是不「重用」。

「伶官」是「樂（月）官」之總名。從「禮樂」的重要性來說，「樂官」也不能說是「賤職」，而且也應該由「賢者」擔任，為什麼孔穎達先生《疏》卻說是「賤職」呢？

並非「伶官」本身是「賤職」，而是說「衛之賢者」卻被列入「伶官」下屬之中的「賤職」了。為什麼是「賤職」？因為不是能行道的「官」，而只是辦事的「吏」。

「天子」不遵「天道」，則枉稱「天子」；「王」不遵「人道」，則枉稱「王」。「王」不用賢，則不會行「王道」；「諸侯」不用賢，則民風不會淳樸。

三、第一章講解：

簡兮簡兮，方將（江）萬舞。日之方中，在前上處（楚）。碩人俁俁（宇宇），公庭萬舞。

【1】天子隆重選大德，即將舉行祭祀禮。祭祀宗廟與山川，中有萬舞表敬意。

「簡兮簡兮，方將萬舞」，意思是說，「天子」經過盛大隆重的選拔人才的儀式，選拔出了大德之人，為的是使之在宗廟、到四方去舉行《萬》舞。

所謂「《萬》舞」，是「天子」所舉行的祭祀宗廟山川的儀式中的樂（月）舞，這種樂舞使用的道具是「干（甘）戈」、「羽籥（月）」。

「干戈」是仿照盾牌和戈矛的樣子製作出來的道具，象徵以武定天下；「羽」是雉雞翎，「籥」本是一種像簫一樣的管樂器，此指形狀如簫的一種道具，「羽籥」象徵以文平天下。

孔穎達先生《疏》中說，「《萬》舞」只用「干戚——干戈」，不用「羽籥」。此詩第一章是說「《萬》舞」，後兩章則是說「翟（敵）舞」，「翟舞」才用「羽籥」。

「《萬》舞」，是象徵周武王憑藉萬人而平定天下，百姓喜悅，因此而得名。不過，這個樂舞不是從周朝開始，在商朝的時候就有，當時是用來表示商湯伐夏桀。

《毛詩鄭箋》說，這是「衛君擇人」，「使之當為（圍）《萬》舞」，「教國子弟習樂」，而不是「天子擇人」。

可是，殷商時用「《萬》舞」象徵商湯伐夏桀，周朝時用此舞象徵武王伐紂，由此來說，似乎應當是「天子」所應當用的樂舞，而不應當是「衛君」所應當用的樂舞；

《毛詩序》說「皆可以承事王」，既然是「事王」，也應是「事天子」，而不應是「事衛君」。我們這裡取其「刺不用賢」之義，不再考證究竟是「天子」還是「衛君」之事。

「簡兮簡兮」，兩個「簡兮」都有「選擇」之義，但是，前者或許是側重指選拔人才的過程，後者或許是側重「選拔大德之人」。重複使用，也表明選拔儀式之盛大隆重。

如此盛大隆重的選拔儀式，顯得天子對選拔人才格外重視，所選拔出來的也應該是大德之人，因此，這些被選拔出來的大德之人也應該擔當重任。

「方」是「四方」之義，不過，從「天子」來說，其中又分為宗廟、四望、山川，與諸侯祭祀儀式有所不同。「四望」指的是五嶽、四鎮、四瀆（讀），諸侯不祭「四望」。

具體說來，「天子」的「《萬》舞」所祭祀的對象不同，所用的道具也不同，我們這裡不再詳細列舉，有想要詳細了解的學著請看《毛詩正義》。

「將」是「將要」之義，因為祭祀尚未開始，還要進行教導、演練，下文所說的就是教導和演練過程中的事情。

既然是「天子」要祭祀的是宗廟、四望、山川，那麼，當然要格外誠敬，而儀式也應該盛大、隆重，對人才的任用也應該各得其所。然而，事實卻不然。

【2】仲春午時教弟子，演練樂舞賢辛勞。不使賢者居貴位，居貴位者必宵小。

「日之方中，在前上處」，意思是說，約定以日在中天的時候為期，教導國中子弟進行演練，來自衛國的賢者，身在舞者前列而教導舞生。

所謂「日之方中」，就是午時，太陽正在天空最高處的時候。所謂「在前」，是指站在舞者隊伍的前列；所謂「上處」，是指站在教導舞者的位置上。

可是，《疏》中說：「祭祀之禮，旦明而行事，非至『日之方中』始『在前上處』也。」如果這麼說，那就應該是從天剛亮一直到午時都在教習。

不過，「祭祀之禮」所說的是實際舉行祭祀之事，而這裡所說的是「教」祭祀之事。《疏》引用王肅先生之說：「教國子弟，以日中為期，欲其遍至」，則似乎是從午時開始教。

王肅先生的意思是說，以日中為期，可以使人們都能按時前來，而不至於耽誤教練和學習，這樣也就只能是從午時開始。

究竟是從天剛亮開始呢，還是從午時開始呢？我說不清楚，似乎後者的可能性更大一些。我們不再考證此事，只取其辛勞之義。

這是什麼季節的事情呢？《周禮》中說：「大胥掌學士之版，以待致諸子。春，入學，舍采（釋菜）合舞。」由此可知是春季。鄭玄先生說是「仲春之時」。

經過隆重選拔出來的大德之人，本來足以作為天子之臣，從事治國大事，然而，卻被作為親自教人演練的「樂吏」，而且在祭祀的時候還要親自擔任「舞生」，加入樂舞橫列。

這樣的賢士、大德縱然身在前列，縱然被用來教導他人樂舞，也終究是「樂吏」、「舞生」而已。《疏》中說：「為（圍）此賤事，不當用賢」。

從「簡兮簡兮，方將萬舞」可知，像「衛之賢者」這樣的大德賢士，要在祭祀四方山川之時，奔波到四方，身在《萬》舞隊列之中親自參舞。

從「日之方中，在前上處」可知，這樣的大德賢士，在祭祀之前，還要站在舞者隊伍之前，辛勞地親自教人演練樂舞。因此說這是「大失其所」的做法。

既然不應當用大德賢士做此賤事，由此可以推知，身在高貴之位的人恐怕不是「大德賢士」，而是「小人」乃至奸佞了。

【3】碩人之義為德大，俁俁之義是正大。賢者不患無其位，不憂自身憂天下。

「碩人俁俁（宇宇），公庭萬舞」，意思是說，大德之人雖然身在賤位，從事賤事，但是，在公庭演練「《萬》舞」時，其容貌表情仍然端莊正大、恭恭敬敬。

《毛詩詁訓傳》說：「碩人，大德也。俁俁，容貌大也。」也就是說，「碩人」所指的是德大，而不是身材高大；「俁俁」是容貌端莊正大的樣子。

「公庭」是什麼地方呢？《毛詩正義》中沒有解釋。或者是指國君宗廟的廳堂，或者是朝堂、公室，或者是公堂、法庭。在此應該是宗廟的廳堂。

既然是在宗廟的廳堂，那麼，就應該是在正式的祭祀儀式之中，因為宗廟是祭祀祖先的神聖之地，如果在宗廟的廳堂上進行演練，可謂有失敬意。

大德賢士身在賤位、從事賤事，仍然端莊正大、恭恭敬敬，正是其德行的體現。只有「懷才不遇」而生「不平之鳴」的人，卻不會有「懷德不遇」而生「不平之鳴」的人。

大德之人，不在乎個人得失，正如先賢范仲淹公所言：「古仁人之心」「不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君」。

所以，感嘆自己「懷才不遇」者，是有「才能」之人，而未必有德；聖賢君子則不為己而憂，只是為天下而憂。

「天子」有如此大德之人卻不任用，則必是天下之憂；國君有如此大德之人卻不任用，則必是國民之憂。大德之人不被任用，非大德之人的不幸，而是天下庶民之不幸。

孔子說：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」先儒子夏解釋說：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶（高搖），不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

有賢而不用，則與孔子之言相反，其結果恐怕也難免「舉不賢，而仁者遠」，難免「舉枉錯諸直」，雖然未必「能使直者枉」，卻「能使直者去」。

【群友好！承蒙再三請求，我們的講座再增加「鵲山·暗香國學」群，退出講座的群有「史鑒明堂口翰淵國學」群。今晚參與本講座的群共109個。】

【歡迎朋友們來一起學習經典。今晚、以往的所有講座文稿，都在我QQ空間日誌「詩經講座」欄目中，可讀、可轉。】

【此是宗來自己的學習記錄，應群主之邀才來與朋友共學。若有哪個群要停止，請群主告知即可。因同時發布的群過百，所以，所發的段落較長，間隔約十分鐘，敬請理解。】

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詩序：「《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶（靈）官，皆可以承事王者也。」

第一章：簡兮簡兮，方將（江）萬舞。日之方中，在前上處（楚）。碩人俁俁（宇宇），公庭萬舞。

第二章：有力如虎，執轡（配）如組。左手執籥（月），右手秉翟（敵）。赫（賀）如渥赭（握者），公言錫（西）爵（絕）。

第三章：山有榛（真），隰（習）有苓（靈）。雲誰之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

四、第二章講解：

原文：有力如虎，執轡（配）如組。左手執籥（月），右手秉翟（敵）。赫（賀）如渥赭（握者），公言錫（西）爵（絕）。

【1】力如猛虎能安邦，德能足以任王臣。文武兼備眾賢士，卻視賢士似飛塵。

「有力如虎」，說的是武力高強，能與猛虎相比；「執轡如組」，說的是有德有行，猶如駕車熟練而精妙。兩者合在一起，就是說那位衛國賢人「武能安邦，文能治國」。

《毛詩詁訓傳》說：「武力比於虎，可以御亂。御眾有文章，言能治眾，動於近，成於遠也。」《毛詩鄭箋》說：「碩人有御亂、御眾之德，可任為王臣。」

所謂「有力如虎」，指的是其「力」，而不是其「性」。人之「力」能「如虎」，意味著有技能而且健壯，而不是僅僅指其有「蠻力」。

為什麼說「可以御亂」？因為其賢德。賢德，然後能把「有力如虎」用來「除暴安良」、「防亂安邦」，而不是仗勢欺人、胡作非為、窮兵黷武。用其力而不分是非善惡，則非賢。

所謂「執轡如組」，意思是說，手中執掌著韁繩雖然多，卻井然有序、有條不紊。轡，是「馬嚼子（籠頭）」和「韁繩」的總稱。組，是用來製作綬帶、冠纓的絲繩、絲帶，很精緻，很講究。

從「執轡」來說，所指的就是駕馭車馬。對於駕車之人來說，必須知曉正道，必須知曉馬性，必須使乘車者安穩。如果把國家比作載人的車，那麼，治國就猶如駕車。

從「如組」來看，無論是絲繩還是絲帶，都是由眾多的絲線精心編織而成，容不得一點錯亂、混雜，因此，既有「眾多」之義，又有「精美」之義。

一人手中，能有眾多韁繩，意味著駕車的馬多。按照「逸禮」《王度記》的說法：「天子駕六，諸侯駕五，卿駕四，大夫三，士二，庶人一。」可以說為天子、諸侯駕六匹馬或五匹馬拉得車。

雖然韁繩眾多，卻能在手中安排得井井有條，而且能運用自如，意味著有「治眾」之德能。手執韁繩而駕車，手一動而馬聽命，意味著「動於近，成於遠」。

由「有力如虎，執轡如組」可知，衛國的賢者「既有御眾、御亂之德」，不僅文武兼備，而且德能兼備，禮應成為「王臣」，然後，事實上，衛國賢者不僅沒有成為「王臣」，就連衛國的普通之臣都不是。

「文能治國」的人不背任用，「國」不得「治」，當然難「安」；「武能安邦」的人不被任用，「邦」不「安」的時候，想要「御亂」恐怕無人。

【2】衛之賢者做舞生，籥管翟翎執手中。能跳文舞與武舞，卻非御亂和御眾。

「左手執籥（月），右手秉翟（敵）」，是說不被任用作「王臣」的衛國賢士，被安排到了樂舞的行列之中，左手拿著樂舞所用的「籥」，右手握著樂舞所用的「翟」。

關於「籥」，有三種說法。或說「六孔」，或說「三孔」、「七孔」，其形制像笛子而三尺長。也許是因為用於樂舞和用於演奏而不同，也許是因為時代變遷所致，也許是各地有變異。具體情況不詳。

關於「翟」，就是「翟羽」，「謂雉之羽」，亦即「雉雞翎」。《爾雅》說：「翟，鳥名，雉之屬也。」這裡所說的「翟」，是把「雉雞翎」安裝在一個木棒一端而做成的一種「禮器」。

不過，也有的說是用「鴻羽」、「夷狄大鳥之羽」。或許以「翟羽」為正宗，「雉雞翎」為主要替代品，如果兩者都得不到，再以「鴻（大雁）羽」、「夷狄大鳥之羽」替代。

第一章里所說的「《萬》舞」是「武舞」，這裡所說的「籥舞」和「翟舞」則是「文武」，因此，可以說衛國之賢者「文武道備」。

這裡所寫的「左手執籥，右手秉翟」，究竟是不是「衛之賢者」的實際作為呢？孔穎達先生說，「言其能而已，非謂碩人實為之也。何者？此章主美其文德，不論其在職之事。」

然而，從天子和衛國國君有賢者而不用，卻使之教樂舞，並被作為樂舞生之一直接參与祭祀，那麼，其「左手執籥，右手秉翟」就應該是實際的行為。

再從下一句的「赫如渥赭，公言錫爵」來說，既然有「公言錫爵」之事，那麼，為何「錫爵」？除了教導樂舞和參與樂舞之外，恐怕沒有別的事了。由此來看，也應該是實際的行為。

如果說「有力如虎，執轡如組」，體現出來的是衛之賢者「德能兼備」，那麼，「左手執籥，右手秉翟」，體現出來的則是衛之賢者「文武兼備」；

如果說「有力如虎，執轡如組」，體現出來的是天子與衛君不識、不用，那麼，「左手執籥，右手秉翟」，體現出來的則是天子和衛君根本不知如何用賢。

【3】衛之賢者面紅潤，樂舞完畢獲君賜。職位卑賤君不用，故有下章思賢字。

所謂「赫如渥赭，公言錫爵」，意思是說，衛之賢者面色紅潤，在祭祀樂舞完畢之後，國君說要賜酒給他們。可是，這隻能說是表面的意思，如果要仔細品味，則頗有深意。

「赫如」在這裡解釋為「赤貌」，是「紅彤彤的樣子」。可是，足以做「王臣」的「衛之賢者」本來應該是身居顯赫之位而「安邦安民」的，可是，如今卻不被用。

當然，「赫如」可以說是「面色紅潤」之義，可以說意味著人之忠誠，但是，在樂舞過程中，在剛剛樂舞之後，舞者的「面色紅潤」，再加上後面的「渥赭」，就更耐人尋味了。

「渥，厚漬（字）也。」「渥赭」則是「如厚漬之丹，言赤而澤」。意味著紅潤是其本來的面色，加上樂舞勞累而流出的汗水滋潤，使其面色更加紅潤了。

「有力如虎」，是健壯有武；「執轡如組」，是多能有文；「左手執籥，右手秉翟」，是多才多藝卻只是做一個舞生；「赫如渥赭」，是忠心儘力。然而，結果如何呢？

「公言錫爵」，表面意思是，祭祀樂舞完畢，國君要給眾臣賜酒。可是，衛之賢者所得到的是什麼呢？「公唯言賜一爵而已，是不用賢也」，亦即只是賜給「一杯酒」。

怎麼賜酒呢？《毛詩正義》說：「見惠不過一散」。《毛詩鄭箋》說：「散受五升。」這是什麼意思？《禮器獻》：「禮有以小微貴者，貴者獻以爵，賤者獻以散（去聲）。」

所謂「散」是什麼呢？是用漆做成的「酒樽」，也屬於「酒爵」一類，但是，這是卑賤之人所使用的酒杯。既然能裝得下五升，意味著很大，相當於一個小盆子了。

由此可知，衛之賢者所得到的只是用「散」所裝得「五升酒」，而不是用「酒爵」所盛（成）的「一尊酒」，意味著衛之賢者所在之位最卑賤，根本沒有被當做賢者。

五、第三章講解：

原文：山有榛（真），隰（習）有苓（靈）。雲誰之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

「山有榛，隰有苓」，意思是說，高山之上，是榛樹生長的地方；低下潮濕之地，是甘草生長的地方。換句話說，榛樹應該生在在高山上，甘草應該生在低濕處。

為什麼這麼說呢？是為了說明衛國的賢者「碩人」本來應該在衛國的高位之上，應該在天子的朝廷之中，而如今卻在樂舞之中擔任樂吏、舞生。

榛樹和甘草所生之地有高低，但是，那是自然而然的事情；賢者居尊位，不賢者居卑位，也應該是禮所當然的事情。如今，現在在卑下之位，是不自然，是非禮，是不合道。

「雲誰之思？西方美人」，意思是說，賢者心中所想的是誰呢？是西方周國那樣的仁君賢臣。因為在殷商默念，周國在西岐，所以可以叫做「西方」。

因為在西伯侯做周國之君的時候，仁德愛民，禮賢下士，能舉薦賢者給天子；周國的臣子也是賢臣，這樣的賢臣也能舉賢而任能。

這裡所謂的「美人」，是指西伯侯在位時的周國的仁君賢臣。可是，接下來的「彼美人兮，西方之人兮」，其中的「美人」卻是指像「衛之賢者」這樣的賢人。

所謂「彼美人兮，西方之人兮」，意思是說，那些賢德之士，都應該得到西伯侯那樣的仁君，都應該成為西伯侯朝廷之上的賢臣。

西伯侯終究能夠得天之命，而施行「王道」、成為「天子」。那麼，有賢臣而不用的「天子」還能否守得住「天命」呢？

有賢臣而不用的國君，能否有可能像西伯侯那樣成為「天命所歸」呢？天子和國君都有賢臣而不用的時候，是不是意味著到了改朝換代的時候了呢？

六、題外話：《簡兮》其他解說舉例說明

宋朝先儒朱子把《毛詩正義》的「三章章六句」改成了「三章章四句，一章六句」，這是一次大改動；引用「張子」之言說：「為祿仕而抱關擊柝（唾），則猶恭其職也。為伶官，則雜於侏儒俳（排）優之間，不恭甚矣，其得謂之賢者？雖其跡如此，而其中固有以過人，又能卷而懷之，是亦可以為賢矣。東方朔似之。」這是把《詩旨》也改了。

從此以後，各種說法眾多，但是，近百年來，幾乎普遍否定《毛詩序》而另外作解，幾乎眾口一詞地把此詩用來為從西方傳來的「自由戀愛」張本了。由此可見，近百年來反傳統之一斑。略舉幾例如下。

《五經全譯·詩經》說：「本詩寫一位女子看了舞師的壯美表演而產生強烈的愛慕之心。」

《百度百科》中說：「全詩四章，第一章寫衛國宮廷舉行大型舞蹈，交待了舞名、時間、地點和領舞者的位置，第二章寫舞師武舞時的雄壯勇猛，突出他高大魁梧的身軀和威武健美的舞姿，第三章寫他文舞時的雍容優雅、風度翩翩。舞師的多才多藝使得這位女子讚美有加，心生愛慕。第四章是這位女性情感發展的高潮，傾訴了她對舞師的深切慕悅和刻骨相思。」

《博寶藝術網·資訊中心·綜合資訊》說：「這是一首描寫婦女讚頌並愛戀舞師的山歌，山歌的前三段均是對場景及舞師的描述，從這些描述中我們可以看到一幅紅日高照、萬人齊舞的壯觀景象，繼而進入我們眼帘的是一個虎背熊腰、剛勁強悍的舞師，他力大無窮如猛虎，然而又身體柔軟如絲綬，他那威武雄壯然而又飄柔的體態和舞姿，深深打動了觀舞女子的心，使她情不自禁地從心靈深處發出愛戀的呼喚。從這首山歌我們可以看到春秋戰國時期在邶地的一種風俗習慣，即男女戀愛自由，婦女們也可以為自己的愛情婚姻作主。」

小儒丸子朋友的解說：「《簡兮》這篇詩，全篇圍繞『中庸之道』展開，問題是，我們不理解中庸之道是什麼。無奈之下，把子夏『不用賢』的解讀的拿來一用，倒是符合《周易》的義理。」

《淇河古詩三百首》說：「衛國女子讚美所愛舞師的情歌。一說是歌頌盛大的舞蹈和雄壯的舞者。」

如果要想使《詩經》回歸到「經史子集」之中的「經部」，我們就應該儘可能不再接受百餘年來的「詩經新解」，而應該按照《毛詩正義》來學習《詩經》。與有志者同學共勉！