中國人絕對地拒絕絕對，等於拒絕智慧本身

07-22

中國人絕對地拒絕絕對，等於拒絕智慧本身黎鳴

西方哲人以追求「絕對精神」為己任，然而中國人卻在孔儒騙子們的欺騙之下，完全喪失了對於絕對精神的追求。喪失了絕對精神的中國人，等於喪失了真理、喪失了自由，喪失了邏輯，最終，即等於喪失了中國人自身的智慧。我可以肯定地說，這才是造成中國人始終都只能愚蠢下去的一個非常根本性問題的關鍵。中國人幾乎全都是一個個絕對的相對主義者，就像是一個個瘋子絕對地拒絕一切的絕對，視之為「走極端」、「偏激」、「片面」等等，中國人全都把「中庸」、「和稀泥」當作了自己終生的寶貝，卻絕對地拒絕了人類最重要的絕對精神。其實，無論絕對、相對；客觀、主觀；唯心、唯物，全都是人生的必需。

打一個非常淺顯的比方，人們跑步必須在硬實、平整的地面上，才可能有利於盡量快地前行，如果讓人們到軟踏踏的泥地里，或甚至索性讓人們在坑坑窪窪的沼澤地里前行，你絕對會感到寸步難行。為什麼？因為人是相對活動的東西，如果沒有一些環境中絕對的硬物，你會感到無所憑依、無所適從，譬如突然遇到地震，山搖地動，樹木搖晃、房屋倒塌。又例如你觀察周圍事物的運動狀況，如果你竟然找不到任何一個最起碼相對靜止的坐標，你會感到一片混亂，甚至頭暈，無法觀察。其實，對於人類的思維來說，也同樣是如此，你必須找到最起碼一些相對不變的精神支柱，也即「絕對精神」的東西來支持你的思維。

就拿愛因斯坦的「狹義相對論」來說，嚴格地講，愛因斯坦學說的本質應該是「絕對論」，而不應命名為「相對論」。雖然說他反對絕對空間和絕對時間，但是他卻假定了一個絕對不變的「光速」，正是這個絕對不變的「光速」幫助他推導出來了「洛侖茨變換」的公式，並從而形成了他的「狹義相對論」。以後我會談到，真正宇宙間具有絕對的相對屬性的東西就只有時間，凡是時間參與的一切，都只能是相對的，而永不可能絕對。但是請注意，人類思維的世界卻必須要有絕對精神，人類必須盡量在有限的生命中「克服」、「延緩」或「對抗」相對性，因此絕對精神便成為了人類進行思維的不可缺少的必要的前提。例如就拿《物理學》來說，如果沒有幾乎是「絕對」的質量能量守恆定律，人類就將不可能會有關於物理學的任何深入的思考。關於人類自身生存的問題也一樣，如果沒有幾乎就是絕對的「人人平等」公理的人類共識，那麼關於人類問題的任何深入的思考，也都將同樣是不可能的。很顯然，最起碼將不可能會有人類社會的道德、法律、憲政等等所有一切最重要的精神意識。

我認為我已經發現了中國人之所以不會進行邏輯思維的最關鍵的精神障礙，尤其是涉及到人類自身問題的思維之時，簡直全都成為了白痴，中國人任統治者和儒家文人們欺騙；其實就是統治者和儒家文人們本身，也同樣被孔丘的純粹經驗主義、現象主義、唯物主義、功利主義的實際上完全相對主義的「禮樂主義」的意識形態徹底敗壞了，他們事實上早就已經喪失了人類正常應有的理性思維能力。總之，在孔儒錯誤的「中庸」（實際上應該是「無用」）思維的影響之下，全體歷朝歷代的中國人的思維能力，全都被徹底地敗壞了。關鍵在哪裡？關鍵就在孔儒把中國人頭腦中「絕對精神」的意識徹底地消滅了。

下面討論，為什麼「絕對精神」有那麼重要，它們主要指的是一些什麼重要的東西？絕對精神與相對物質彼此對稱。很顯然，沒有了絕對精神的民族，人們心中惟一就只能具有相對物質。說白了，就是只能具有相對物質性的唯物主義、經驗主義、現象主義、功利主義等。用一句最世俗的話來說，中國人心中就只有吃喝拉撒睡的自然欲求，然後再加上權力、財富、名望的社會需求，而根本就匱乏任何精神上的例如信仰、求知、愛智慧的創造性思維等等的精神追求。在關於精神追求的上述的三個方面，信仰和愛智慧的邏輯思維的自由，就全都屬於「絕對精神」的範疇。所以，沒有「絕對精神」的中國人，即永遠都只能絕對地匱乏關於信仰的精神和關於愛智慧的思維邏輯精神的追求。這就是兩千多年來孔儒意識形態壟斷中國人的文化生活的一個最關鍵也最嚴重的歷史惡果。

為什麼說信仰精神和邏輯精神是絕對精神？這兩個問題的回答很簡單：因為人類的信仰必須是惟一的至高無上的東西，它只能是先驗抽象的某種絕對性的觀念，例如西方人的神上帝，或後來哲學科學中的真理等等；同樣，邏輯思維的創造性的自由精神，也只能屬於超驗理想的某種絕對性觀念或觀念系統，例如形式邏輯或數理邏輯的基本規律等。換言之，凡是必須遠離經驗、現象、物質、功利等等世俗具象存在的觀念性的東西，都將必然是屬於絕對性的某種不可知，或只能猜測，或只能憑空自由地進行人為創造的觀念性的東西。

很顯然，上面所述的兩種觀念性的東西，中國人全都是絕對匱乏的，中國人就是翻爛了他們的儒家經典也是不可能找得到的。這是因為，孔丘及其儒家徒子徒孫們壓根兒就沒有這所有的一切。誠如孔丘弟子們自己所言：「子不語怪力亂神」，也根本就不談論任何涉及抽象天道、人性的問題：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」尤其糟糕的是《四書》中的《中庸》，貌似哲學，其實狗屁不通，它最大的問題即在於，它完全、徹底、深刻地否定了一切關於「絕對」問題的思考，全視之為「偏」和「倚」的極端、偏激、片面。更尤其今天的中國人簡直就把「一分為二」和黑格爾錯誤的名言「存在的即合理的。」也全都當作了令箭。這等於不允許對任何東西加以絕對性地肯定或否定，即使是假的，也得「一分為二」地給予相應存在的承認，甚至還更認為這就是「辯證思維」。

如此毫無腦袋、愚昧至極的「和稀泥」，居然成了中國人的「辯證」思維，真是可笑之極。如此思維的中國人還能有自己的腦袋嗎？明明是百分之百假的東西，居然也要「一分為二」、「和稀泥」、「辯證地」肯定它的可能存在的價值，這叫做什麼？這叫做活死人的思維方法，也是培養奴才的最方便的法門。孔儒文人，其實就是兩千多年來最明顯的活死人和最好的奴才。我很遺憾，如此的思維方法，居然也被今天的中國人當作了「辯證思維」的「寶貝」。

所有上面所述問題的關鍵在哪裡？均在於對於「絕對精神」的絕對的拒絕。我真是為我們這個民族的如此的愚昧而感到深深的悲哀：喪失了「絕對精神」追求的民族，其實質，即是喪失了對於人類真正智慧的追求啊！中國人為什麼就只能這麼愚蠢？原因正在於此。

告訴親們一個思維「竅門」：凡是涉及到真與假的判斷問題，以及美於丑的判斷問題，你們都應該勇敢大膽地進行「絕對」性的思辨。因為凡是屬於真和假的問題，都只能具有絕對惟一性的判斷，絕對地不能有「和稀泥」；其實，在涉及到美與丑的判斷問題時，也同樣應該大膽勇敢地進行「絕對自由」的思辨，美的就是美的，丑的就是丑的，當然，在主要牽涉到關於精神觀念方面的判斷之時應該是如此，但如果與經驗、現象、現實、功利等問題具有情感性的關聯，下結論時謹慎一點也是應該的，否則容易傷人。但請大家注意：美的本質是自由，不是經驗，不是現象，更不是功利。即是說，美的本質是關於自由的絕對精神性範疇的問題，誰也不應該採取壟斷的態度加以對待。至於善惡判斷的問題，基本上是屬於相對性哲學範疇的問題，與人們的經驗、現實、情境、功利密切相關，在這裡適當地「和稀泥」是必要的。順便指出，這裡所言是老子全息邏輯理論教給大家的方法，我不過是傳話而已。

最後總結一下：中國人最大的思維毛病，是孔儒傳統教給中國人的絕對地拒絕「絕對精神」,還美其名曰不要「極端」、「偏激」、「片面」。換言之，中國人永遠準備「和稀泥」。過去把此思維方法稱作「中庸」，今天則改稱之為「辯證法」，「一分為二」，我今天要告訴大家，這些全都是非常錯誤的東西。匱乏絕對精神追求的人和民族，絕對會是愚昧無知的人和民族。在真假、美醜問題的判斷之中，應該大膽地進行絕對性的思辨；只有在關於善惡問題的判斷之中，應該更多地考慮相對性、矛盾性，以及對立統一的「一分為二」的方法。

正是因此，關於孔儒「文化傳統」，由於它的涉及真假、美醜判斷的「中庸」錯誤的方法，實質上滅絕了中國人的「絕對精神」追求，所以，我只能對它給予絕對的拒絕，甚至要求「滅絕」，因為拒絕「絕對精神」基本上等於滅絕中國人的智慧；而關於老子，則完全相反，老子在涉及到所有關於「真、善、美」問題上的全息邏輯的思辨結論，幾乎全都是那麼全面、徹底、深刻地正確無誤，並因此而讓我感到震撼。中國人不去學習、繼承老子，還讓誰去學習、繼承？老子的學說，是中華民族精神的千古乃至永恆的驕傲啊！（2016,8,8.）