佛說觀無量壽佛經疏鈔演義（第七集）

佛說觀無量壽佛經疏鈔演義（第七集）

凈空法師主講

1990/12　台灣景美華藏圖書館　檔名：03-02-07

（第七集）

　　請掀開經本三十九面，看第二行，「究竟即」：「究竟佛者，道窮妙覺，位極於茶故唯佛與佛乃能究竟諸法實相，邊際智滿，種覺頓圓，無上士者，名無所斷，無上士者，更無過者」，到這個地方是一段。下面是比喻，「如十五日月，圓滿具足，眾星中王，最上最勝，威德特尊，是名究竟佛義」。究竟佛這是圓教圓滿的果位，地位在等覺之上，就是四十一品無明統統斷盡了，這個時候我們稱他做妙覺。位極於茶這個「茶」是印度梵文，就像英文一樣，是字母拼音的，它總共有四十二個字母，茶是最後一個字母。他是比菩薩前面四十一個果位，第四十二個這就究竟圓滿成佛了，是這樣的一個比喻。這個字是梵文音譯過來的，就是四十二個字母到最後了，後面再也沒有了，這是比喻他的果位到了極處。唯佛與佛，只有證到極果之人，他才能夠對於宇宙人生的真相徹底圓滿的明了。等覺菩薩雖然明了，還不能夠說究竟明了。必須到如來果位才真正完全明了，無明破盡了。

　　所以說到修行，總是要特別注意到，修行的方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門，這個法門我們用了，用了有沒有效果，這是不能不知道的。就好像我們生病吃藥，這個葯吃了之後，對於病況有沒有好轉？這個我相信每個生病的人都知道的。假如這個葯吃下去對病沒有好轉，一定就是要重新再去找，或者重新再去看大夫。如果這個葯吃得不對症，吃了病不但沒有起色，吃了是愈來愈嚴重，那就更可怕了。佛法就好比葯一樣。大家現在也不看醫生，也沒有醫學常識，在那裡亂吃，這個怎麼得了！修行沒有成就倒還罷了，將來把法身慧命給斷掉了，那就問題嚴重，這是一定要注意的。

　　我們的重病，實在講除了煩惱之外，再就是無明。什麼叫無明？邪知邪見，邪知邪見就是無明。《楞嚴》上講的「知見立知，是無明本」，知見上再立知見，就是邪知邪見。想法錯了，看法錯了，這是大病。治療的原則就是先教我們什麼都不要想，把想法、看法統統把它終止住，讓心恢復到清凈，這就講的修定。無論哪一個法門，講到真正功夫都是修定。首先修清凈心，心不清凈，就是念佛也沒有用處，也不能相應。等覺菩薩因為還有一品無明沒斷，換句話說，要是跟佛兩個比，他的心不清凈。跟我們比，那他的心真是清凈到極處，跟佛比就不行了。所以他還是帶業，他帶的最少，因為有這一點障礙，對於諸法實相，他還是不能究竟徹底的明了。譬如說西方極樂世界的依正莊嚴，念佛往生這種殊勝的功德，等覺菩薩就不能完全了解，這就是他有那麼一點障礙存在。所以，真正修行人總要知道，我修的是什麼？就是把一切錯誤去掉，恢復到正知正見，這就對了。《法華經》上說得好，「開示悟入佛之知見」，佛的知見就是正知正見，這才能到究竟覺。

　　「邊際智滿」，智慧圓滿，邊際就是講豎窮三際，橫遍十方，盡虛空遍法界無所不知，這個智慧才算是圓滿。「種覺頓圓」，種是一切種智，這時候圓滿了，所以稱他做「無上士」，沒有比他更上的。「名無所斷」，等覺菩薩還有得斷，還要斷一品生相無明。到佛，佛沒有東西好斷了，該斷的全都斷盡，沒有得再斷的，無所斷。「無上士者，更無過者」，沒有再超過他了，在十法界裡面他是至高無上。下面是個比喻，好像十五的月亮，圓滿具足。十四的月亮雖然圓，還欠一點，通常經上把十四的月亮比做等覺菩薩，把十五的月亮比做佛果。這是究竟覺。所以他是最上、最殊勝，「威德特尊」，這個叫究竟佛。

　　我們看後面這段。「佛有無量德，應有無量號」，這是真的，佛的名號無量無邊，為什麼？一個德號不能代表無量，顯示不出無量。不要說佛了，我們世間人有許多人很聰明，有智慧，很能幹，多才多藝，你看名片一打開，十幾個頭銜。你要問他，一個不可以嗎？一個不能代表他的身分地位。真如本性的德能說不盡，所以你看到佛經裡頭有《萬佛名經》，那萬佛名號就是一個佛的名號，他有那麼多的名號，那還只略說而已！凡是佛的名號都是講性德，真如本性本來具足的；菩薩名號叫修德，性德有多少，修德也是有那麼多。佛法絕對不是一個多神教，絕對不是泛神教，《華嚴》上說，「一即是多，多即是一」，他是一個人是多才多藝，所以才有這麼多名號，顯示他的智慧德能無量無邊，是這個意思。

　　「舉一蔽諸」，名號多，才舉一個，其他的就顯不出來，這是為什麼要有這麼多名號之由來。名號太多了也煩，也搞不清楚，所以把佛的無量名號歸納成十個，這就是一般經上講佛的通稱有十號，我們常常見的。「華嚴有十萬號」，這裡本子上掉了一個字，諸位把它加起來，有十萬號，《華嚴》有十萬號。「又經有萬號，三世諸佛，通有十號」，這個十號就是無量無邊名號歸納，歸納成好像綱領一樣，有十號。「凈名三號，以劫壽說，不能令盡，何況諸號耶。」凈名是《維摩經》，《維摩經》上講的三號，實在講就是十號當中的三號。這一句在第四十面倒數第五行，你看當中。「凈名經雲，正遍知，如來及佛」這三個號，這是十號裡面的三個號。這三個號，「此三句義，大千眾生」，是講三千大千世界的眾生，「皆如阿難多聞第一」，聰明智慧就像阿難尊者一樣多聞第一。「以劫之壽」，壽命多長？壽命一個大劫，來解說這三個名號的意思都說不盡。三個名號都說不盡，何況十個名號，何況無量名號，每個名號裡面含義都是廣大無邊，說之不盡。

　　到這個地方才算把《佛說觀無 量壽經》這個佛字介紹完了，講了一個字。下面講第二個字「說」，佛說。

　　「說者，悅所懷也」，這個解釋在一切經裡面我們都常見到。底下說，「即十二部經」，這個十二部經就是整個的佛經，要用現代話來說，佛經總共有十二種不同的體裁，所以講到這十二種體裁，就包括了整個的佛法。「八萬法藏」，這是講他修學的方法與門徑。「六度四等」，六度是講菩薩修行綱領六波羅蜜，四是講四悉檀。「一切法門，又於一法中，作四門分別，於一一門，巧作四悉檀利益，聞者歡喜，贊用，受行，施戒進念，而得開發，貪恚愚痴，豁爾冰消，革凡成聖，入法流水，或二三一益，若都無益，則示默然。」這段解釋「說」，不僅是解說能說，後面這一大段，就是「十二部」以下我們念的這一大段，是佛所說。所說裡面給我們講了一個原則，佛對眾生說法決定是有利益的，利益多少、淺深不一樣。如果沒有利益，佛就不說了，這裡說「若都無益，則示默然」，佛就不說。

　　「若一機扣聖，於一門施四益者」，一門是一種法門，四益就是四悉檀，「餘三門亦如是，為一緣說一法既爾，諸緣諸法亦如是」。這段話的意思，有一個人他有疑問向佛請教，佛給他說法，離不開四悉檀；如果是很多人，佛為大眾說法，也離不開這個原則。這是講說法的原則。我們看註解，註解的第一行，我們從下半段看起。「若就本經，即是如來久修久證念佛三昧，蘊之在懷」，這句話重要，跟《無量壽經》、《彌陀經》裡面講的沒有兩樣。佛是怎麼成佛的？蕅益大師在《要解》裡面說，諸佛是念佛成佛的，諸佛所得甚深三昧，就叫做念佛三昧。蕅益大師在《彌陀經》註解上這樣說，我們在《無量壽經》裡頭確實看到，所以《觀經》三福裡面「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

　　佛看到眾生成佛的機緣成熟，成佛機緣成熟，佛要給他說成菩薩法、成阿羅漢法，對不起這個人。佛說法應機施教，這個人看看這一生還沒有成佛的分，只能成個菩薩，佛就給他說菩薩法，決定不給他講成佛之法。為什麼？他沒有這個福報，給他講了也不相信，白說了。所以佛說法契機契理！看到成佛的機緣成熟，換句話說，對於成佛這個法門，跟他說了他能夠相信，他能夠理解，他能夠認真的去學習，他這一生當中決定成佛。那是什麼法門？就是念佛法門。凈土三經都是教成佛的眾生，這不是對普通人說的。這個法門，佛藏在心裏面久了，找不到對象，這下找到對象了，你說多歡喜，比說什麼法門都歡喜。度眾生，你這一生當中能度幾個眾生成佛？這下遇到一下就成佛了，這還得了，這個機會不能錯過。所以，佛說凈宗法門顯示是無比的歡喜，這是我們在《大經》上面看到了。「今機扣發說之」，「機」就是韋提希夫人，遇到這個人，無量劫中她的善根福德因緣今天成熟，佛把這個法門傳授給她，她今天就成佛了。「乃暢昔之所懷也」，蘊藏在心裏面很想說，找不到對象，這下遇到了。這個幾句話我們要注意到。

　　底下我們再翻過來看四十二面。四十二面這個地方有一段是說法的一個典範，無論在家出家同修，將來要發心給人說法，要記住這個原則。你不懂這個原則，你就不是講佛法，要懂這個原則。在四十二面第二行，從當中看起。「趣舉一法」，這是隨便拈一法，「須開四門」，就是一定要懂得四悉檀。悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，就是普遍以佛法布施給一切眾生。這裡面有四種，我們稱之為四悉檀。「機生熟故」，機就是說法的對象，你為那個人說，這個人他的機緣有沒有成熟？成熟到什麼程度？生熟裡面有程度不同，你跟他說法也就不一樣，「四悉被之」。下面給我們說明了。

　　「為未種者，作世界說」，這是四悉檀裡面第一條「世界悉檀」，對什麼人說？沒有種善根的，也就是對社會一般人說的。說法目的在哪裡？目的是叫他認識佛教。聽到佛教的時候，他心裡歡喜，他還不一定接受，還沒想來學佛；只是教他認識佛教，不要對佛教發生誤會，目的在此地。這就叫歡喜。實際上說，「令其樂欲，贊用受行」，這是他的目的，希望他歡喜，對佛法不至於誤會，對佛法讚歎，知道佛法對社會還是有用處的，沒有害處。建立他這個正確的觀念，這是一種說法。這個我們通常講宣傳，現在宣傳的人很多，但是內容我不太清楚。我常常看到報紙甚至於電視里都有廣告，哪個法師在哪裡講經說法，聽眾都是幾千人幾萬人，這個有點像佛教秀，作秀去了。這個他的目標只能達到這個階段。

　　第二種，「為已種者，用中二悉」，已經有善根的人，已經有善根的人就用四悉檀當中兩個，當中是「為人、對治」，用這兩個。已種善根，要看他善根深淺，「善根未發者」，他有善根，善根還沒有發出來，確實有善根，沒有發出來。那要怎麼說法？「作為人說」，比前面的意思要深了。這種說法的目的，「令起宿善信戒進念」，使他能夠善根發現，信、進、念、定、慧，他聽了佛法他能夠生起來。這是已經種善根，善根並不很深厚的人，激發他的善根，我們今天講道心，道心跟善根意思是一樣的。這是激發他的道心，激發他的善根。

　　第三種「惡未破者」，善根是有，善根也發現了，善根雖然發現，他的煩惱習氣沒斷。這兩種情形在我們一般佛教界裡面，無論出家在家太多了。我們不能說沒有善根，習氣煩惱不斷。習氣煩惱不斷，換句話說，這是修行障礙，修行決定不能成就，因為你有障礙在，念佛也不能往生。我們對這種人說法就要用「對治說」，對治是「令其三毒忽豁爾冰消」，三毒就是貪瞋痴。說貪瞋痴，當然就包括了貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，把這個煩惱全部包括了。這些煩惱沒有斷，那說法的目的是要幫他斷煩惱，能斷煩惱、能除習氣，功夫就能夠得力，在佛法裡頭真的有成就，法喜充滿。

　　煩惱習氣沒有斷，在從前是決定不能離開善知識。他跟某個善知識學，不可以離開，沒有能力離開老師。就像小孩很小，自己不能獨立，不能離開父母，要常常受父母照顧，他才能夠得到安全。煩惱習氣沒有斷，如果離開了善友，要跑到外面去，危險就大了。自古以來，不是講現在，古時候就有。沒有出來的時候，在他自己寺院裡面修行，好！真有道心，值得人尊敬。一出來講經說法，再去找一個寺院去做住持領眾，皈依的信徒也多了、錢財也多了、架子也大了、貢高我慢也起來了，煩惱統統起現行。為什麼？掉在名聞利養裡面去，墮落在五欲六塵，將來的果報到三惡道去了。

　　諸位如果看看蓮池大師的《竹窗隨筆》，不曉得在哪一頁我不知道，蓮池大師曾經批評一位大德。那位大德從前是住山，也很有名氣，大家對他的道德、學養都非常佩服，非常尊重。以後在都市裡的一個寺廟做住持，道心統統退掉了。他去拜訪他的時候，他講從前某個人，山上修行怎麼好，佩服！到以後墮落了。那個法師說，哪一個？「就是你老兄！」他還算不錯了，還能遇到蓮池大師當面把他點醒。現在人墮落時候，點也點不醒，他還認為他那是對的。現在人修行比從前人難，從前人心地厚道，尊師重道，他能聽老師的話，現在人不聽。看到別人知名度高，他也想盡方法去打知名度，唯恐自己落在人後面。看到人家福報比他大，他心裡看到很難過，也想去想盡方法，我福報也要追上他。那個心在哪裡？心專門在求名聞利養，在求五欲六塵。不知道修行是修清凈心，不知道修行就是要把這些煩惱習氣斷盡。

　　自古以來祖師大德們，即使在家居士，弘法利生都是人家來請法的，哪有自己去找地方說法？沒有這個道理。人家來請，自己還很謙虛，恐怕我不行，我說的不契機。哪有自己想盡方法去找地方講經？沒有這個道理。我們過去在台中學教的時候，練習講經是非常重要的一個課題。到哪裡去講？同修們家裡，「請你慈悲慈悲，我講給你聽，你替我改正」。是去請教，「我講的你聽了滿不滿意？你有沒有疑問？告訴我，我來改進」。聽的人，三、五個人，每個星期一天到同修家裡去講。這是什麼？這是求教！我講的人是學生，聽的人是老師，是我的監學，我們是這樣學出來的。

　　我們在台中學佛的時候，每天晚上都有講經法會，今天在這個居士家裡，明天在那個居士家裡，因為同學多。今天這個同學講，我們統統都是學經的同學，一定要去參加，因為替他改正也就是替我們改正。到老師聽了以後，同意點頭，沒有什麼過失，才可以上台去講。上台還是練習，台中難得的有兩個練習講經的講台，一個在蓮社，一個在靈山寺。蓮社，台中蓮社是女眾練習講經的場所，靈山寺是男眾。來捧場來聽經的有七、八十個人，當然那些聽眾都很客氣，你向他請教，他不會批評的。但是我們這個練習講經，李老師是一定要來的，李老師是坐在最後一排，坐在角角上。為什麼？我們講經沒有擴音器，必須他聽得清楚，他要聽不清楚不可以，那就是你的音量不夠。講完之後，老師把同學集合起來，再做一次嚴厲的講評，哪些地方要改正，下次再講的時候要改正過來。經過這樣嚴格的訓練，不是容易事情。

　　我們現在在美國這個小道場，有幾個同修，人數雖然少，五、六個人，也是個小班。學習的方法，我就把從前我在台中學的那個告訴他們，依照老方法來學，學個三年。因為他們的程度高，環境殊勝，沒有干擾，環境沒有干擾，三年一定會有成就。

　　這是已經生起善根的，就是要幫助他真修，真正來斷煩惱。我們同修當中，前面這個階段有了，善根已經發現，煩惱習氣沒斷。現在開始要認真去斷，不斷就不得了，問題就大了，一定要斷煩惱。

　　末後一個，「為已熟者」，什麼是已熟？已熟是指成佛的機緣到了，這才叫已熟。他這一生還不能成佛，他的機緣還沒有成熟。成佛機緣到了，這是非常稀有，佛就要把成佛的方法教給他，也就是念佛的方法教給他。我們今天得到這個法門，我們也在許許多多地方弘揚這個法門，雖然講的是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》，乃至於《普賢菩薩行願品》，我們是做什麼個講法？給諸位說，是做第一、第二的講法。為什麼不做第三、第四？第三、第四看看機緣還沒有成熟。如果我今天特彆強調大家要斷煩惱，他明天就不來聽了。所以，現在要對大家講好話，聽了很歡喜，明天還要來。如果我要講斷煩惱，講的都不是好話，聽得都很難過，「這個法師罵我，我明天不來了，我不讓他罵」，就不來了。說的時候，雖然是同樣一部經，講的方法不一樣，我們希望達到的目標也不相同。這是講四大類，方法的四大類，每一類裡面還有許多的善巧方便。同樣一部經，可深可淺，可長可短。我昨天收到新加坡給我寄來一個傳真，邀我明年到那裡去講《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》那麼大，他邀請我到那裡去住一個月把《彌陀經疏鈔》講完。實在上也可以講，淺講、短講，不過《疏鈔》文還是很長，念一遍都要相當長的時間。這個到明年再說，我還沒有回他的信。

　　底下講，為已熟者，這是善根成熟了，這個人福報很大，他快要作佛了。佛有神通能夠觀機，這個人的善根成熟了。善根，無量劫修成的善根，這善根成熟，成熟之後，就一定要教他成佛的方法。「作第一義說，令得契真，革凡成聖」，革凡成聖就是超凡入聖。超凡入聖永不退轉，只有念佛往生凈土這一條路，這個法門是真正超凡入聖，永不退轉，一生成佛。遇到這個人，佛要不給他說，那就對不起人。說實在話，我們台灣在這一個階段，根熟的眾生很多。我們曉得這四十年當中，台灣人口現在才兩千萬，以前沒有那麼多，四十年前只有六百萬人。念佛往生西方極樂世界，我們沒有詳細統計，但是最保守的估計應該有四百到五百人，這就不得了。這麼多人都成佛，還得了！這個地方稱之為寶島，名符其實，這世界上哪一個地區在四十年當中有這麼多人成佛？這個不容易。念佛的人很多，有幾十萬幾百萬，真正往生的，四十年當中有四、五百人，就不得了。我們想想，我們是不是在這個數字之內？要真想自己在這個名額之內的，那就要真修。可以說因緣不缺，在台灣的緣不缺，如果要缺那就是自己的善根福德還不夠，這個法門要多善根多福德。善根什麼叫多，什麼叫少？前幾次我們在《彌陀疏鈔》裡面跟諸位詳細報告過。

　　「佛智鑒機，說之必中，知不入理，令得三益。」三益是前面三種利益，為什麼？他這一生還不能成佛，還不能往生，得前面三種利益。「知不破惡，令得二益」，曉得這個人煩惱習氣不會改過來的，那講經說法就叫他得前面兩種利益。斷煩惱改習氣是要自己發心認真去做，別人不能勉強。「無善可發，作世界說但生歡喜，若全無益，佛則不說。」你給他講了，他聽也不聽，信也不信，甚至於反對反駁，那就不說，「故云默然」，佛就不說了。這個原則、這個典範我們要記住。說法確實如此，同樣是一部經，會說的人就得懂得這個原則，見什麼人有什麼樣的說法，千變萬化，沒有說是一定的。

　　所以，法無有定法可說，法是活活潑潑。在講台上要有觀機的能力，看看底下聽眾，看他的面孔、看他的表情，就曉得他是什麼程度，我應該要怎麼樣說法。不是說把我所講的東西先寫成講稿，上台來念，念給大家聽，那不是說法，那好像醫生治病，先把藥方都已經開好，然後來給你治病。看了病，把藥方拿來給你吃，吃死了，不是我藥方不對，是你病害的不對，你病害的跟我藥方不對。這是錯誤的。由此可知，講經比講什麼都困難，這是很不容易的一樁事情。所以學講經的同修要虛心，要時時刻刻向聽眾請教，才能夠得利益。