道德經講記●芻狗到底是什麼

07-22

芻狗到底是什麼

「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」我們先來感覺這一段。《易經》裡面說：「天地之大德曰生」，「生生之謂易。」天地是體仁的，但是老子這裡說天地不仁，儒家和道家永遠都有點像正題和反題，道家總是願意給儒家提點批評意見。我經常比喻說，儒家在中國傳統文化中有點像「執政黨」，道家是「在野黨」，總是對執政党進行監督、批評。儒家的仁、義、禮、智、信這一套，堂堂皇皇，光明正大，但我們在社會生活之中也不難發現，在堂堂正正，光明正大背後仍然有陰影。正人君子過頭了，就成了偽君子。一個人很有禮貌，大家都尊敬他，這樣很好；如果一個人以禮為貌，把禮作為一種策略，那麼就讓人感到有點打寒顫，受不了。

儒家是堂堂正正的，是聖人之道，但是在推行聖人之道的教化過程之中，實施過程之中，難免有假冒偽劣的出現，這是必然的。有名牌必然有冒牌，有一利必有一弊，任何時候都是這樣。道家老莊牢牢地把儒家所派生的陰暗面抓住，所以海內外有一些學者說，老子講棄聖絕智、批評禮法，實際上老莊可能比孔孟更傾心於禮法，這個是言之成理的。但是天地不仁，它是針對孔夫子提出的這個仁，把天地凌駕於聖人之上，當然，這個天地實際上是對大道的另外一種說法。

我們用更貼切的語言來說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」什麼是「芻狗」呢？它是用草紮成的狗。在殷商的時候，用於祭祀的都是活人，在殷墟里就有數以百計的人殉，真是慘不忍睹！周王朝開始以後，就廢止了殉人制度，也就是廢止了以活人來殉葬的制度，而用俑來取代。秦始皇的兵馬俑、漢俑之類的，都是用陶俑做成的。在那個時候，祭祀天地除了人以外，還用豬、牛、羊三牲來祭奠，後來是用麵糰來做的，如豬面頭、羊面頭、面牛頭。用面來做，感覺也奢侈了點，後來就用草紮成堆來祭祀。如同川西地區，我們看見觀仙婆化水、跳神等等，扎紙人、紙馬、紙狗，這些也叫芻狗，都屬於一類。

「天地不仁」，這個不仁實際上是大仁，是最大的仁。用道家的學說來說，就是「大化無極，大名無名，大言不言，大仁不仁」。而「大仁不仁」，是最高仁的範疇，它是不執著於仁的相，不去奢談仁義，但卻是最仁最義的。

「萬物為芻狗。」它是什麼意思呢？它讓萬物在自然之中生，在自然之中滅，不去干涉他，也不去支配它。道家學說有一個最大的特徵——它是無神論，沒有造物主，認為冥冥之中沒有一個主宰，更沒有一個人性化的主宰，這個就是道。它讓萬事萬物在大道之中流行而已，自生自滅，不去干預。正是因為大道的不作為，才成就了萬物。如果大道有愛憎之心，有愛惡之心，那麼世間就永遠光明，宇宙就永遠光明。只有白天沒有黑夜，只有好人沒有壞人，只有鮮花沒有毒草，那麼世界也沒有這樣五彩斑斕。所以「天地不仁，以萬物為芻狗」，我們要知道它背後的一個語言，實際上它在讚歎大道「生而不有，為而不恃」這樣的一種公德。

「聖人不仁，以百姓為芻狗」。真正的聖人，是至聖之仁，它不是在語言上，行為上表現它這個仁。所以《易經》里說：「聖人垂衣裳而天下治」，他睡在一旁就可以治理天下，不去過多干預社會各階層的活動，不去打亂社會的秩序。不以他人為的、主觀的因素，主觀的愛惡，主觀的喜怒哀樂，去干擾社會的運行。「以百姓為芻狗」，也就是讓老百姓在社會規律之中，讓他們自然而然發展，休養生息，生育繁衍。這一句實際上也是對理想主義、烏托邦主義的一種批判。儒家的思想，從理性上來說，還有一定烏托邦的成份，不論是仁義禮智信也好，對黃帝以後的堯舜之治的謳歌也好，我們今天看來，還是有一種烏托邦的色彩在裡面，幻想有一個聖人，幻想達到天下大治等等。

道家思想對孔夫子的這一方面，的確是不留情面的。儘管儒家學說非常現實，但是他們理想之中的那一套東西，還是有理想主義的成分，有烏托邦的成分在裡面。如同我們這裡是書院，要講四書五經，關於生活與工作中實質性的東西，我們還是要去面對。用黑格爾的話來說，惡是歷史發展的槓桿，我們這幾十年已經吃過烏托邦的不少苦頭。解放後對社會主義過於執著，當年一度大力宣傳「共產主義是天堂，人民公社是橋樑」，大躍進時「吃大鍋飯」，「絕對的平均主義」，這些也是烏托邦的一些表現。讀書不要錢，吃飯不要錢，生病也不要錢，什麼事都不需要花錢，結果這樣的絕對平均主義，絕對的一種善，反而阻礙了社會的發展。

反過來看，有了競爭就有了差別，有了差距就有了貧富的懸殊，有了這樣或那樣的麻煩，甚至社會上出現了腐朽的情況。十幾年前，曾有人問我什麼是腐敗？我回答說，腐敗也有好的一面，為什麼呢？繁榮才有腐朽，貧困是不會滋生腐朽的。並不是本人贊成腐敗，我們需要全面地去看問題。如果一畝田全部是沙子，能種得好莊稼嗎？肯定是種不好莊稼的；但是在大糞坑裡，也種不出莊稼，必須把大糞坑裡的大糞搬到沙土地里，把兩者綜合起來，這個莊稼才長得好。我並不是贊成腐敗，它肯定是要受到法律制裁的。社會的發展，永遠有健康的一面，也永遠有陰暗的一面，要達到沒有陰暗的一面，可能只有佛教的極樂世界，或者基督教的天堂了。只要是人類社會，只要是現實的人生，這都是難免的。所以從這樣的角度上來看，老子這幾句話的精彩之處就出來了——「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」

老百姓的吃喝拉撒睡，生老病死，這個自然的現象，聖人不可能把全都包干；即使搞一個慈善功德會、福利會，也不能解決全人類的所有問題。整天都去慈悲慈悲，慈善慈善，這樣的行為不能解決社會的問題，不能促進社會發展；所以該摒棄就得摒棄，該去掉的就應該去掉，該發展的就應該發展，該富裕的應該富裕，該貧困的應該貧困，這是沒有辦法的。

十多年以前，貴州出版社出了一本書，說貧困地區有一個越輸血越貧血的經濟怪圈。在邊遠的少數民族地區，這幾十年來，中央政府對那些地區的經濟支持是很大的。這樣的關愛政府是應該的，但是如何讓當地富裕起來，發展起來，那的確還是需要內因起作用，自己要奮發圖強才行，聖人為此操了很多的心，也未必能解決這個問題。關鍵是需要整個社會充滿活力，政府要少干預，這是黃老學說的核心。

最近上演的《漢武大帝》，竇太后與漢景帝、漢武帝的矛盾，也就是在爭論是採用儒家的有為而治，還是黃老的無為而治？大家可以去思考這樣的問題，這是老子的社會學說、社會哲學的綱領性的語言——「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。

萬物都在大道的呼吸中

「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而越出。多言數窮，不如守中」。這句話也還是要回到老子《道德經》的第一章。我講《道德經》，就是要把其它章歸到第一章里去，不斷地向第一章回歸。

「天地之間」像什麼呢？大道的運行如「橐龠乎」。什麼是「橐龠」？皮口袋，現在我們看不見了，因為現在用的是天然氣，以前小作坊里用的是風箱鼓風。以前飯館裡炒菜的時候，用的也是風箱，現在都看不見了。我們以前用的風箱是木製的，這裡所說的是用皮做成的，現在有些藏民家裡還在用。「天地之間，其猶橐龠乎？」天地之間的運行，就好像皮風箱一樣，一來一回的。

我們再回到第一章，「玄之又玄，眾妙之門」。這裡的「橐龠」就是一個皮風箱，就是「眾妙之門」。萬物生於此而沿於此，萬事萬物都在大道的一呼一吸之間，一吐一納之間運行。於是天地生了萬物，而且不停地在生，天地又不斷地把萬物收回它的皮口袋裡去，如同彌勒菩薩的口袋一樣。本體的宇宙不動，現象的宇宙無窮無盡，新的現象出現，舊的現象就消失，不斷地有新現象產生，舊現象消失，用佛教的話來說，就是生和滅。

「虛而不屈，動而越出」。說它是有，它卻是空空蕩蕩的，一無所有；說它是無，它又是「動而越出」。我們想想，隨著我們認識半徑的擴大，現在的知識大爆炸是從哪裡來的呢？也還是從這個風箱里拉出來的，還是從這個「眾妙之門」出來的，是從「常無」中出來，也是從「常有」中出來的。有等於無，無等於有，一呼一吸，萬物就出來了，所以是「動而越出」。

我經常反覆地講「眾妙之門「，包括此時的這一段，都要讓它回歸到我們心念這扇門之中。我們思想意識的這道門戶，就是一個皮口袋，我們的心在哪裡動？一呼一吸出入之門在哪裡呢？這個出入之門，就是我現在正在注意、正在留意的一念。如果離開了自己當下的這一念，離開了活生生的思維本身，萬物在哪裡？你的萬物在哪裡？人類的萬物在哪裡？沒有。思想的閥門一旦被打開，就如這裡所說的，「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而越出」。我們的思想豈止是長江之水浩浩蕩蕩，那真的是不可預計。

現在人類文明的這一切，哪一個不是從人的思想之中，人心之中湧出來的呢？而且是越涌越多，知識換代、產品換代都來不及，如電腦日新月異，速度很快。那麼以後呢？好戲慢慢看，要善於看這樣的戲。看什麼戲呢？自己演的這一齣戲，自己的生命，自己精神導演的這一齣戲。這齣戲演的是什麼？演示出宇宙萬物，演示出人類社會，演示出我們自身的喜怒哀樂，悲歡離合，成敗得失，是是非非……一切的一切都是從我們心中湧現出來的，像啞巴吃黃蓮一樣，自己去品這個味，有的時候是有口道不出，有的時候又是樂在其中。

我們要回到第一章來看，「常無，常有，玄之又玄，眾妙之門。」實際上，第二、三、四章都反反覆復在那一個點上不斷推進。換了一個角度，換了一個說法，又在說這個事情。大道無多，真理只有一個，你從不同角度去認識，又有不同的感受。

天地與道、與人心在這裡是合一的，所以是「此兩者同出而異名」，是一回事。在宇宙萬物之中稱之為道，在人類來說是心，實際上是一件事情。如果我們要表達它，「多言數窮，不如守中」。

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