| 1，「法家」「拂士」究竟應當是什麼人？ 「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。」《朱熹集注》云：「拂士，輔弼之賢士。」後人每襲用這一註解，把「拂」當成了「 弼」的通假字，讀若bi。學生課本也這樣注釋。也因此，現仍通行將這個句子翻譯為「國內如果沒有有法度的世臣和能夠輔佐君主的賢士，國外如果沒有敵對的國家和外國侵犯的危險，這樣的國家常常會滅亡。」。我認為這大有問題。 我認為《生於憂患死於安樂》一文中的「拂士」的「拂」不是通假字,他應當和本文前邊的句子「行拂亂其所為」的「拂」含義相近，讀為本音fu。「拂」，就是「拂逆」的意思，與「拂龍鱗」的「拂」含義一致。「士」應是「士子」即知識分子。「拂士」應是與「法家」相得益彰的一個對應概念，「法家」是「冷峻嚴苛秉持法度的專門人才」，而「拂士」就是「批評朝政的知識分子」。宋范成大《館娃宮賦》：「蓋自有以賈禍，非天為之孽。方其銜哀茹痛，抆淚飲血；儼拂士於前庭，尅三年而報越。」《明史·楊爵傳》：「諍臣拂士日益遠，而快情恣意之事無敢齟齬於其間，此天下之大憂也。」大概就是這樣理解和使用的。 全文談「生於憂患死於安樂」這個命題，重在講憂患。對於當時習慣恣意妄為殺伐征戰的諸侯而言，冷峻嚴苛追求有法可依有法必依的人，是各諸侯國的一種憂患；知識分子批評朝政「處士橫議」對君主(國家)也是一種憂患----忠言逆耳利於病的憂患。「法家」是「冷峻嚴苛秉持法度的專門人才」，「拂士」應是「批評朝政的知識分子」。這也才符合併體現了孟子的民本思想。 附：生於憂患死於安樂(原文) 孟子曰：舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之中，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉于海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。 2，「人境」是繁華的鬧市嗎？ 陶潛詩《飲酒》(五)「結廬在人境」的「人境」，許多書籍，包括學生課本、教參都把它解釋為「繁華的鬧市」。我認為這是不妥當的。這裡的「人境」不但不應當是「繁華的鬧市」，反而應當是「僻靜的山村」。作者陶淵明的生平、詩作，無一不在提供這個證據。 陶淵明四十一歲那年棄官歸田，在農村中過躬耕隱居生活。他是著名的田園詩人，寫農村、農民、耕作生活的詩作非常多。這首詩寫的恰是他歸隱以後的生活志趣，我橫豎不能理解，人們怎麼會把這首詩當中「人境」理解為「繁華的鬧市」。由於這一錯誤理解，故而緊接著順勢把「而無車馬喧」的「而」也錯誤的理解為轉接詞「卻」。他的《歸園田居 五首》非常清楚明白的一再表明是歸隱山林，那」人境「怎麼會是「繁華的鬧市」？為什麼那麼多人非要把它理解「繁華的鬧市」？緣由大致有二：一，陶淵明歸隱之地不是十分偏僻，與鬧市並不遠，言下之意是其地並不怎麼僻靜；二，不這樣理解，下文「心遠地自偏」無著落，不好解釋，不能表現隱者的高古。 我認為這種看法，是站不住腳的。 其一，距鬧市不遠就一定不僻靜？王城腳下還有僻靜一隅呢。何況他隱居之地是魏晉時「彭澤去家百里」的農村。此時江南還沒有完全開發，地廣人稀，怎麼就不僻靜了？農村就不是「人境」不是人世間？莫不成農民不是人？距鬧市不遠，畢竟不是鬧市，兩者怎麼能夠混為一談呢。 其二，「心遠地自偏」作何解釋？常見的解釋是「雖然住在眾人聚居的地方，卻清靜得感覺不到有車馬聲的喧鬧。為什麼會這樣呢?關鍵是自己的心志高遠，離開了官場，所以所處的地方就自然覺得偏遠了。」 我認為「人境」應是「僻靜的山村」，緊接下句的「而」應理解為順接「因而」，「心遠地自偏」應理解為「心思距離爭名奪利的庸俗官場遠了，自然也就樂意選擇僻靜的山村閑居。」詩的最後四句寫的是歸隱山林的志趣，這沒有什麼疑慮和爭議。但也正因為這樣，反過去說明把「人境」理解為「僻靜的山村」更恰當。 附:原詩 飲酒(五) 結廬在人境，而無車馬喧。 問君何能爾？心遠地自偏。 採菊東籬下，悠然見南山。 山氣日夕佳，飛鳥相與還。 此中有真意，欲辨已忘言。 3，從「幾欲先走」談《口技》的翻譯 「賓客無不變色離席，奮袖出臂，兩股戰戰，幾欲先走。」「幾欲先走」怎麼翻譯？當所有人都把它理解並翻譯成「幾乎都要搶先逃跑」。沒想到，一個稚拙的學生卻理解成「想要去救火」。這似乎更接近作者本意。 看似簡單的《口技》一文，通行的譯文是否允當，值得大加懷疑的還有一個地方，這就是「凡所應有，無所不有。雖人有百手，手有百指，不能指其一端；人有百口，口有百舌，不能名其一處也」。
據我所看到的資料，對這個句子大同小異的翻譯是「即使一個人有上百隻手，一隻手上有上百個指頭，也不能指明其中一種聲音來；即使一個人有上百張嘴，一張嘴有上百條舌頭，也不能說出其中的一個地方來。」(這是一個標準答案，老是拿來考學生) 很久以來，我總覺這個翻譯十分彆扭，感覺「這是說的什麼話」，簡直不成話。 其一：這是一個讚美口技絕妙的議論、感慨，把「指」「名」翻譯成「指明」「說出」，過於膠柱鼓瑟，造成文意不通；其二，通觀全文，作者的意思不是指文辭上說不出口技的絕妙，而是指口技高超絕妙得難以模仿，這應是非常明顯的，也符合常人對精妙技藝的觀感。其三，理解為不能「指明」「說出」其「一端」「一處」，不符事實不符常識。無論如何絕妙的技藝，一點一滴的好處人們都說不明道不白，幾無可能。 全句作如下翻譯，我認為比較合理比較順溜： 「即使一個人有上百隻手，一隻手上有上百個指頭，也不能模仿出其動作發出的全部聲音來；即使一個人有上百張嘴，一張嘴有上百條舌頭，也不能演奏出其口腔發出的全部聲音來。」
為什麼一定要理解成「全部聲音」？因為模仿其中一種或幾種聲音，人們還是做得到的。人們模仿不出的是他的「全部聲音」。 附：口技 (原文) 京中有善口技者。會賓客大宴，於廳事之東北角，施八尺屏障，口技人坐屏障中，一桌、一椅、一扇、一撫尺而已。眾賓團坐。少頃，但聞屏障中撫尺二下，滿堂寂然，無敢嘩者。遙遙聞深巷中犬吠，便有婦人驚覺欠伸，搖其夫語猥褻事，夫囈語，初不甚應，婦搖之不止，則二人語漸間雜，床又從中戛戛。既而兒醒，大啼。夫令婦撫兒乳，兒含乳啼，婦拍而嗚之。夫起溺，婦亦抱兒起溺，床上又一大兒醒，狺狺不止。當是時，婦手拍兒聲，口中嗚聲，兒含乳啼聲，大兒初醒聲，床聲，夫叱大兒聲，溺瓶中聲，溺桶中聲，一齊湊發，眾妙畢備。滿座賓客無不伸頸，側目，微笑，嘿嘆，以為妙絕也。既而夫上床寢，婦又呼大兒溺，畢，都上床寢。小兒亦漸欲睡。夫茀聲起，婦拍兒亦漸拍漸止。微聞有鼠作作索索，盆器傾側，婦夢中咳嗽之聲。賓客意少舒，稍稍正坐。忽一人大呼：「火起！」夫起大呼，婦亦起大呼。兩兒齊哭。俄而百千人大呼，百千兒哭，百千狗吠。中間力拉崩倒之聲，火爆聲，呼呼風聲，百千齊作；又夾百千求救聲，曳屋許許聲，搶奪聲，潑水聲。凡所應有，無所不有。雖人有百手，手有百指，不能指其一端；人有百口，口有百舌，不能名其一處也。於是賓客無不變色離席，奮袖出臂，兩股戰戰，幾欲先走。而忽然撫尺一下，群響畢絕。撤屏視之，一人、一桌、一椅、一扇、一撫尺而已。 對《雎鳩》詩傳統解釋的質疑和莽撞新探 《詩經-雎鳩》被稱為「男歡女愛的千古絕唱」，對它的解讀賞析之作可謂汗牛充棟，那些觀點和見解，此不贅述。我就直接講一講我的質疑和我的看法。 第一疑：「關關雎鳩，在河之洲」是起興句嗎？「關關」是鳥鳴聲嗎？ 1，這一句不是起興句，而是必不可少的情景句，起渲染氣氛的作用。所謂起興句，如果去掉，對原文主題沒有根本妨礙。可是，這個句子，一點也少不得。如果把這首詩轉換為電視畫面詩文，那它就是必須要有的增添異彩的詩意畫面。這一句，也是惹發「君子」情思的「禍首」。 2，「關關」不是鳥鳴聲，而是對雌雄飛鳥身態姣好和頡頏比翼情狀的雙重描摹。這樣理解，與下文郎才女貌美德相合的內容，更趨向一致。成雙成對的鳥兒上下跳躍翻飛，呢喃啁啾互相唱和雖少不了，但它不符合人們的第一審美直覺。人們觸景生情受它物感染，多不是聲音，而是身影。 第二疑：「左右流之」「左右采之」「左右芼之」全部是「淑女」採摘荇菜的動作嗎？ 《詩經》所反映的時代社會風情，雖沒有尊卑有序到不相交通的程度，但門當戶對的觀念，當時也不會淡薄哪裡去。「君子」是王孫公子，那「淑女」也應是碧玉閨秀，絕不是打豬草的農家女。君子與淑女，或是偶遇，或是約會，才到山野河畔來，他們是來遊樂的。左也是淑女采荇菜，右也是淑女采荇菜，淑女自始至終采荇菜，像不像打豬草啊。如果理解為這樣的反覆，大煞風景不？ 我認為，這三句可以理解為水草流動、女采荇菜、男采荇菜三種情形。當然，也不必作拘泥的理解：這一句是水草流動，那一句是手采荇菜。詩詞，多半不能細解到如此地步，混合起來理解更有韻味。 第三疑：「君子」最後是在單相思還是如願以償娶到了「淑女」，還是仍在戀愛中？ 對此，常見的有兩種解釋：一是單相思，「琴瑟友之」 「鐘鼓樂之」都是「君子」「求之不得」愛慕有加一廂情願的想像；一是終成眷屬，「鐘鼓樂之」是「君子」歡天喜地吹吹打打把「淑女」娶進了家門。第一種說法，簡直壞了「君子」的千古英名：愛情巨人，行動侏儒。第二種說法，似乎沒有什麼可挑剔之處，是一種轉機突變又水到渠成的自然狀態。但對此，我還是有幾分生疑：「鐘鼓樂之」憑什麼一定是嫁娶場面，它為什麼就一定不是繼續戀愛的情形？一定要最終好合百年的戀愛才是值得讚譽的戀愛？當時的習俗，誰都不知道，它很可能超出我們的想像。「鐘鼓樂之」也許是加碼了的愛情表達方式。「鐘鼓樂之」如果是更大膽更豪放的愛情表達，那當時男女戀愛的風俗就更有趣了。 附： 《詩經-雎鳩》 原文：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 |
