凡不能說的就應保持沉默

奧地利音樂舉世聞名，我不能設想沒有音樂的奧地利，亦不能想像沒有奧地利音樂的世界。1889年4月26日，就在這天籟之國奧地利，降生了一個重要思想家--維特根斯坦。 維特根斯坦是分析哲學的創始人，視音樂和哲學為生命。曾參加過第一次世界大戰，在被俘期間完成了哲學巨著《邏輯哲學論》，他的一生富有傳奇色彩，與蘇格拉底、斯賓諾莎、薩特一樣，其生命歷程即是哲學的一部分。 「凡能說清楚的，就應該說清楚；凡不能說的，就應保持沉默。」維特根斯坦深邃的哲學之音，讓世界再次注目奧地利，然而，這次卻是因為哲學。在這個音樂聖地，人們對哲學的熱愛也首次超過了音樂。 什麼是可以說清楚的？什麼是無法用語言去表述的？可以說的，應該並且必須說清楚，如物理、政治、法律諸學科，不能有歧義和它解，更不能玩障眼法的文字遊戲。而生命、情感、宗教、想像、價值等等賦予人生以意義的範疇，它們是神聖的，以至不能說，也無法說清，只能沉默！ 我們藉助語言認識世界，語言在描述世界的同時，也構築了世界的界限。語言只能描寫它所能描寫的東西，在語言外之外，有不可說的世界。這「不可說」確實存在，然而它超越了語言，在我們的世界之外，我們唯有沉默，不妄下判斷。作為主體的語言是世界的眼睛，我們「不能根據視野里的任何東西推出它是為眼睛所看到的，」「你並沒有真正看見眼睛。」自我本身只是一種虛設。 19世紀初，憑哲學著作獲諾貝爾獎的哲學大師羅素來到中國，在中國學者眼裡，那個時代是屬於羅素的，人們紛紛把讚美之詞獻給他。然而羅素卻盛讚起不拿他當回事的維特根斯坦：「他是一個天才，將成為20世紀最偉大的哲學家。」在羅素的引薦下，維特根斯坦的學說被引進中國，影響了孫中山等一代中國思想家，「看清楚一切後，根本不用說；想清楚一切後，根本不用看；想清楚一切也就什麼都不用想。」孫中山先生的這句話，有維特根斯坦思想的烙印。 無法說的，就保持沉默吧。無限世界下的有限認識，我望見康德頭頂燦爛的星空，迷一樣地沉默著。。。。。。維特根斯坦很會給哲學史添麻煩。他在20年代的思想和在30年代的思想居然是截然不同的。於是，一個維特根斯坦就變成了兩個維特根斯坦。我們現在一般稱作「前期維特根斯坦」和「後期維特根斯坦」。　　前期的維特根斯坦是一個典型的分析哲學家。其代表作是《邏輯哲學論》。　　這本書是他在一次世界大戰的戰場上完成的。第一次世界大戰爆發時，維特根斯坦應徵入伍，但還沒有打仗就成了義大利人的戰俘。據說被俘時，維特根斯坦正騎在炮筒上，用口哨吹著貝多芬的第七交響樂。維特根斯坦後來對自己應徵入伍動機的解釋是：「因為我有自殺傾向，而沒有比戰爭更好的自殺方式。」　　在這本《邏輯哲學論》中，維特根斯坦說，我們所使用的邏輯語言能夠反映出世界的邏輯結構，詞和詞之間的連接方式反映了事物與事物之間的連接方式。所以，邏輯語言的世界是事實世界的投影。我們的日常語言不太規範，所以我們得使用符合邏輯的語言才行，它們才是規範的語言。　　但是，不管我們用哪種語言，總有些東西是我們沒法用語言表達出來的，我們只能說出一些可以表達的東西。　　那麼，什麼是「可說的」呢？　　所有自然科學的命題，都是可說的。它們比較簡單，因為我們能夠用邏輯語言把它們說清楚。　　那麼，什麼是「不可說的」呢？　　生命、激情、情感、倫理、價值、宗教、形而上學的本體，還有一切賦予人生以意義和價值的東西……它們都是不可說的。它們是如此神聖，以至於沒法被我們說出來，而只能在沉默中顯示。而以前的那些哲學，就是拚命想說清楚這些本來就說不清楚的東西，結果弄得越說越不清楚。　　維特根斯坦認為，凡是不可說的、只能在沉默中顯示的東西，永遠比可說的東西重要。因為「凡可說的，都是可以說清楚的」，而「凡不可說的，應當沉默」。
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