主給今天教會的路——悔改

專題主給今天教會的路——悔改

啟2：4-5、16、21-22節；3：3、19節

這個時代教會不但荒涼，並且非常混亂，真的落到士師時代的光景。聖經中說：「那時（士師時代）以色列中沒有王，各人任意而行」（士21：25節）。「王」是說到權柄的代表，今天教會就是因著沒有權柄的代表，所以才會帶來如此混亂，「各人任意而行」這是說到一種混亂的情形。似乎在社會上所發生的事，在教會中也發生，各種的罪惡和世俗的污穢都進到教會中來，現在教會已經是到了極度危機的時刻，如果再沒有轉機，真不知將會到何等的地步。所以主寫給亞西亞七個教會中的七封書信中，就有五封書信提到悔改，這就給我們看見悔改的重要性，「悔改」是主給今天教會的一條路，除了悔改，似乎就沒有別的路可走。

主寫給亞西亞七個教會中的七封書信中，每一封都有相同的話，說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」聖靈向眾教會到底說什麼呢？最主要的就是勸教會要「悔改」。不但不信主的世人需要悔改，我們信主的人，就是教會也需要悔改。教會要悔改，首先必須教會的使者要悔改，教會的使者如果不肯悔改，想要帶動教會悔改這是何等地難。所以主寫給亞西亞七個教會的書信，都是對教會的使者說的，這一班人是代表教會的，也就是說教會裡面的問題，也就是這一班使者的問題。所以主勸教會悔改，也就是勸這些使者悔改。如果這班使者不肯悔改，別人想悔改也是何等地難，因為這班人會像大石頭一樣擋住別人的悔改。當這班使者肯悔改了，主在今天教會中就有出路。現在最嚴重的問題，不是在一般信徒的身上，乃是在教會的使者身上，將來主要找教會的使者算帳的。

這些教會的使者到底是指誰呢？這裡不是說教會的長老，也不是說教會的執事，而是說教會的使者。這班教會的使者可以說是教會中一班事奉的人。「使者」這不是說到他的職分，乃是說到他的責任。聖經中有兩種使者：一種是天上的使者，就是受主差遣的天使；還有一種是教會中的使者，是指主所使用的一班人。這一班人在教會中不一定有什麼職分，但是這一班是有主的託付。如果他們對主的託付忠心，將來就能得主的稱讚；如果對主的託付不忠心，將來就會受主的責罰。

我們現在所讀的五處聖經，就是主對五個教會的使者所說的話；說什麼呢？「要悔改」。主對以弗所教會使者說「要悔改」；主對別迦摩教會使者說「要悔改」；主對推雅推喇教會使者說「要悔改」；主對撒狄教會使者說「要悔改」；主對老底嘉教會使者說「要悔改」。這就給我們看見悔改的重要性和緊迫性。「悔改」就是主今天給教會的一條出路，特別今天教會處在這樣荒涼混亂的情形中。許多人問：「教會前面的路在哪裡？」其實在啟示錄二至三章給我們看見，教會前面的路就是要向主悔改。如果不肯悔改，前面就沒有路走；如果肯悔改，就有可能成為主的得勝者。主在寫給教會的書信中不只勸教會要悔改，還在每一封的書信里都呼召得勝者，並給得勝者許多寶貴的應許。可見「悔改」是今天教會必走的路。

壹、主要教會悔改什麼（悔改的內容）

一、主要以弗所教會悔改

1、悔改的原因——把起初的愛心離棄了

（1）起初的愛心是屬靈的原動力

主對以弗所教會的使者說：「然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了」（啟2：4節）。以弗所教會有許多的優點，上文2-3節是主對以弗所教會多方面的稱讚，主說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」的確當時的以弗所教會從表面來看，還是相當好的，或許是別的教會比不上的。但是我們的主，他不是看教會的外表，乃是要看教會裡面實際的情形。所以他就看出以弗所教會有一個嚴重的問題，就是把起初的愛心離棄了，為著這件事主要責備她。因為這件事比外面的工作重要多了，這一件事就是離棄了起初的愛心。起初的愛心是外面的工作無法代替的，這起初的愛心可以說就是屬靈的原動力，起初的愛心失去了，屬靈的原動力也就失去使了，所有留下的不過外在的形式，這就失去了屬靈的意義。

（2）主不是看人工作是否偉大，乃是看人是否愛他

我們的主他不是看一個人的工作偉大不偉大，他乃是看一個人對他的愛如何，如果愛失去了，一切工作都會失去意義。我們今天應該要注意主所注意的，我們不能有了工作就滿足，我們應該有了起初的愛才滿足。

（3）起初的愛心是上好的愛心，是單純火熱的

什麼是起初的愛？這裡的「起初」在原文和路加福音的「上好福份」「上好的袍子」的「上好」是同一個字。這裡起初的愛，也就是上好的愛。從愛的程度來看，這一種愛的程度是最深的；從層次來說，這一種愛的層次是最高的。主所要求我們的，就是要有這一種愛。這一種愛，也可以說是最單純的愛，最火熱的愛。真的像詩人所說的「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的！」（詩73：25節）。這種愛如果失去了，外面就是有最大的工作，主也不喜歡。因為愛失去了，工作的中心就會偏離，本來工作是以主為中心的，如果起初的愛失去了，或許你就會以人為中心，就落到極大的錯誤裡面，這是何等地可怕。

（4）失去起初的愛，工作就變作沒有意義

我們今天不是有了工作就可以，我們乃是有了主才可以；這不是說屬靈的工作不重要，這乃是說我們的主更重要。我們千萬別因著工作，而失去了主，我們要緊緊抓住我們的主，沒有他不行，沒有他一切都會失去意義。

以弗所教會最大的缺欠，不是她對工作不殷勤，乃是對主的自己不渴慕，工作擴大了之後都有這種危機。所以我常常提醒自己，也提醒我的同工們，說：「不要因著工作的忙碌而忘記主，要因著工作的需要緊緊的抓住主。」在屬靈的工作上沒有主不行，因為他是工作的主。我們如果離開了他，就會失去恩典和祝福，我們如果離開了他，所有的工作就失去了屬靈的價值和意義。

（5）我們愛主，所作的才是主所承認的

我們作為主的工人不是說不可以去發展屬靈的工作，乃是說在發展屬靈工作的同時，要與主建立美好的關係，我們所作的，必須是主所要我們作的，這是相當關鍵的問題。屬靈的工作不要求成功，屬靈的工作只要求主的承認。只要主說：「這是我叫他們作的」。那這就夠了。成功不成功這是人的看法，是不是主要我們作的，這是大問題。如果在工作中我們成功了，而這些工作不是主要我們作的，這個成功有什麼用呢？這不過是草、木、禾秸一堆，當火發現試驗工程的時候，不是就成為一無所有了嗎？

（6）需要審判台前的亮光

所以我們今天不是從表面看問題，乃是要從實際看問題，巴不得審判台前的亮光一直照耀著我們，使我們的生活工作那日都能耐火。我們所作的都要為主而作，也要憑愛心而作，當日以弗所教會就是把起初的愛心離棄了，所以他們所作的工作就不再是憑愛心而作，乃是憑著已往的習慣而作，就完全落到儀文和傳統裡面了，一切都變成死的了。所以聖經中對我們說：「凡你們所作的，都要憑愛心而作。」（林前16：14節）因為憑愛心而作的，都是真實的，也是主所喜悅的。

2、悔改的內容—行起初所行的事

以弗所教會因著把起初的愛心離棄，所有的工作就落在外表，所以主勸以弗所教會要悔改。主說：「你要回想你是從哪裡墜落的，並要悔改。」

（1）回想

這裡的「回想」是要找出墜落的原因。以弗所教會起頭的時候，屬靈的光景是好的，「以弗所」這三個字是「可羨慕」的意思。以弗所教會曾經有過輝煌的歷史，因為有許多的同工和使徒都在以弗所教會服事過，像亞波羅、百基拉、亞居拉、提摩太、保羅等，甚至保羅在以弗所也有三年之久的時間。當時以弗所教會屬靈光景相當的好，曾經有過大的復興。在哥林多前書十六章八至九節使徒保羅說：「但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節，因為有寬大又有功效的門為我開了……」在《使徒行傳》中又記載說：「平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝。」（徒19：19-20節）

以弗所教會在起初的時候是滿了愛心，他們向著主的心非常的單純火熱。當保羅寫《以弗所書》的時候，最後的祝願是「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠」（弗6：24節）。從這一句話里就給我們看見，當時在以弗所教會中有一班誠心愛我們主耶穌的人。但到了使徒約翰寫《啟示錄》的時候，以弗所教會已經墮落了，已經把起初的愛心離棄了。所以主耶穌叫她要回想，也就是要她找出墜落的原因。就像一個病人給醫生看病，先要查出病症，然後才能對症下藥。在這裡主也要以弗所教會的使者查出教會墮落的原因。

以弗所教會的墮落，很可能是因她後來對屬靈放鬆導致的。因為屬靈的放鬆是屬靈墮落的開始。在這末了的時代，為什麼有許多教會在屬靈方面墮落了呢？就是因著對真理的放鬆，沒有好好地持守，所以才完全走樣了。所以對屬靈的事一定要「緊」，不能「松」，屬靈如果一松就會墮落。為什麼對屬靈抓緊是這麼難呢？對屬靈「緊」是一種代價，「松」會覺得舒服，「緊」就會覺得苦，今天的人因著失去受苦的心志，才會在屬靈方面放鬆下來了。因著放鬆，就開始墮落，教會如果墮落，主就不會滿意，所以，主勸以弗所教會要悔改。

（2）悔改

「所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」「回想」是要查出墮落的原因；「悔改」是要恢復起初原有的情形。所以，這裡的「悔改」是「恢復」的意思。因為主勸她說：「並要悔改，行起初所行的事」。這個「行起初所行的事。」就是要她恢復原有。就像有一首詩歌說：

「愛心已失今再得，仍站從前地位」。

（選本詩歌146首第六聯）

屬靈的恢復對我們來說是很重要的，這個恢復也就是主所說的「並要悔改，行起初所行的事」。因為起初是最好的，以弗所教會就如一種產品一樣，質量越來越差，主要她恢復到起初最好的光景，也就是當初那滿了愛心的光景。因為那一個時候的勞苦，都是因愛心所受的勞苦。現在雖然還有勞苦，但不再是因起初愛心所受的勞苦了；現在的勞苦或許是因維持工作所受的勞苦，這個性質就完全不一樣了。所以，以弗所教會要悔改是必須的，不然，這些外表的工作不能滿足主的心。主現在所要得著的就是那起初的愛，不是外表一些工作。屬靈的工作固然重要，但起初的愛心更為重要，沒有起初的愛心，所有的工作就失去了它的價值和意義，只有憑愛心所作的工作才是主所要的。起初的愛心如果失去了，所有外面的工作都是空的，沒有真實的內容。所以我們的主所要的不是外面那一套，主所要的乃是裡面真實的東西，就是那起初的愛心。

3、不悔改的後果——把你的燈台從原處挪去

「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」這是說到不悔改的後果，不悔改的後果是極其可怕。這裡不是說，我來到你那裡，乃是說我臨到你那裡，一般「臨到」這個詞，都是用在「災難」或「災禍」方面的，如：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫」（帖前5：3節）。「那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人」（路21：34-35節）。

這裡主所說的「我就臨到你那裡」是指著主要對以弗所教會施行審判說的；因為以弗所教會把起初愛心離棄了，還是不肯悔改，主對這種教會的情形非常不滿意。從語氣上分析，這種「臨到」是帶著怒氣的，要把她的燈台從原處挪去，也就是要拆毀她的見證。因為「燈台」是指教會的見證，據那些去過歐州旅遊過的人告訴我們，以弗所這個地方到今天還是沒有教會的，因為她的燈台已經被主挪去了。

可見教會的悔改是多麼的重要，「悔改」的確是主給今天教會的一條路，除了這條路之外，就沒有別的路可走，希望各教會的使者帶著眾聖徒一同在主面前悔改。

透過《啟示錄》二、三兩章我們看見，主給今天教會的路就是「悔改」。「悔改」對我們今時代的聖徒來說是極其重要的真理，我們不要只認為不信主的人需要悔改，其實我們信徒也需要悔改。《啟示錄》二、三章裡面所講的悔改，都是對信徒說的，也是對教會說的。可見悔改對我們已經信的人也是很重要。

前一次我們是交通到以弗所教會的悔改，因為以弗所教會把起初的愛心離棄了，如果不悔改，主就要把她的燈台從原處挪去。這次我們是要交通到別迦摩教會的悔改。

二、主要別迦摩教會悔改

1、悔改的原因——與世界聯合

「別迦摩」一詞在原文里有兩個意思：

（1）「聯合」或「結婚」的意思。這是指著教會與世界的關係講的，教會與世界聯合、結婚，這是主所憎惡的。就如使徒保羅說：「我為你們起的憤恨，原是　神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督；我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（林後11：2-3節）。教會與世界聯合，這就是心偏於邪，也就是向基督失去那純一清潔的心，並且還會像夏娃被蛇用詭詐誘惑了一樣，慢慢的上它的圈套，走上背離神的道路，這是相當可怕的。

（2）「高樓」的意思，這是指教會在世界的地位。教會在地上本來是沒有地位的，就如主所說的薺菜種的比喻。芥菜本來就是軟弱的，是人生活中的供應。後來這芥菜長成樹了，這也就是說到教會在地有了勢力和地位，再不像芥菜那麼軟弱了，這就是與世界聯合所帶出來的結果。並且還有飛鳥宿在它的枝上，這「飛鳥」是指魔鬼，當教會與世界聯合，就會給魔鬼有了地位，這個教會就會有危險。在別迦摩教會裡有撒但座位之處，撒但可以在與世界聯合的教會中工作，這樣神的僕人就會受逼迫。所以在別迦摩教會中有殉道的事情發生。聖經中說：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時……」（啟2：13節）。可見當教會與世界聯合的時候，那些忠心的見證人，也就是那些持守真理的人，就會遭逼迫，甚至被殘害。

所以屬天的教會，就不能摸屬地的事，也不能讓屬地的東西來摸著我們。什麼時候教會與世界發生關係，什麼時候教會就會被玷污，屬靈上就開始墮落。教會在這個世界上，就像一隻船在海洋上開一樣，船在海上開是沒有問題的，但不能讓海水進到船裡面來，如果海水進到船裡面來，有一天這隻船就會沉下去。照樣，教會在世上是沒有問題的，但不能讓世界的東西進來，世界的東西如果一進來，教會就開始墮落，以至下沉，所帶來的結果是何等的可怕。

教會在地上一定要有分別為聖的見證，不能和世界有任何關係。就如我們有一首詩歌說：

聖的俗的必須分開，潔和不潔必須分別，

屬靈屬世不能合一，惟有基督作我界線。

（選本附錄145首）

別迦摩教會還有兩大錯誤：

（1）有人服從了巴蘭的教訓

「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事」（啟2：14節）。巴蘭是一個貪財的先知，是頭一個出賣恩賜換取不義錢財的人，在新約里有好幾處提到巴蘭的事。「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄」（彼後2：15-16節）。「他們有禍了！……又為利往巴蘭的錯謬里直奔」（猶11節）。巴蘭被摩押王巴勒雇去咒詛以色列人，但是神不允許他咒詛，使他咒詛的話變成祝福的話。然而巴蘭就給巴勒獻計策劃，叫他們利用摩押的女子來引誘以色列人犯罪，使神的同在離開以色列人。結果以色列人就被這個計謀敗壞了，一天遭瘟疫死的就有兩萬三千人（林前10：8節）。這也正是今天為利往巴蘭錯謬里直奔的人所作的，他們要討世界的好，要從世界中得好處。從主的眼光來看這就是行姦淫的事。

巴蘭的教訓是叫以色列人與外邦人聯合，今天也有許多人主張教會要與世界聯合，教會要與世界協調，也就是要教會世俗化，迎合這時代人的需要，得這時代人的歡迎。巴蘭教訓的結果是叫以色列人吃祭偶像之物，從屬靈的意義來講，也就是要與別的宗教調和，現在有人提倡「世宗和」，也就是世界上所有的宗教都要調和。這就是吃祭偶像之物，在主看來這是相當污穢的事，所以需要悔改。

（2）有人服從了尼哥拉一黨人的教訓

「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓」（啟2：15節）。「尼哥拉」就是「征服平民」或「爬在平信徒之上」的意思。尼哥拉黨就是一班貪權以領袖地位自居的人，要在教會中搞居間階級，這是主所恨惡的。教會不是屬世行政的機構，所以不應該注重權力，教會應該要以愛來服事。就像主耶穌說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價」（太20：25-28節）。在教會中爭權，這絕不合主的心意，主的心意乃是要我們謙卑地服事，就如保羅所說：「你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服侍主，凡事謙卑，眼中流淚」（徒20：18-19節）。服事主的人不應該以領袖的姿態出現，應該以僕人的身份出現。這樣那些被服事的人，才會有溫暖感。

今天在教會中爭權的人，不知道給教會帶來多麼大的損失，其實這種爭權是何等愚昧。可拉和他一黨的人因著要爭權，神使地開口吞了他們，證明他們的不是，在今天教會中爭權的人也不可能有好的結果。所有在教會中爭權的人，不可能把祝福帶下來，只會把災禍帶下來，不但別人受損失，他本人更為受損失。尼哥拉一黨人的行為是主所憎惡的，尼哥拉一黨人的教訓是主所定罪的，在教會中不應該提倡權力，在教會中只能提倡愛的服事、謙卑的服事，這也是主教導門徒的原則。

2、悔改的內容——與世界斷絕關係

主所要別迦摩教會悔改的至少有兩方面：

（1）與世界斷絕關係

世界是神的仇敵，聖經中說：「你們這些淫亂的人哪（「淫亂的人」原文作「淫婦」），豈不知與世俗為友就是與　神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」（雅4：4節）。與世界的關係若不割斷，神絕不喜悅。

要與世界斷絕關係，這是針對巴蘭教訓的，主要別迦摩教會悔改，主要是叫她不從巴蘭的教訓，要站在分別為聖的地位上為主作見證。今天的教會要脫離與世界的關係實在不容易，因為現在世界不再是逼迫教會，乃是要拉攏教會。當世界要拉攏教會，而教會拒絕世界時，就會產生難處。安提帕殉道也應該是在這種情況之下，「安提帕」是「反對一切」的意思，也就是所有不合乎真理的他都要反對，他的被殺就是因著他不肯站在世界的立場上。你我在今時代都應該像安提帕，要堅守主的名，不棄絕主的道，要作個持守真理的人。

（2）大的要服事小的

在教會中的服事，不應該有居高臨下的作法，應該要實行大的服事小的，這樣在我們中間就沒有居間階級。特別在前頭帶領的人要謙卑，不要給人高高在上的感覺，反而給人有作僕人的感覺，僕人是來服事的，不是來指揮的。

我們要實行大的服事小的，這是針對尼哥拉一黨人的教訓，尼哥拉一黨人的教訓是錯誤的教訓，會把教會變作行政單位。教會不是一個行政單位，乃是一個充滿愛的地方。行政單位是居高臨下的，教會裡面應該是大的服事小的，不應該有我大你小的感覺，也不可有發號施令的口氣。屬靈的事和屬世的事不一樣，不可有權柄的感覺，當權柄的感覺一出來，難處就會產生。

教會中抓權柄的人多，難處就會大；教會中作僕人的人多，就會復興。但願我們作眾人的僕人，甘心樂意服事弟兄姊妹，這樣教會就充滿愛的溫暖，也會有榮耀的見證。

3、不悔改的後果

「所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們」（啟2：16節）。當悔改的如果不悔改，這產生的後果實在是很嚴重。主這裡的口氣非常堅決，「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們」這真叫人感到懼怕。這裡也用「臨到」，可以說這是災難性審判。主口中的「劍」應該是指「主的道」，主說：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他」（約12：47-48節）。這裡所講的「審判」也是啟示錄二章十六節所講的「攻擊」，是同樣的意思。本來這把劍是用來攻擊仇敵的（參弗6：17節），現在這把劍要攻擊那些聽了主的話而不悔改的人，可見這個問題的嚴重性。所以說，「悔改」是主給今天教會的一條路，我們除了悔改沒有別的路走。 許多有心事奉主的人，都在尋找教會的道路。透過啟示錄二、三章給我們看見，主給今天教會的路，就是「悔改」。除了這條路，好像沒有別的路可走。因為只有悔改才能帶來屬靈的恢復，只有悔改才能帶來教會的復興。

前一次我們是交通主要別迦摩教會悔改，因為別迦摩教會是與世界聯合，有人服從了巴蘭的教訓以及尼哥拉一黨人的教訓。所以主責備她，要她悔改。這次我們要交通主要推雅推喇教會悔改。

三、主要推雅推喇教會悔改

1、悔改的原因——容讓耶洗別的教訓

「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物」（啟2：20節）。「然而有一件事我要責備你」這說明她其它的事還都是好的。

（1）推雅推喇教會有許多的優點

聖經中說：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多」（啟2：19節）。在這裡給我們看見，推雅推喇教會有許多優點是值得我們效法的，如：行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，這些都不是容易作到的。並且她末後所行的善事，比起初所行的更多。特別在行善的這件事上，是很付代價的，但是他們也都願意。

（2）推雅推喇教會哪一件事是主所責備的

就是她容讓那自稱是先知的婦人耶洗別的教導。什麼叫做「容讓」？就是不阻止，並且是隨從。只要是容讓錯誤，就會受主的責備。

A、什麼叫做耶洗別

耶洗別是亞哈的妻子，是從西頓外邦人之地娶來的。耶洗別引誘百姓去拜巴力（王上16：30-32）。這巴力是外邦的神，不是以色列的神。現在的問題不只是偶像，乃是把神換了，把巴力當作自己的神來拜。以色列國的歷史一直到列王紀上十六章，從來沒有人「引導」以色列人犯罪如亞哈那樣，亞哈是頭一個大規模「引導」百姓去拜外邦的神。他所犯的罪，連耶羅波安都趕不上。

耶洗別教導人去拜巴力，也就是叫人以別神代替耶和華。在聖經中說：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」（詩16：4節）。在以色列人拜巴力其間，天就閉塞三年零六個月不下雨，以色列遍地大遭饑荒，真的是愁苦加增。

特別是我們今天的信徒，千萬不要接受耶洗別的教導，不要去敬拜事奉巴力。「巴力」就是「物主」的意思。如果一個人以物質為主，就落到拜巴力的行為里，這是神所憎惡的。我們不應該站在巴力先知那一邊，我們應該站在耶和華的先知這一邊。我們要接受純正的真理，不要接受一些錯誤的教導，也就是世俗化的教導。

B、耶洗別是自稱先知的婦人

耶洗別是自稱先知的婦人，不像撒母耳是先知，是神所立的。凡自稱是先知的，都是假先知。假先知是會迷惑人的，會把人帶到錯誤的教訓裡面。就如這個耶洗別就是把人帶到錯誤的道路上去，叫以色列民與神背道而馳，給以色列國帶來不少災禍。

這個自稱是先知的婦人耶洗別，很像主耶穌所說面酵比喻中的婦人，主耶穌說：「天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面里，直等全團都發起來」（太13：33節）。這裡的「面酵」是指邪惡的教訓（太16：12節）和邪惡的事物說的（林前5：7-8節）；這裡的「婦人，」是指背道的教會（是耶洗別所代表的，啟2：20節）；這「三斗面」原來是屬於無酵細面，而無酵細面是預表基督作神和人純凈的食物（參利2：1節）。婦人將面酵藏在三斗面里，意思就是背道的教會，私自引進陷害人的異端（彼後2：1節），將錯誤的教訓攙雜在純正的道理之中；並且也容納邪惡的事物，將邪惡的事物攙雜在純潔的屬靈事物之中。「直等全團都發起來」指整個基督教團體（教會）被敗壞。

C、耶洗別教導神僕人的兩件事

其實這個「教導」就是一種引誘。

第一件事：引誘他們行姦淫

什麼叫做「行姦淫，」就是教會與世界聯合。教會在地上的身份是寡婦，教會在地上的地位是貞潔童女，是已經獻（許配）給基督了（參看林後11：2-3節）。當教會與基督以外的東西發生關係，從屬靈的角度看，就是行姦淫。就如經上記著說：「你們這些淫亂的人哪（「淫亂的人」原文作「淫婦」），豈不知與世俗為友就是與　神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」（雅4：4節）。不但我們基督徒在這世上要分別為聖，教會在這個世上更要分別為聖。我們不能容世界的東西進到教會裡來，我們也不要去摸世界的事，如果一摸世界的事，就會被玷污了。特別在教會中作帶領的，要把教會與世界的距離把握好，不能讓教會與世界有任何的接觸，免得被污穢（參該2：11-13節）。

凡是教導神的僕人與世界聯合的，都是「耶洗別的教導」。那些鼓勵教會參加屬世組織的，都是屬於耶洗別的教訓，這些人會把教會帶到錯誤的道路上去，這是相當危險的。所以，主責備容讓耶洗別教導的教會，並且對她作出嚴重的聲明。

第二件事：吃祭偶像之物

就是與別的宗教調和。現在在墮落的基督教裡面也贊同「世宗和」，甚至有些地方已經搞「宗教聯合崇拜」，就是佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教等聯合崇拜。這些作法就是吃祭偶像之物。現在的「世宗和」，以後會變作「世宗合」。這些都是主所憎惡的。主要他的子民分別為聖，我們這班是獨居的民，不列在萬民中（民23：9節）。我們跟不同信仰的人，不能有聯合崇拜，如果和他們聯合崇拜，等於是默認自己的信仰和他們一樣，這是何等的得罪主。

偶像的東西是被主憎惡的，吃祭偶像之物更是被主憎惡，「吃」等於就是接受，如果神的子民接受偶像的東西，神不能不審判。

2、悔改的內容

（1）不從耶洗別的教訓

耶洗別的教訓就是那些異端的道理，不從耶洗別的教訓，也就是不接受那些異端的道理，這裡的「不從」是需要付代價的。耶洗別是一個相當有地位的人，因為她是以色列王亞哈的妻，可以說她是有政治背景。如果不從她的教訓就會有許多的難處，但是為著主，為著真理，我們該付上代價。

今天我們在主面前所要悔改的，就是要離開（不從）耶洗別的教訓。不與世界聯合，不犯屬靈的姦淫，要過分別為聖的生活。不吃祭偶像之物，就是不和別的宗教調和，我們要完全站在主這一邊，為主作榮耀美好的見證。

（2）要遵守主命令到底

「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們（「轄管」原文作「牧」），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣」（啟2：26-27節）。這裡的「得勝」是指不從耶洗別的教訓，而且願意為真理付代價的人。「遵守主命令到底的」，就是對主的託付忠心，牢牢的守住主的話。就如主說：「但你們已經有的，總要持守，直等到我來」（啟2：25節）。

主要推雅推喇教會悔改的，有兩方面：在消極方面要他們離開耶洗別的教訓（異端的道理）；積極方面是要他們遵守主命令到底，也就是持守主命令到底，對真理忠心。

3、不悔改的後果

「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行」（啟2：21節）。有悔改機會，卻不肯悔改，只有一個結果，就是落在審判之中。接下來是對三種人的審判：

（1）耶洗別

「看哪，我要叫她病卧在床。」這個「病卧在床」，從屬靈含義來說，是完全失去能力，落在極深的痛苦裡面。「病床」不是得安息的地方，乃是受痛苦的地方，凡躺在病床上的，已經是沒有能力的了。與世界聯合的教會，就會落到病卧在床的光景。有許多人說：「我不怕死，只怕病。」因為病是對一個人的折磨，主叫她病卧在床，這是一種嚴厲的審判。

（2）與她行淫的人

「那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」那些與她行淫的到底是誰呢？就是那些與她錯誤的教導有關係的人，也可以說是那些順從她錯誤教導的人，這些人都可以說是與她行淫的。如果這些人不悔改，主說：「我也要叫他們同受大患難。」也就是要落到耶洗別那種患難之中，死不死，活不活的光景裡面，真的是可怕又痛苦。

（3）她的黨類（兒女）

「我又要殺死她的黨類（「黨類」原文作「兒女」）。」耶洗別的兒女是誰？是指因她錯誤教訓所產生的那一班人，那一班人都是屬於耶洗別的兒女。主不但要審判耶洗別，也審判耶洗別的兒女。凡是從她錯誤教訓中所產生的那一班人，都要徹底受審判。這個審判是要將這個黨類殺死，也就是要殺死耶洗別的兒女們，使他們不能再生存下去。這班人如果生存下去，錯誤的教訓就越發蔓延。

這裡的「殺死」，應該是用「劍」來殺，在以弗所書六章十七節說：「拿著聖靈的寶劍，就是　神的道。」也就是用神的真道，審判那些因耶洗別錯誤的教訓所產生的那一班人。 「主給今天教會的路——悔改」這個題目對這個時代來說是非常的重要，因為只有悔改，才能給教會帶來複興。除了悔改之外，似乎沒有別的路可走。前一次我們是交通主對推雅推喇的教會說：「要悔改！」這次是要交通主對撒狄教會說：「要悔改」。

四、主要撒狄教會悔改

1、悔改的原因——按名是活，其實是死

「按名是活，其實是死」，這就是有名無實，就如那棵被主咒詛的無花果樹一樣，只有葉子，沒有果子；只有屬靈的外表，卻沒有屬靈的實際（太21：18-20節）。今天教會的情形也很像撒狄教會當時的情形，今天教會有許多屬靈的名詞，卻缺少屬靈的實際，這樣屬靈就會越來越空。今天的信徒只會說屬靈的話，卻不會作屬靈的事，這樣就成為有名無實的人。在屬靈方面如果沒有實際，這就是按名是活的，其實是死的。

根據許多解經家說，撒狄教會是代表更正教，更正教是從羅馬的天主教裡面出來的，因為馬丁路得發現羅馬天主教裡面有許多的錯誤，他就把她裡面所有的錯誤，總共有九十五條都寫出來，公佈於眾。馬丁路得恢復因信稱義的真理，並給人一本公開的聖經，讓所有神的兒女都有機會直接讀神的話。「撒狄」的原意乃是「恢復」。真的恢復了沒有？雖然恢復了，卻沒有恢復得完全，這就是半成品，在主看來，這還是不行的，不恢復不要說，要恢復就得要完全。

從表面來說，更正教是已經恢復了；按事實看，她沒有恢復得完全。在更正教裡面還存在不少的錯誤。雖然她脫離了羅馬天主教的教皇，但她卻沒有脫離政治的背景，沒有脫離屬地的依靠。他當時的改教還是依靠一些政治勢力的幫助，她雖然脫離了羅馬天主教那種拜偶像的行為，但是他們還是掛耶穌的像，守聖誕節等，裡面還存在不少的問題。所以主說：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的」（啟3：1節）。這裡的「其實」是說到實際，在更正教裡面所缺少的，不是知識道理，乃是缺少屬靈的實際，主對這種教會還是不滿意。主在教會中所要得著的就是屬靈的實際，如果沒有屬靈實際，就變成有名無實。

今天有不少的教會已經落到撒狄教會的光景，按名是活的，其實是死的。教會裡面充滿了屬靈的道理和知識，但卻找不到屬靈的實際，也就是有了敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。

什麼是屬靈的實際呢？就是對真理的實行，特別是今天講得多，行得少，這樣越講就會越空，越聽就會越死。聖經中不是說講的人、聽的人有福，乃是說聽了就去行的人有福。「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：『懷你胎的和乳養你的有福了！』耶穌說：『是，卻還不如聽　神之道而遵守的人有福』」（路11：27-28節）。今天有不少的信徒失去實行真理的心，這是一種最大的危機，實行真理的心如果失去，屬靈的見證也就沒有了。因為屬靈的見證是從真理的實行來的。行真理的是有福的，我們必須要有實行真理的心，把主的話在我們的生活中實行出來。

如果會講不會行，這就像鳴的鑼、響的鈸一般。如果只會聽，不會行這是死的，我們聽道必須要行道，就能在所行的事上得福。現在不是聽最要緊，乃是行最要緊。

2、悔改的內容——要警醒，要有屬靈的實際

「你要警醒，堅固那剩下將要衰微的（「衰微」原文作「死」），因我見你的行為，在我　神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改」（啟3：2-3節上）。

（1）要警醒

「要警醒，堅固那剩下將要衰微的」也就是那將要死的人。這裡的「警醒」是說什麼呢？就是說要有屬靈實際的行動，要去幫助那剩下將要落到屬靈死亡光景里的人。特別在這個時代，有不少的人將要落到屬靈死亡的光景，需要人去將他們救活。其實將一個人從將要死亡的光景中救活，這就是作恢復的工作，也就是恢復的實際。

要作恢復工作的人，自己必須要警醒，靈裡面的感覺要敏銳，靈裡面遲鈍的人，是幫助不了別人的，也就是沒有辦法作屬靈恢復的工作。怎樣的人才會靈里有敏銳的感覺呢？就是時常活在主面前，屬靈情形正常的人，這種人，也可以說就是警醒的人。這裡的「警醒」不是在道理方面，乃是在實際的行動方面，要實際的去幫助那些有需要的人。

（2）要遵守起初所領受，所聽見的

「起初所領受，所聽見的」應該是指使徒的教訓，也就是最純正的真理。在使徒以後有些東西就偏了，就如羅馬天主教裡面拜馬利亞，賣贖罪卷等，這些都是人的發明，人的想像，就有好多錯誤的教訓出來了。既然說：「要恢復」，就要恢復到起初，就要遵守使徒的教訓，因為那些使徒，他們的教訓是直接從主領受的。所以聖經中說：「教會是被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗2：20節）。因為使徒和先知所得的啟示是準確的，所以我們要在這根基上建造。

我們不但「要回想是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守」，這裡的「遵守」就是「實行」。不是聽真理重要。乃是行真理重要。聖經中說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福」（雅1：22-25節）。

亞伯拉罕獻以撒，從新約的話來說，這就是對真理的實行，所以帶下的祝福是大的。聖經中說：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話』」（創22：16-18節）。

主的母親馬利亞對迦百列天使說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」（路1：38節）這也是對真理的實行。所以她所付上的代價是大的。當時照著摩西的律法，一個女子還沒有出嫁，就懷孕生子，如果被發現，就要被石頭打死的。但是她為著實行神的旨意願意付出生命的代價，所以所帶下的祝福是相當的大。

（3）要悔改

「並要悔改」，這裡的「悔改」，重點不是指為罪惡憂傷痛悔，乃是指著因沒有屬靈的實際而在神的面前悔改。這裡的「悔改」，乃是從虛假中出來，回到屬靈的實際裡面。主在我們身上所得著的，就是屬靈的實際，主最恨惡的，就是虛假的東西。為什麼當時主耶穌常常責備文士和法利賽人，而不責備稅吏呢？因為稅吏還實際一點，文士和法利賽人充滿了虛假。這裡的「並要悔改」乃是要把虛假的東西除掉，回到真實的裡面，主耶穌就是「真實的」那一位。聖經中說：「我們也知道　神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真　神，也是永生」（約壹5：20節）。這裡的「悔改」也是有「棄假歸真」的意思。

3、不悔改的後果

「若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道」（啟3：3節下）。

這裡的「若不警醒」是包含了「若不悔改」的意思。其實上文所說的「悔改」也是包含了「警醒」的意思。在這裡的「警醒」是和「悔改」有關的，因為惟有警醒的人，才懂得向主悔改。如果是一個沉睡的人，就不知悔改。

這裡的「若不警醒」是一種警告的話，凡是警告的話都是很嚴肅的。接受警告的，會免去審判；拒絕警告的，將要吃虧。作為基督徒一定要接受主的警告，也就是要警醒。

不警醒的人會怎麼樣，也可以說不悔改的會怎麼樣？主說：「……我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道」（啟3：3節下）。賊到人的家，他不會先通知人的，也就是暗暗的來的；主來的日子也是如此，聖經中說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣」（參太24：36-39節）。主來的日子對警醒的人來說，這是一個喜樂的日子，是得賞賜、得稱許的日子；對不警醒的人來說，這是一個可怕的日子，要接受主的責打和審判。

從主寫給亞細亞七個教會的七封書信中，給我們看見主給今天教會的路，就是悔改。只有悔改，才能成為得勝者，只有悔改，才能從主得賞賜。