把生命當成一場玩耍

如果說信佛就是要放棄生活中的一切，遁入空門。這是錯的。這不是偉大的人生教育。

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經常遇到一些信佛的人，把信佛這個事想得無比神聖。

甚至在我一些文章發出來後，也遇到過一些人板著臉孔說：「你這觀點毒害眾生。」字裡行間透露出以佛家信條泰山壓頂之勢。

好像信了佛，就具備了一種智慧和道德上的優越感，可以評判他人。

前幾天有個人用佛家信條對我的觀點批駁了半天，第二天顯然看了我的另一篇文章，突然又留言說：「原來你對佛教也有這許多研究啊，罪過罪過，班門弄斧了。」

對佛家還真不敢說有什麼研究，只是喜歡看雜書，愛思考，自覺我的思想體系里，的確受到佛家許多理念的影響。

這篇文章談談，我是怎麼領悟並受教於佛家思想的。

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佛法在中國的炸裂式推進，是在中國的唐朝。由一個叫惠能的和尚所帶來。

惠能是個大字不識的樵夫，他從廣東千里迢迢來到湖北黃岡，我的家鄉，在黃梅縣一座寺廟修行佛法。

他成了寺里的打雜僧，天天在伙房劈柴、燒飯，不像別的僧人，把當和尚做成了一份職業，天天念經打坐。

有一天，師父弘忍要選拔自己的衣缽傳人，命每位弟子作一首佛謁。大弟子神秀被公認會成為師父的傳人，他作的佛謁是：

身是菩提樹，心如明鏡台，

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

哪知宣布結果的當天，弘忍突然將掃地僧惠能也叫了過來，問，你有沒有佛謁呀？

惠能想了想，也作了首佛謁念了出來，巧的是，他只是在神秀的佛謁上改動了幾個字，意境全變：

菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。

大家都知道，惠能成為了衣缽傳人，即是禪宗六祖。

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這個著名的佛學公案，在我看來，像是後人編的一個段子。

神秀大弟子一世修行，作出的佛謁卻那麼普通平常，簡直像個剛入佛門的新弟子所作。讓人懷疑他金剛經是怎麼念的，老師講的法是怎麼聽的，打坐是怎麼打的。

他的出場簡直就像一位小丑，只是給了惠能一個肉靶子，為了烘托惠能的智慧。

佛學法門三千，經書萬卷，累壞了吳承恩小說《西遊記》中的取經團隊四人。而要論精髓中的精髓，還就是一部《金剛經》。

而據說最接近佛祖本人原著的《金剛經》（近座弟子記錄，千年廣泛流傳），其精髓中的精髓，最具指導性的「經眼」，可以說是「應無所住，而生其心」這一句。

「應無所住」，不要讓你的心「住」在任何的事情上。

神秀的佛謁，只是表達了一個普通人的智慧，把身比作菩提樹，把心比作明鏡台。要勤奮地做好保潔工作，保持身心的清潔。

而惠能，一個掃地僧，則真正悟到了「空」的本質。沒有什麼是確實存在的，何必自尋煩惱呢？

如此淺顯形象地將金剛經中的「應無所住，而生其心」進行了提煉和升華，傳承了其核心思想。所以說，這是佛法在中國的炸裂式推進的一刻。

自此之後，禪宗逐漸發展成為中原佛教里影響力最強、傳播最廣、信眾最多的一支。

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然而，這四句詩仍然是玄乎其玄，令人無法捉磨。

它對於人生的指導意義在哪裡？看「空」一切又是怎麼看空？

怎麼才能做到「本來無一物，何處惹塵埃」？

說起來容易，做起來難。

甚至根本不知道怎麼做。

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我這裡就以我之淺薄，來妄圖粗暴解讀一下深奧的佛法理論。

正因為佛法深奧，所以自古至今，修道的千千萬，悟道的最終又有幾人？

苦行，打坐，皓首窮經，遠離各種慾望誘惑之源，仍然是大多數佛法宗派所倡導的修行辦法。

也許這些深刻、專業的修鍊方式，真的帶給人超脫和極樂。

說白了這些人是否悟道、擁有極樂，站在我們普通人的角度，我得說，只有他們自己心中有數。

但佛祖提出佛法之初，並不是要求每個人都進寺廟修行幾十年，來尋求悟道。

他的初衷是希望幫助在紅塵中打滾的每一個人，都能超脫塵世疾苦，脫離人生的煉獄，獲得心靈的解脫。

所以，作為普通人的你我，悟道，擺脫煩惱，擁有極樂，這才是佛祖弘法的目的。

只有進入寺廟的極少數人悟道，那絕不是佛祖的初衷。

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那麼，普通人如何擺脫煩惱，進入極樂之道呢？

並不是要你放棄生活中的一切，遁入空門。

這是不可能的，如果這樣，世界要完蛋。人們都活不下去，最後統統不再輪迴。那自然全體解脫了。但這是沒有意義的答案。

主動抵制慾望，也不是真正的解決之途。慾望這個東西，只會越抵制，越壓抑，反而越強烈。

就像有部泰國的電影《色戒》，裡面有個閉關三年苦修的和尚，走出山洞，經歷塵世生活的磨鍊，結果竟然還是無法抵制美色的誘惑，愛慕女性，沉淪慾海。

一邊沉淪，一邊產生內心的糾結。因為理智告訴他，這是不對的。這是有違佛法修行的。

越糾結，越沉淪。不僅和塵世中的妻子乾柴烈火，嘗盡性愛狂歡，而且趁妻子外出之際，又和家中女傭糾纏在一起，享受墮落的快感和悔恨的交纏。直到被妻子發現，無顏繼續留下，便產生回山裡修行的念頭。

在走向深山之際，妻子前來相送或者是挽留，本已打算進山的他，站在十字路口，看著美麗的妻子，再次內心動搖，不知是該繼續向前走，還是返回，與原諒了他的妻子回家……

這個電影透露出的信號是，苦修並不能剷除身體里的慾望，放棄塵世里的歡樂再次打算回歸佛門時，卻未必能夠做到六根清凈。

相反，作為紅塵欲身的修行者的妻子，真實勾引了僧人，後來與僧人發生了不倫之戀，偷嘗禁果，再後來結婚，生子，被出軌，乃至最後，丈夫離去……生活的足跡一步步向前，她在每一個階段都是無悔的，都是充分投入生活的。

跟她那苦修多年的丈夫相比，她這位紅塵中摸爬滾打的女子，反倒更像一位修行者！

《色戒》劇照

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這部電影反而揭示了一個深刻的佛理：抵制慾望，與慾望作鬥爭，糾結著，並不是真正的修行！

而順應慾望，慾望來時，來，慾望走時，不留，如水一般，不拘泥於固定的形狀，卻又能成為任何的形狀，這反而是修行！

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精研印度佛教、密宗、以及中國老莊哲學的印度哲人奧修，提出了一個辯證法的思想，慾望是壓抑不住的。越是壓抑慾望，慾望來得越是兇猛！慾望會反撲。

所以，他的思想是，順應慾望。

想性時，性；想食時，食。

不要在想性時又痛恨自己的脆弱。然後在性時又陷入無窮的糾結，減損快樂。

但不能把性搞成簡單的縱慾。

要在性在觀察自己。觀察自己的慾望。觀察慾望的來，觀察慾望的去。

你既是欲身，也是欲身的觀察者。

沉浸在欲中，並保持覺知。

那份覺知，會是力量。慢慢地會讓你有欲，到無欲。

奧修

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宗薩仁波切，不丹的著名佛教導師，他講過不少法，他講法的記錄匯聚成冊，有不少在中國變成暢銷書，有一本書的名稱叫做《人間是劇場》。

這個名稱就很有意思。你所生活的人間，只不過是劇場。

你不過是一名演員。

有了這樣的覺知，你對很多事情的看法會透徹得多。

他有一次在講到小孩子應該怎麼受教育時，說了三點：「第一條，玩耍，第二條，玩耍，第三條，還是玩耍。」

這個觀點給我很深的印象。

其實，玩耍，何嘗不是成年人所應持有的生活態度。

所以，佛法思想，如果要通俗化為可以指導世俗生活的理論，如果只講一條最重要最有啟發性的，應該就是：把人間當成劇場，把生命當成一場玩耍。

宗薩仁波切

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這絕不是要你放棄人生該有的責任。

也不是要你放棄使命感。

而是要建立一種舉重若輕的態度。

人生不過百年，其實我們很容易就看到世界本質上是荒謬的，人生終究是一場夢，每個蓬勃鮮活的生命終將老去、死亡，並最終在世間抹去所有存在過的痕迹。

這也是佛法「空」所指。

但這樣我們就要哀嘆此生無意義，並坐著等死嗎？

當然不是。

我們可以以玩耍的姿態，好好地擁有此生。

很好地活著，與不好地活著，都是一生。既然這樣，為什麼不好好地呢？

這便也是「應無所住，而生其心」的含義吧。

不要產生執著的心，不要執著於一切事物，然後，可以生出玩耍的心，閱歷萬物而獲得自在。

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對於那些一心執著於搞房子、搞車子、搞票子的人來說，「玩耍之心」，是一個很重要的提醒。

許多人為了成功，把自己搞得很累。做很多自己不喜歡的事。並不享受這個過程，只是在忍受著它。並且不知何時是終點。最後只有死亡和病痛的折磨，讓他明白此生荒誕。

其實，完全可以換一種態度來面對生活，乃至贏取成功。

以玩耍的態度去面對成功這件事，便好玩多了。

比如同樣是創業，英國有個企業家叫做理查德·布蘭森，他自16歲創辦學生雜誌時起，到現在創業長達50年，一生在幾百個行業里創辦有自己的公司，並且在每個行業里，他都要挑戰行業老大，力爭成為老二，或者超越原有的老大。他用更好玩的方法、更有挑戰性的服務，撬動更多市場資源，去對抗行業里的老大。

布蘭森把每創辦一個公司，都變成一個遊戲，他深深地享受遊戲的快樂。甚至他自己提出的一個著名口號是：「我把工作當作玩，把玩當作工作。」

布蘭森雖然不是佛教徒，但他深諳佛性原則。

理查德·布蘭森

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如果你在生活和你的工作中沒有體會到玩耍的快感，也許該思考一下了。