通靈神學家史威登堡揭示的靈界信息「非唯信稱義」

07-22

一. 很多從基督教界進入屬靈世界的信徒抱有一種錯誤的信念，以為進入天國純粹是出於上帝的憐憫，誰得到上帝的允許，誰就能進入天國，誰進入天國，誰就能享受無上的福樂。持這種觀念的往往是那些堅持「唯信稱義」的人，一廂情願地認定信就上天國，行為並不是衡量的標準。這種人對天國及天國福樂的性質可以說一無所知。天使告訴他們，主從不向任何人關上天國的大門，一切嚮往天國的人都可以進去並呆在那裡，只要他們確實適合那裡。史威登堡看到，一些嚮往天國卻對天國的性質毫無認識的人蒙主許可進入了天國，可他們剛剛跨入天國的門檻，感受到天國的光和熱時，立刻感到心如刀絞，痛不欲生，彷彿是在地獄，立刻轉身逃離，投向地獄。——摘自：（無人單憑上帝的憐憫進入天國）作者:史威登堡

二.天國與地獄是截然相對的，正如善與惡是截然相對的。凡是願意順從真理，努力離惡向善的人，主就能將天國的生命注入他裡面。反之，不願意離惡向善的人，主就不可能將天國的生命注入他裡面（儘管主滿心希望拯救他），因為惡與善是截然相對的。接受地獄的人就屬於地獄，接受天國的人就進入天國。——摘自：（無人單憑上帝的憐憫進入天國）作者:史威登堡

三.任何有信仰的人知道且承認行善者得救，作惡者定罪，這是出於信者與天堂的聯結。因為透過聖經，他知道有一位神，有天堂地獄，有死後永生。有信仰的人普遍有「行善者得救，作惡者定罪」的悟性和認識，原因就是在此。故此，論述三位一體、為基督徒普遍接受的亞他那修信經，末尾處「行善者必入永生，作惡者必入永火」的宣告也普遍為基督徒所接受——「耶穌基督，為救我等而受難，降至陰間，第三日從死復活。升天，坐於全能神父之右。將來必從彼處降臨，審判活人死人。彼降臨時，萬人必具身體復活；並供認所行之事。行善者必入永生，作惡者必入永火。」——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

　　四.然而在教會中卻有不少人教訓說，只要信(faith alone)便能得救，不在於善行，況且因信稱義的人即使作惡，也不被定罪，因為他們在神裡面，或說在恩典裡面。但奇妙的是，雖然他們如此教導，卻也承認（這是出於上天賜給所有人的悟性）行善者得救，作惡者定罪。——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

五. 所有信仰皆注重生命，因為人死後將延續生前的生命光景，沒有改變。敗壞的生命不能轉為良善，反之亦然。因為兩者截然對立，向對立的一方轉換無異於將生命毀滅。既然對立，良善的生命才可稱為生命，敗壞的生命應該稱為死亡才是。因為這個緣故，所有信仰皆注重生命，而信仰的生命就在於行善。人死後將延續生前的生命光景。——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

六. 「配領聖餐的人當有如下表現：首先，當照神的誡命省察自己的言語和行為，若發現自己在意念、言語或行為上有任何冒犯神的地方，當在全能神面前誠心認罪，並決志悔改。若發現自己的舉動不僅冒犯了神，也得罪了人，當儘力與他和好，並樂意補償給對方造成的傷害，且饒恕那些得罪你的人，好讓自己在神的面前得蒙饒恕。否則，領聖餐只會徒增自己的罪孽，加速自己的滅亡。因此，若有任何人褻瀆了神，毀謗了聖經，行淫，惡毒，嫉妒，或犯了其它嚴重的罪，當切實悔改，否則不要領聖餐，免得魔鬼進入你的心，如同猶大一般，使你的心充滿各種罪孽，從而導致身體靈魂的毀滅。」——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

七. 「在一座高山及其周圍，住著很多所謂的新教徒。在塵世的時候，他們以為自己是最優秀的基督徒，因為每當領受聖餐時，他們都表示了懺悔，而且時常屈膝禱告，祈求罪得赦免。他們稱這就是懺悔，卻從不省察自己，不知道也不求知道究竟何為罪，只知道反正自己是生在罪孽之中。因為這個緣故，每當聖餐或禱告過後，他們依然故我。他們以為因害怕懲罰而不違犯法律，因害怕喪失名利而不違背道德，那就是效法基督的生活。妄念與慾望他們不認為是罪，而實際上，這些才是使人沉淪的罪。表面舉止得體，裡面卻充滿妄念和慾望，這是偽善，對神對人都是一種欺騙。」（《靈界日記》5396）

八.「在靈界，侵擾善人的主要是那些堅持信便得救，以為心裡相信便是信仰的全部，在實際生活上不遵從主的吩咐，卻以狡詐、敵視、仇恨、報復之心行事的人。所以說，他們並未過信仰的生活。這樣的人很多很多。他們以為只要參加聚會，領受聖餐，所行的一切惡事均會得到寬恕。到了靈界，他們照各自的慾望過敗壞的生活。」（《靈界日記》5066）

九.與一些認為信就得救的人交談。他們相信主已經拯救了他們，使他們脫離了地獄，洗凈了他們的罪，也如此安慰臨死之人，且說有些面臨死亡而焦慮的人願意接受和相信。他們被告知，人在疾病和憂慮的情況下的確可能表示相信，但這種狀態不會持久，一旦他們恢復正常，必將依然如故。——摘自：靈界見聞錄《靈界日記》

十.很多人帶著一種錯誤的觀念，以為罪惡可以在瞬間得到豁免。所以人可以隨心所欲，不會有任何危險。他們說信就可以了，行為並不重要，即使在生命的最後一刻，也可以瞬間得以成義。「然事實向他們顯明，這只是妄想。」——摘自：靈界見聞錄《靈界日記》

十一. 「時至今日，教會的信仰幾乎不復存在，這從基督教許多學者和信徒在靈界的情況顯而易知。死後，當他們內在的信仰受到檢驗時，發現他們無不以為信就足夠，並說服自己那是真理。相對有學問的基督徒以為信仰就是相信他們憑主的苦難和代求得到了拯救，幾乎沒有人知道若無仁愛，便無真正的信仰。他們不知道何為愛人，不知道思想與意願的區別。大多數人背離仁愛，說善行無助於得救，只要信已經足夠。當我反駁他們，說愛與信為一，如意願與理性為一，愛住於意願，信住於理性，將愛與信分離無異於將意願與理性分離，他們聽不懂我的話。我由此看出，當今時代，信仰幾乎已蕩然無存。」（《最後的審判》37）

十二.「在靈界，最險惡的莫過於那些身居尊位的牧師。由於備受尊敬，他們比任何人更愛慕虛榮。他們所作的一切都是為了自己的名聲和榮耀，聖職只是他們達成目的的工具。到了靈界，當外表褪去以後，他們急不可耐地行各種可憎之事……在天主教中，最險惡的莫過於那些外表虔誠，實則野心勃勃，希望竄到高位，被人視為聖徒的人。在靈界，他們也是最具欺騙性的。因為他們只關心自己，關注天堂也是為了自己。」（《靈界日記》5074）

十三.遇見一個生前認識的主教，他曾長期研究心理學，對聖經也有一些研究，只是生活沒有相應改變。和別人一樣，他也以為信就得救，即使在生命最後一刻表示相信也行，而不論其生活方式如何。他相信天堂純粹在於神的憐憫，不知道天堂是在人的心裡，在他生命的愛里。為此，在神的保守下，他進入了天堂，看到壯麗無比的景象，喜不自勝。天使說，但願他真能留在那裡，同時也提醒他，如果他不屬同樣的生命品質，就得小心天堂的光和熱。天堂的光靠近了，他的視力變得越來越模糊，最後什麼也看不見了，伴隨著內心一定程度的痛苦。然後天堂的熱也靠近了，他開始變得窘迫，痛徹心扉，栽倒在地。後來他被問到是否還希望呆在天堂，他說一點也不。——摘自：靈界見聞錄《靈界日記》

十四. 因為與這三位宗教改革者的多次交談，我（史威登堡）逐漸了解到他們從剛到靈界到現在的狀況。關於路德，當他剛到靈界時，還是滿腔熱情地傳揚他建立的教義並極力為此辯護，這樣的熱情隨著相信這教義（唯信稱義）而跟隨他的人數增加，他越加興緻高昂。……他在靈界聽說在自然界的我能與靈界的靈魂對話，於是便找到我，開始與我交往。經過數次交談，他得知先前的教會時代已到結束的時候，新的教會正在建立，正如但以理預言的那樣，也如同主自己在福音書中預言的那樣。他還明白原來這新教會就是啟示錄中所說的新耶路撒冷和天使在空中傳給地上的人「永遠的福音」所指的。（啟示錄14：6）聽後，他很生氣並大聲斥責。不過當他看到新天國逐漸擴張（新天國是由那些只接受主耶穌基督是天地之神的人組成，就如祂自己在馬太福音28:18所說的），而路德看到自己的跟隨者卻日漸減少，就緘默不語了。從此離我更近了，對我的態度更好了。當他確信關於「唯信稱義」的教義是憑自己的才智想出來的而不是依靠神的話後，便開始放下自己來完全接受這些從神的話而來的教導：關於主、愛、真正的信、自由意志、救贖等等。當他信服以後，他開始贊同正在建立的新教會信仰，越來越確信這個信仰。在這期間，他幾乎每天和我在一起。當他總結這些信仰時，就嘲笑他之前所建立的教義，簡直是與神的話對著干。我聽他說過：「別見怪我如此緊抓住『唯信稱義』這個教義，因為這樣就把行為排除在得救之外，也因而剝奪了人的自由意志，接著其它一切屬靈的事情都依賴於這個『唯信稱義』上。上面這一連串的事情就像鎖鏈環環相扣。而這一切都是為了掙脫羅馬大公教會的捆綁，為了這個目標我沒有別的辦法可行。對我自己這樣的錯誤，我倒是覺得情有可緣。驚奇的是其他人更瘋狂，製造出更瘋狂的理論；他們完全看不見聖經中另外的一面，哪怕是很明顯的地方。」說完這些，路德瞟向那些在當時寫出更多瘋狂教義的顯赫一時的宗教家們，這些在當時都是路德忠實的跟隨者們。——摘自：路德、墨蘭頓、加爾文的結局--來自《真實的基督教》

十五. 很多人之所以認為行為與得救無關，只要信就已足夠，主要原因在於誤解了保羅所說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」這句話的意思，不知道他所針對的是猶太律法主義者所堅持的摩西律法上那些肉體上的條例，卻理解為「人稱義不在乎遵守神的誡命」，以致於對他長篇累牘的強調基督徒行為的教訓視而不見。從使徒一貫的教訓我們不難看出，當保羅說「心裡相信，就可以稱義」時，是針對猶太律法者聲稱「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西律法的規條，否則不能得救」的論調；而且保羅所說的信是純真的信，是有行為表現的真信，這從他一貫強調基督徒的生活表現就可以看得出來。——《正信的基督教》

十六. 「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。」（加5：2）如此看來，保羅所說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」，並不表示基督徒不要遵守神的誡命，而是說基督徒不再需要過去猶太人那些肉體上的條例。其實這道理並不難，也不是保羅沒有解釋清楚，因為他的書信充滿了對基督徒生活的教訓和指導，不是嗎？比如保羅說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法。」（羅13：8）「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅2：13）「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前6：9-10）等等。——《正信的基督教》

十七.應如何全面理解「因信稱義」的道理：

由於一些人錯誤地理解「因信稱義」的道理，極端地認為信就上天堂，不信就下地獄，這教義就早已為基督教外的人所譴責。有些基督徒因而提出「因行為稱義」，或者「因愛稱義」更為妥當。其實此三者是一致的。不妨以建殿和撒種為喻。從時間上說，建殿首先得打好地基，砌好牆壁，蓋好房頂，做好裝飾，然後安放講台和坐椅，最終的目的是要在殿里敬拜神。至於撒種，首先得鬆土，除掉雜草，然後播種，澆水，施肥，再忍耐等候秋天的收成，最終的目的是收穫糧食以養育生命。信和愛，或信心和善行的關係，和這兩個比喻如出一轍。我們為何信主？僅僅為信主而信主嗎？當然不是！我們信主是要學習效法主的榜樣，最終目的是顯出主的形像。我們查考聖經，學習真理，最終目的是要讓真理指導我們的生活，預備行善。換言之，信是途徑，愛是目的，行為是表現。從時間上說，我們先信，但從最終目的來看，我們是要在愛中達到完全，並在好行為上表現出來。——《正信的基督教》

十八.只靠信仰或知識無法進天堂

史威登堡曾經拜訪過天堂中一個未開化民族靈聚居的區域，在與那些靈討論的過程中，史威登堡有個重大發現，就是光靠信仰是無法進天堂的。所謂有信仰，通常還只停留在智性上的階段，只有這樣還算不上成為散播愛的化身。這樣的信仰要進一步作用於意志，轉化為善的行動，信仰才能結出愛的果實。這叫「行動式的信仰」。其實說到最本質上，信仰跟愛並不是兩件事，而是同一件事。或者說，兩者務必要做到合一才行。

十九.史威登堡說，他曾在天堂中遇見有名的科學家牛頓。牛頓一生最大的成就都在科學方面，但他還是活在最高層的天堂中，受到天堂天使的尊敬與愛。他在人世時是神的虔誠信徒，而他研究科學的最大動機，也是為了愛人類。反過來看，一生主要工作是呼籲人們相信神的中世紀教宗與牧師當中，卻有很多活在地獄裡。這說明了什麼？人會進天堂還是地獄，取決於我們前面提過的，例如付出的愛是利他的大愛，還是自私自利、以自我為中心的狹愛？是天真無邪，還是傲慢不遜？——《通行靈界的科學家》----史威登堡獻給世人最偉大的禮物

二十. 其實天堂和地獄（之門）是在每個人真正的心中，要進入天堂（永生）並不難，（單靠信願）虔誠但無愛心的生活，不能（接）引你去天堂，只有（信願虔誠再加上愛人如己的）愛心的生活，事事誠實與公平，「單純的心，純潔的心」，從內心源發起，才能（接）引你去天堂。——《我見過的靈界》作者：史威登堡【內容簡述】

二十一.得救進天國的信仰與善行是相輔相成的：（摘要）

前言：在時間而言，信仰在先；但就目的而言，慈悲在先。

1、得救的信仰在主神拯救者耶穌基督。

--因為祂是可見的神，不可見的神在祂裡面。

2、簡言信仰就是：一個人只要過良善的生活以及持有正當的信仰就會被主拯救。

3、人藉著接觸主、從道（Word話）中學習真理、按真理生活來獲得信仰。

4、眾多的真理，彼此粘合如同打捆，來提升信仰的層次並使之完善。

5、沒有慈悲的信仰不是信仰，沒有信仰的慈悲不是慈悲，除非主給予生命，兩者都是死的。

6、主、慈悲和信仰合為一，如同一個人、意願和認知為一；如果這些被分離，任何一個被破壞，就像一顆珍珠崩潰成粉。

7、主是慈悲和信仰在人里，人是慈悲和信仰在主里。

（1）給予人拯救和永恒生命，是與神的連接。

（2）與父神的連接是不可能的，與主才有可能，通過祂與父神連接。

（3）與主的連接是相互的，為的是主在人里，人在主里。（4）這主與人的相互連接是藉著慈悲和信仰發生。

8、慈悲和信仰共存於善行。

（1）慈悲是持有善願，善行是因善願而行出來的行為。（2）慈悲和信仰只不過是不穩固的意識概念，只有有可能，將這些在行為中實現出來並共存在行為中。

（3）單是慈悲不能產生善行，單是信仰更是不能，而是慈悲與信仰共同行出。

9、真信仰、假信仰、虛偽信仰。

（1）唯一的真信仰是信主神拯救者耶穌基督，那些相信祂是神的兒子，是天地的神，與父同在的人擁有真信仰。（2）假信仰是背離真信仰的信仰，那些行另外道路並視主非神、只不過是人的擁有假信仰。（3）虛偽信仰根本不是信仰。

10、惡人無信仰。

（1）惡人無信仰，因為惡屬於地獄而信仰屬於天國。（2）在基督徒世界中所有否認主和道（Word話）的人沒有信仰，儘管他們過道德的生活，合乎道理地談論、教導和撰寫，甚至關於信仰。

——摘自《真實的基督教》中文目錄第六章（信）