佛教中所說的幾種空觀

佛教中所說的幾種空觀

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

人們對佛家的「空觀」是有很大的誤解的，甚至有些信仰佛教多年的人，也未能對佛家的「空觀」有一個正確的認識，更沒有一個如實的體證。現在，我們把「空」觀分為五種，逐一進行分析，以使人們清楚地認識到佛家的「空」義。

（一）頑空。就是我們平常人所說的空有相對的「空」。譬如一個房間里放了東西，人們便說這是「有」。當把房間里的東西搬出之後，人們便說這是「空」。這個意義上的「空」，就是空有相對的「空」。其實，空有相對的「空」，並不是真正的「空」，因為「空」同「有」一樣，也是一種現象。如果人們把佛家所說的「空」，理解成這樣的一種「空」，那就是一種誤解。如果依照這樣的「空」觀來信仰佛教，那一定是一種消極的人生態度，是不符合「即世而超然，超然而即世」佛家大智慧的。

宋朝的蘇東坡，學佛多年，悟性甚高，與佛門高僧往來甚多，尤其與佛印禪師，更是交往密切。

鎮江有個金山寺，佛印禪師就住在金山寺。金山寺里有個鎮山的法寶。這個鎮山的法寶，就是蘇東坡的玉帶。這條玉帶是用金絲線，把一塊一塊的方玉串起來而成的。這條玉帶是怎麼留在金山寺的呢？這其中有個典故。

一天，佛印禪師要登壇說法，蘇東坡聞訊前來。當蘇東坡來到金山寺的時候，已經是座無虛席，沒有空位了。佛印禪師說：「大學士，你看，人都坐滿了，這裡已經沒有您的座位了。」

蘇東坡一向好與佛印禪師調侃，馬上就說：「既然沒有座位了，那我就用您老和尚的四大五蘊之身當座位。」

佛印禪師說：「大學士！我有一個問題問你，如果你能答得出來，那麼，我老和尚的身體就當你的座位；如果你答不出來，那麼，你身上的那條玉帶，就要留下來，作位我的鎮山之寶。」蘇東坡自命不凡，以為可以穩操勝券，於是，就答應了。

佛印禪師問道：「四大本空，五蘊非有，請問學士，你要坐在哪裡呢？」蘇東坡想：四大是空的，五蘊本來沒有，一切都沒有，那麼，我坐在什麼地方呢？想來想去，一時答不上來。佛印禪師對小和尚說：「來呀，把大學士的玉帶解下來。」於是，蘇東坡的玉帶，就被留在了金山寺。佛印禪師回贈蘇東坡一件雲山衲衣。當時，蘇東坡還為這個公案寫了一首偈：

百千燈作一燈光，儘是恆沙妙法王。

是故東坡不敢惜，借君四大作禪床。

病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機。

會當乞食歌姬院，奪得雲山舊衲衣。

此帶閱人如傳舍，流傳到我亦悠哉。

錦袍錯落猶相稱，乞與佯狂老萬回。

(《續傳燈錄》卷五。《大正藏》51冊，第0498頁上。)

當時的蘇東坡，未能證悟「空有不二」之境，未能證悟「色空不異」之境。蘇東坡認為，空就是空，有就是有，而不知「色即是空，空即是色」。所以，他輸卻了玉帶。

（二）斷滅空。有人認為，佛教里所說的「空」，就是捨棄一切，放棄所有，閉目塞聽，把世間財色名利，視為洪水猛獸。這一類的人，用功入定，住於寂滅，迴避現實，不符合佛教的大智慧。

在大乘佛教看來，棄有著空的定，是一種死定，不是活潑靈動的大智慧。大家都知道，梁武帝是一位信佛的皇帝，然而，他有佛教情節，卻無真知灼見。

有一天，梁武帝與志公禪師游山，在山上見到一位老修行，坐在那裡，紋絲不動，好象是入定好好長時間了。梁武帝甚為驚奇，心想：我身邊的這位國師——志公禪師，成天與我嘻嘻哈哈，哪裡有個入定的樣子，我得讓志公禪師與這位老修行比試一下，看看誰的定力高。遂令眾宮女，裸體與二位禪者沐浴。最初，老修行尚且還能視聽自如，接著便是閉目不看，再往後，閉目不看也受不了。最後，不得不推開眾宮女，逃走去矣。再看志公禪師，言笑自若，根本無事。若不是證悟大道的人，豈能有如此定力！可見，最高的定境，不是壓念不起，而是在現實人生的無住無著。

禪宗史上還有一則記載，有一婆子，搭了一個庵子，供養了一位僧人。多年之後，婆子心想：我供養了他這麼多年，也不知他修行得怎樣了。於是，婆子讓一位妙齡侍女前去送飯。婆子囑咐侍女道：送去飯之後，抱住這個僧人，然後，你問問他：「正那麼時，感覺如何？」看他說些什麼，回來告訴我。婆子是要考驗一下這位僧人，看他是否轉動得靈活自如。侍女把飯送到，然後，抱住這位僧人，問道：「正那麼時，感覺如何？」這個僧人回答道：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」(《密庵和尚語錄》。《大正藏》47冊，第959頁上。)也就是說，沒有什麼感覺，就象一段枯死的樹木，在三九嚴寒的冬天，又靠在了一塊冰冷的岩石上。這位僧人能夠「坐懷不亂」，堪稱定力超人，但是，修行的路子卻走錯了。他不在明心見性上下功夫，而是住在了「斷滅空」里。「正那麼時」，心光朗照，了了常明，動用如常，怎麼是「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」呢？如果一個人的心靈狀態，沒有一點生機，就象「寒岩枯木」那樣，那又怎樣隨緣教化眾生呢？那又怎樣展現佛家的大智慧呢？

在大乘佛教的境界上來看，死寂不動的心靈境界，依然是修行的岔路，也是《楞嚴經》中所說的五十種「陰魔」之一。所以，送飯的女子回來之後，把事情的經過原原本本地告訴了婆子，婆子聽後，大罵這僧人道：「我二十年來，只供養了個俗漢！」於是，趕走僧人，燒毀庵子。這婆子卻是個有眼目的人。

（三）析法空。析，即分析，層層地剖析。法，即事物，或稱現象。析法，就是分析事物，分析現象，把它們一層層地剖析開來，一分為二，二分為四，四分為八，一直分析下去，分析到最後，達到所謂的「臨近虛空」。在「臨近虛空」這個層面上，沒有任何實際存在的事物，一切皆空。這種析法空的方法，實際上是運用物理學的方法所獲得的一種「空」觀。運用這種方法，所獲得的「空」觀，其實，也不是真正的「空」。運用析法空的觀念，影響我們對待世間相的態度，使我們放棄對虛幻現象的執著，這對於心性修養的某一個階段來說，也是可以借鑒的，然而，這種「析法空」，卻不是最後的那個「真空含妙有」的「空」。

（四）體法空。體，就是體會。體法空，就是體會到一切現象，外而客觀現象，內而主觀現象，都是剎那生滅的。過去的已過去，不可得。未來的還未來，更不可得。當下的不停留，剛說現在，已成過去，也不可得。所以，修習體法空的人，在他們的眼裡，一切事物都是剎那生滅的，都是不可得的。這是還未登地的大乘菩薩所修的方法。他們雖然知道，一切現象都是剎那生滅的，都是不可得的，然而，他們卻未曾見到，一切現象都是無相心體的顯現，無相心體才是一切現象的本源。無相心體，本來一塵不染，無相心體，本來齊含萬相。所以，還未悟得無相心體的大乘菩薩，雖有「色即是空」的見解，然而，他們依然還沒有證悟到「萬法的本源」，仍有「偏空之見」。

（五）妙有真空。妙有，也就是說，我們的心體，隨緣能起種種妙用，見色聞聲，思物想事，一切事相，皆是我們的無相心體所顯現出來的。真空，也就是說，我們的無相心體，猶如明鏡，本來就是空的。鏡子里有再多的影相，這個鏡子也是空的，也是一物也無的。我們的無相心體也是這樣。雖然一物也無，然而，不妨隨緣現相。如實地體證到這個心體與法相的統一，如實地發揮我們的心體的妙用，就是人生的大智慧，也是佛教的究竟了義之處。萬法歸宗，只歸「心」宗。若另有所歸，即是心外求法。心外求法，即是外道。

佛教文化的真正用意，就是要讓人們如實地認識自己。這個「自己」，不是指人們的四大色身，也不是指人們的思想觀念，而是指人們的能生萬法的「無相心體」。在佛教里，這個「無相心體」，就是佛教里所說的每個人都具有的「如來智慧德相」。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之後，由衷地感嘆道：「奇哉！奇哉！此諸眾生，云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中，得見如來廣大智慧，與佛無異。」(《大方廣佛華嚴經》卷五十一。《大正藏》10冊，第272頁下-273頁上。)這就是說，釋迦牟尼佛與大地眾生，同具這一「無相心體」。佛的無相心體，不比眾生多一點；眾生的無相心體，也不比佛少一點。人人都有這個無相心體，識得這個無相心體就是佛，迷卻這個無相心體就是眾生。佛要度眾生成佛，就是要使眾生如實地識得這個「無相心體」，如實地用得這個「無相心體」。除此之外，並無別目的。

我們可以再舉幾個例子來說明。譬如，一面鏡子，鏡子裡面總是有鏡相的，我們把鏡面朝下，鏡子裡面就會有下面的影子；我們把鏡子朝上，鏡子裡面就會有上面的影子；甚至我們把鏡子包裹起來，鏡子裡面也會有包裹它的那個物的影子；即使我們把它放在沒有一絲光線的地方，鏡子裡面也會有黑暗的影子。要想讓鏡子裡面沒有影子，那是絕對辦不到的。我們的「心」也是這樣。可是，我們只知道「心」中的影子——反映、思想、情感等等，然而，我們卻不知道「心」這面鏡子，所以，糊塗的人，迷卻這面鏡子，捕捉鏡中影子，這就是「認幻當真」「捨本逐末」，佛教也稱之為「顛倒」。

小乘佛教中的聲聞、緣覺，還沒有證悟到「真妄不二，體用一如」的真如實相，所以，他們總是想方設法，試圖把這面「心鏡」藏起來，使其免受塵世的污染，結果，進入了寂滅無想的境界。他們不知道，這種寂滅無想的境界，也是「心鏡」中的一種「影子」，就象拿塊黑布包住鏡子，鏡子里也不是沒有了影子。舍有取空的這種禪定實踐，只能算作修行的某一階段上的事，而不是佛家的大智慧。這樣對待鏡子，鏡子就失去了它作用。這樣對待自己的心靈，自己的心靈也就失去了它的作用。只有讓我們的心靈，隨緣起妙用，這樣，才是佛家所說的大智慧。