我所理解的佛法 : 佛教是什麼？

佛教就是一群人在一起修習佛法的團體。 在佛教這個社團里，互相之間的關係大概有兩種，一是師生關係，一是同學關係，這和在學校里學任何一門手藝是一樣的。先行者指導後行者，後行者們互相扶持。這裡的關鍵是，學佛法不是學知識，而是通過佛法改變自己的心態，增加幸福感。如果學佛法，廣讀經書，熟知各宗派的理論和講學方法，熟知佛法代代相傳之流承，熟知各位大師的生平、思想和軼事，那是一個佛教理論家，不是佛教徒，因為懂的再多，也不能消弭你內心的苦痛，不能使你幸福。所以，學佛法，讀經書，目的不是搞清楚書上在說什麼，而是通過讀經、參禪、問答這些手段，找到適合自己的去除煩惱的辦法。每個人的煩惱各不相同，沒有普適的方法，各人須找到屬於自己的方法，而經書什麼的，只是用來幫忙的工具而已。 那麼經書上都說了什麼呢？佛法的方法是「去除煩惱，明心見性」，經書中八成以上的部分就在說兩件事：一是描摹明心見性是個什麼樣的狀態，二是講去除煩惱的一些辦法。經書是以文字為載體的敘述。

佛法說，文字是工具，理解了含義後，文字就可以不要了，不可以執著於文字，執著於經書，那叫著文字相。所謂「見性」，「性」是什麼樣的，沒有人能說得清，就像說「黑夜是什麼樣的？」，誰能說得清呢？語言的能力是有限度的，只能在語言的能力範圍內儘力地描摹，但不論怎樣描摹，都是窺豹一斑，從每一個角度去說，唯有進入了黑夜，才能完全地體驗到黑夜是什麼樣的，唯有達到明心見性的狀態，才能體驗到自性是什麼樣的。既然如此，已成佛法的人花那麼多精力描摹自性的狀態又有什麼意義呢？反正未成佛法的人看了也不能真的體會到。它的意義不在正面，而在反面：如果你的體驗和佛祖描述的一致，你未必就成佛了；如果你的體驗和佛祖描摹的不一致，那你必然還沒有得道。所以，它不能為你證明，但能為你證偽。

關於自性的描述很多，比如自性「不生不滅」，就是說它就在那裡，不是從以前沒有，怎麼生出來的，也不會在什麼時候就消失掉。很多關於自性的描述都是用的否定辭彙，為什麼呢？因為自性本質上是什麼都沒有的，什麼都沒有，怎麼立論呢？立論不易，駁論反而就容易了。自性不生不滅，不來不去，不方不圓，不明不暗，無頭無尾，等等。這些，和老子說的「大道混混沌沌」其實是一件事。難以立論，也不是絕對不能。

對於自性，佛法中最根本的立論叫做「一」，就是說「一」是真理，「二」就不對，當然三四五六七就更不對了。什麼意思呢？就是說，所有對立的概念都是假象，宇宙的真理、人的本性中，是沒有任何對立的概念的。一個重要的例子是「善惡」，善和惡是對立的概念，它們是假象。所以六祖常說「放下善惡」。一個兒童，是沒有善惡觀念的，善惡觀念是後天形成的，遇到問題，你去想它是善呢，還是惡呢？然後再去行事，這就錯了，這就不是「但行直心」了。

但行直心的意思是，遇到事，你直接去做就行了，不要思考，一思考就不對了。「一思考就不對了」，這也是禪宗的一個重要觀點和修行的方法。和「善惡」一樣，所有相對的觀念都是假象，都不是本性使然，是後天的。所以，修行，就是要斷除所有相對的觀念。當然，如果你能做到「不思考」，不用理性思維，遇事直行，那就自然沒有任何相對的觀念在裡面了。這也印證了，佛經告訴你的是什麼是錯的——如果你觀察自己的言行，包含太多的對立觀念，就知道自己修為尚淺，還未得道。

這裡多說一句，所謂去除對立觀念，不是用一方去中和另一方，而是將這個對立觀念本身消除掉。比如說，「聰明」和「糊塗」是一對對立觀念。我們平常看人，免不了在背後說「這個人聰明」、「這個人有點笨」，那麼就存在一個我們自己是聰明還是糊塗的問題。有人說「聰明」好，我要做聰明人。有人說，佛法說了，聰明不好，糊塗也不好，所以我要做一個不聰明也不糊塗的人。這也不對。為什麼呢？這相當於還是有「聰明」、「糊塗」兩個觀念，只是取了中點，不偏不倚而已。打個比方，這就像有一個坐標軸，來衡量一個人的聰明度，聰明的人要在坐標軸上取正值，你說不好，我要處在零點的位置，這樣好。這不是佛法，佛法不是不偏不倚取中點，佛法是要消滅這個坐標軸！

佛法的意思說：哪有什麼「聰明」、「糊塗」？人根本就不存在這個屬性。所以有一天，你看人的時候，根本看不見這個人到底是聰明還是糊塗，你才是真得道了。其實沒有那麼難，如果你回想你三四歲的時候，那時候你看到的都是你的小夥伴，大家一起玩，你心中從未想過，誰誰誰聰明，誰誰誰更笨一點。聰明糊塗的觀念是後天教化的結果。所有其它對立的觀念也都如此。在我們的自性中，是沒有任何一個坐標軸的。

另一個關於自性的立論是，「自性本自俱足」，就是自性含萬法，可以幫你解決一切問題。現在你面對問題，總是思前想後，分析判斷一大堆，還是不知道怎麼辦。若依自性，什麼事情到了面前，你自然就知道怎麼辦了。這個很容易理解，但行直心，遇到事情，本性會自然地驅使你超某個方向走。這個容易理解，卻是最難做的。難在你不信任你的自性，遇事你總習慣了要「想一想」，不想你不放心，是不是？所以，你總是更願意信任理性，而不信任本性。彷彿理性能保護你，給你安全感。從這個角度說，修習佛法的本質是排除不安全感，增強對本性的信任，相信它能帶你去真的應該去的地方。這是對自性的描摹。

另一部分是講解怎樣「去除煩惱」。這部分講起來也不容易。為什麼呢？因為煩惱是因人而異的，你有你的煩惱，我有我的煩惱，是非常個性化的，個性化的問題就需要個性化的解決辦法。西方人是怎麼解決這個問題的呢？心理諮詢，一對一的，諮詢師解決來訪者的問題，一個特別的人身上特別的問題。禪宗其實也是這麼做的。師父帶徒弟，這個師父與其說是講習佛法的老師，不如說更像是解決徒弟問題的諮詢師。佛法講有一障便有一法，障滅法除。就是你有一個迷障，我就有一個破除此迷障的辦法，迷障去除了，法也就不需要了。如果障除了，還在施用那個法，就叫法執。

法執是一種很普遍的執著。比如有人痴迷於念經，有人痴迷於打坐。念經是為了明白經里的內容，用到日常生活中去，打坐是為了體驗活在當下的感受，之後把這種感受擴大到日常生活中去。念經和打坐，都是方法、手段，不是目的。痴迷於這些方法和手段，就是法執。好比病好了還持續不斷地吃藥一樣。病沒有了，葯也就不需要了。

禪宗的師徒關係中，最重要的，就是師傅問：你們還有什麼沒有悟的，來問我，我來給你們開示。開示的方法千奇百怪，有時候說得嚴肅正經，有時候不說話，有時候說一句不相干的話，有時候把徒弟打一頓，等等。這些都是方法，都是葯。不同的師傅對同樣的情況會有不同的方法，就和不同的醫生開不同的葯一樣。當然有時候效果好，有時候也不靈。效果好壞，即在於師傅，也在於徒弟，也在於問題本身。一對一的，可以這樣破迷開悟，可是寫到書里怎麼辦呢？寫很多案例結集，是一個辦法，但畢竟案例都是特殊化的例子，不具有普遍性。怎麼辦呢？具有資深經驗的師父，為了大家好，開始做「總結」的工作。雖然各人煩惱不同，但總可以進行一些分類的工作，然後對不同類別的煩惱提出一些基本的解決辦法。這和醫生醫病是一樣的，雖然各人的病不同，但畢竟都是人，得病也總有相似性，所以可以把病分門別類，肝炎有肝炎的治法，牛皮癬有牛皮癬的治法，等等。心病也是一樣，都是人，有相似性，可以分類救治。佛經中，這件事做得非常仔細，分了很多細緻的類別和針對性的治療辦法。所以佛經很多很龐雜。

總的說來，心病被分為「貪嗔痴」三類。「貪」就是好的狀態希望能一直好下去，比如希望永遠年輕、永遠相愛、永遠富足、永遠不生病、父母永遠不會死等等；「嗔」就是不好的狀態認為是別人的責任，是別人造成了自己的痛苦，不從自身內在想辦法，比如窮困賴父母、失業賴社會、災病賴老天；「痴」，痴是最糟糕的了，痴是痴迷，痴迷什麼呢？痴迷於貪和嗔的狀態。貪和嗔都好辦，但是你要是「痴」，就麻煩了，你就一心地願意處在貪和嗔的狀態，那就誰也救不了你了。比如你失業了，就待在家每天罵社會罵政府，混吃混喝，不做任何可以幫助自己擺脫失業狀況的事，覺得「這樣挺好的」，那誰能幫得了你呢？只有自己想好才能好，所以痴迷最可怕。所謂佛度可度之人，這樣的人是佛都無奈何的。

這裡就有這樣一個問題了：佛經中例舉了幾百種煩惱，和它們的破除之法，可是對我一個具體的人而言，我只有兩三種煩惱，我只需要知道我的煩惱該怎麼破除，然後依法修行就行了，其它的，對我來說是沒有用的。就好像我得了風疹，我只要去醫書中查看風疹怎麼治療怎麼養護就行了，我不用把整個醫書都讀一遍。那麼誰需要把整個醫書都讀一遍呢？學醫的。誰需要把大部頭的佛經都讀一遍呢？和尚。「和尚」這個詞，是梵文的音譯，「老師」的意思。

這不是一件小事，這個問題牽涉到大乘佛法和小乘佛法的分化了。佛法分大乘、小乘。小乘人只求自度，就是自己可以見性成佛就行了；大乘人，不僅自度，還要度人。現在，佛教界是把這個看得很重，比如大家說漢川佛教都是大乘佛教，也基本上都在提倡大家要修大乘，不要修小乘，有貶低小乘的意思，好像他們很自私，只知道為自己，不知道為他人。這是很大的誤解。

為什麼呢？因為大乘是小乘的高級階段，首先是達到小乘的境界之後，才談得到能否再進一步，既弘揚佛法。自己還沒有修成，便妄圖去度別人，這不是糊塗師父教糊塗弟子嗎？這是很誤人子弟的。所以沒有得道的人，不用談自己是小乘還是大乘，管好自己的修行最重要。這就好比一個小學生非要跟人家爭：我將來是要讀完博士的！你念完研究生就撤了，很可鄙！大哥，先好好學習吧，中學你未必能念得完呢......。爭論這些都是在浪費時間。另一方面，大乘和小乘的區別在於是否修成之後從事度人的職業。就是畢了業是不是當老師的意思。不需要所有人都當老師的。各人好好過自己的生活，不也很好嗎？所以學佛之人，應沒有大乘小乘的分別心。

最後一個問題，是關於出家和在家的。既然學佛是為了幸福，那麼在家修行和出家修行應該是沒有區別的，不是在家修行就不能成佛，出家的就高一等，更容易成佛。的確，能否成佛和在家出家是沒有關係的。人皆有佛性，去除煩惱便能發揚佛性，重在修行，不在地點。

那為什麼要出家呢？出家的意思其實是立志「終生為傳揚佛法做貢獻」，也就是以此為職業的意思。寺廟其實是個學校，是培養佛法傳承師資力量的地方。進入寺廟，和中學畢業去念師範是一個意思。念師範，就是為了學好某門功課，然後出來當老師。在寺廟，就是為了修成佛法，將來當和尚傳揚佛法。當然，念師範當老師，首先得學好這門功課，自己學不會就不行，要麼退學要麼將來干別的。寺廟也是，在寺廟裡修行，未必就能修成正果，不能成佛的大有人在，這也沒關係，可以還俗，也可以將來從事一些佛教界的其它工作，這都很正常。所以，對於習佛而言，出家是很平常的一件事。俗世對此不理解，覺得很鄭重，還有點神秘化的味道，這也是源自社會整體對佛法佛教的不理解，以為佛教是森嚴壁壘的一個獨立世界，不知道, 其實佛法是門和生活息息相關的學問，佛法本質上不是為了僧人，而是為了勞苦大眾，不是為了解脫和尚，而是為了解脫每一個人。

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