《溈山警策文》講記 第七講 凈戒法師

信息來源：原創投稿發布日期：2015-01-29《溈山警策文》講記——第7講凈戒法師講授頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊師利菩薩！頂禮西天東土歷代祖師！無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習，由達摩大師傳承過來的直指人心、見性成佛、不立文字、教外別傳的禪宗頓門法。此次學習禪宗，我們選擇了禪宗中五宗之一的溈仰宗——溈山靈佑大師的《溈山警策文》作為學習的內容。《溈山警策文》我們講完了題目，現在講正文。正文我們現在講「宣說八種教戒」，現在講第三「舍俗出家」。上面我們對文字，簡單地做了一下介紹，接下來我們再進一步地闡述和發揮。說：「父母不供甘旨，六親固以棄離。」就是我們發起出離心之後出家，祖師大德說，這裡沒有做的就是一種虧欠，包括後面講到「不能安國治邦，家業頓捐繼嗣」這些都是虧欠。虧欠了你就必須要補上，補得上的，就相當於說，現前我沒有做的，後來我都一次性補上了，我就沒有虧欠了，對得起父母，對得起國君，對得起親戚朋友。如果你沒有做到的話，你就是個負債的人，這樣宣說的目的何在呢？激勵我們，你現在已經欠下了很多，父母沒有孝敬，六親拋棄了，國家該盡的責任和義務你沒有盡，你再沒有修行，那兩邊都落空了，兩腳都踩空了，所以這樣了講了之後，我們出家人，必須要好好修行。「父母不供甘旨」。就是世間說的反哺，父母對我們有恩德，我們長大後，有能力了要反哺父母，這就是所謂烏鴉有反哺一十八日的孝心，連烏鴉都懂得報答母親的恩德，何況人呢？「父母不供甘旨」，就是我們沒有反哺，出家了。想一想，父母把我們從小一把屎一把尿地拉扯大，天天給我們飯吃，給我們衣穿，給我們房子住，病了給我們葯吃，不容易啊！這帳算下來，是相當龐大的一個數目，相當龐大的！一般的兒女再孝敬，能不能如數地還回去呢？不一定！為什麼呢？父母養我們二十多年，而二十多年後，我們就忙著成家。成家之後你可能要十幾年打拚，才能自己顧得了自己的溫飽，這期間照顧丈夫，照顧妻子，生孩子，照顧孩子，應酬，基本上是沒有能力給父母還債、反哺、盡孝的。差不多需要十年、二十年的時間，你的生活才會穩定下來。這二十年你沒辦法照顧父母，二十年後，你父母多大歲數了呢？他們沒有幾年的光陰供你盡孝了。八十年代就慢慢出現了倫理道德的喪失，思想教育的滑坡，開始出現了不孝的苗頭。有一些廣播或者電視上也倡導孝，批評一些不孝的事。說一個兒子，考上了大學，也給父母寄了一點錢，後來他就說我給你們已經很多了，你們就不要沒完沒了地老纏著我，因為過去農村子女多，肯定認為他有出息了，應該多幫助家裡，他就想和家裡劃清界限，老父親就給他算了一筆賬，說，我養你二十五年，供你上大學，住房費、衣服費還有其他的都不算了，就算吃的，一頓飯三塊錢，你說你吃了多少頓飯吧，這個大學生兒子一算，這個數目非常龐大的，八幾年就這個數目，這是非常龐大的，還不起啊！我們出家之後，上面缺了對父母的反哺。「六親固以棄離」，這是缺了敬睦，跟六親、親人相聚這叫其樂融融，享受天倫之樂。「每逢佳節倍思親」，佳節的時候，親人團聚，歡聚一堂，想到我們的時候，「遍插茱萸少一人」啊。在八月十五賞月的時候，我們那邊十五在月亮升起的時候，就在庭院中間擺一個大的方桌，上面放上我們自己做的月餅，我們家鄉的月餅真的像月亮一樣，而且很厚、很厚的，從十二、三就開始烙月餅，一天最多的時候，早起晚睡能烙三個，一般就是兩個，它必須小火，烙出來之後，手巧的在烙的時候就在上面畫一些花紋，烙出來再在上面抹上香油，看著亮黃亮黃的，真是看了就饞。這個大月餅，要獻給月亮，十五那天，要切開紅紅的大西瓜，還要擺上葡萄等各種水果。獻上好吃的，過去拜月亮，小時候我們都要拜的，這叫拜天地月亮！過去人的這種行為是讓我們感恩的，月亮照亮這個夜晚，你還不感恩嗎？過去小的時候這樣做過，你說獻月亮然後大家一塊吃的時候，就少你一個人！那多糾心吶，這就是「六親固以棄離」！從小我父親對我們管教比較嚴，我認為他沒有愛心，怕他！所以我出家之後認為，母親會很牽掛，父親可能不是太牽掛。父親先學佛，我後來才學佛、出家。有一年我回家，跟父親談佛法，他的見解總有問題，我就給他指正，有時候可能是言辭過於激烈，他接受不了。有一天，跟他聊天，我批駁他的觀點，他接受不了，他說：這麼多年供養你讀書，耗了很多的心血，把書讀出來對你寄予厚望，還希望你光宗耀祖呢，你出家了，讓我落空了。你出家之後，我盼星星，盼月亮，盼你回來，你知道嗎？父親說，那個時候他經常失眠，老早就起來，本來他就是個很勤快的人，起得很早，上廁所的時候就看著西邊，因為我住的寺廟道場是西邊，他說看到了有一顆星星，很亮的一顆星星！那一次我聽了他的話，被感動了，我還是很少有感動的，尤其出家以後，善知識的恩德會讓我感動，三寶的恩德和佛法會讓我感動，一般人是很難感動我的。他說：，他就把那顆星星當成了我。後來，他和我說著就哭了起來。我父親是個很堅強的人，他說：出家，你倒好了，所有的壓力都放到我的身上，其實我根本就是不願意讓你出家的，但是六親眷屬都認為我學佛了，我把你搞的出家了，我里外不是人。用我們當地的話就是，很粗的鋼條我就活生生地往下嚼，往下咽，意思是這個苦太難接受了，他這樣給我講，那一刻我才知道，哦！原來父親的父愛也是很深的、很切的。你看，我走了以後，他是那麼的痛苦。要說他還有仨兒子呢，我父母親還感覺挺驕傲的就是，他們娶的兒媳婦也是挺不錯的，他們的兒子還是挺聽話的，就少一個罷了，有的人家一個兒子也沒有，他們有三個，一大家族的人呢，就少我一個。但他還是很痛苦。這就是講「六親固以棄離」！有一年，正好春節我回去了，我的弟弟、弟媳婦、哥嫂都在銀川，一大家子人都回來了，我二哥、二嫂就在家裡，人都回來了，開始吃飯，吃完飯，別人都看電視去了，我媽就坐在那兒，我在這邊坐著，我媽就哭起來了。為什麼哭呢？後來她給別人講，別人又給我講了，說：「你看人家都雙雙對對的，就他孤孤單單的。」我都已經出現在他們眼前，他們都感覺接受不了，很悲傷，感覺我很可憐，何況我不在呢？一個又一個春節，我母親三年前才走的，那時我已經出家十五六年了，那十二三年的春節，她怎麼來面對的呢？很苦的！前一段時間，在我母親三周年的時候，我想起了母親的恩德，感覺母親很偉大！很執著這個孩子。我出家以後，她經常到我們村子村口，老站在那裡，我們那邊講是「瞭」，就是看的意思，看著看著然後失望地回來了。有時候，她就站在那裡痴痴獃獃地看，碰到熟人過來，問她在這兒幹什麼呢？她不好意思，就說我找東西呢，找什麼東西呢？找人吶！所以真正叫可憐天下父母心啊！「父母不供甘旨，六親固以棄離」。就讓他們處在孤孤單單的、傷心、悲痛的一種情形之中，明白了這些，你們就明白父母，他們不容易的！一方面，他們很希望我們在他們跟前，但是我們在他們跟前時，他們又煩。真是很可憐的！上一句是要我們做為孝子，你看世間人家的孝子，過去的孝子是他不願意離開父母，我們現在出門是放不下孩子和老婆，過去是放不下父母的。所以現在人越來越不行了。現在人的精神越來越低級。為什麼呢？因為父母對我們是有恩德的，我們重視父母是說明我們孝敬，重視父母養育了我們，重視父母對我們有恩德，而我們重視妻子和兒女，那是一個貪慾的對境。你看過去一個孝子出門，先是到母親、父親那邊去告別，父母能放得下，妻子兒女就能放得下。現在就不是了，過去的孝子是一天三頓飯的伺候，而且一天要三次去省問、問候的，早晨起來、中午、晚上，至少晨昏，就說早晨和晚上去問候。早晨起來問：「昨天晚上睡得怎麼樣？被子有沒有蓋好？有沒有涼著啦？有沒有熱著啦？晚上蚊子叮了沒有？」如果做了惡夢，這兒子都著急得不得了，安慰、開導等等，然後端洗臉水、疊被子等等的都要做。晚上去，把床、鋪、被子等等都給搞好了，甚至晚上怕老人起來不方便，把尿壺、夜壺這些都要準備好，包括晚上怕口喝了，都要把水給準備好。稍微有個頭疼感冒，這個孩子是特別著急的，找醫生、買葯，帶去上醫院，然後洗衣服、照顧、幫助洗腳、按摩等等，過去的人都是這樣做的。我上大學的時候，買了一本按摩的書，腳底按摩，我感覺那個挺好的，然後我回去就給我母親按摩一下，母親真叫受寵若驚啊！所以，你對她的一點好，當你走了以後，她是刻骨銘心的！還有我的一個嬸嬸也是我們村子裡的，她的孩子以前貪玩，搞女朋友，後來出車禍走了，但在他出車禍之前，這個孩子突然變得孝順了，整天就守在母親身邊，給母親梳頭、按摩，結果他走了以後，這個母親就受不了了，經常想起這一幕。吃飯，那是要親自端上的，我們小的時候也受過這種教育。不能這樣給端了一碗飯：「你吃去，我還忙著呢。」應該是這樣捧的，我們叫捧、捧端，包括來了外人那是要捧的，不可能是單邊端的，而且飯先大人吃、老人吃，孩子到一邊去，孩子是上不了桌、上不了炕的，現在的孩子沒大沒小、沒上沒下。像我哥，我感覺他還是很不錯的，他連初中都沒上，小學他其實學習成績很不錯，跟老師緣分不好，老師老是給他穿小鞋，後來他就堵氣沒有上初中，就開始參加勞動，然後做生意，賣冰棍、賣瓜子等等，但他確實心地很好，掙了錢就全部給父母，這叫人家，對父母供的甘旨，捨不得吃，捨不得穿，所以這樣一對比的話，你看人家做了，我就沒做。你看我這出家，每次回去還得吃他們、喝他們、穿他們、用他們。我回去，因為他們都是居士，也懂一點佛法，師父回來了，主要的位置讓我坐，好吃的先給我吃，知道我要呆的時間不長，所以就是想著法地，變著花樣地給我吃，衣服都是母親給洗。想起來有很多很多虧欠他們的。經中說，父母就是孩子的天地，沒有父母，我們就沒有天了，我的世界天就塌了。有些人在愛情婚姻上受到一點打擊，說我的天堂現在變成了地獄，我的天垮了，父母死了才叫天垮了，知道吧？母親是地，父親是天，叫「乾父坤母」。這是孩子的天地。所以古人父母死了，那是悲痛得不得了的！在經中又講父母就是孩子的日月！有父母的人，他的人生是有方向的。父母又像孩子的房屋一樣，可以遮風避雨，你看沒有父母的人，就像在外面風雨中漂泊的人一樣，所以父母沒了，就像太陽落山了、月亮落山了一樣，孩子的世界一片黑暗。經中又講：母親胸脯的兩個乳房，就是孩子幸福安樂的源泉，孩子餓了就去吸，就去吃，這又是他的遊樂場，孩子就在母親的胸膛上、懷抱里、身上感受著她的溫暖！這樣一想起來，父母的恩德，再不好的父母，我們再孝的兒女都是沒辦法報答的。所以有些人說，我對父母很不錯了，我父母很差，不是這樣的！古人講：天下無不是的父母！天下沒有不好的父母。《詩經》中有這樣一首詩：「哀哀父母，生我劬勞。欲報之德，昊天罔極。」「哀哀」，就是可憐天下父母心，她那種對孩子的心，哀哀父，哀哀母啊！「生我劬勞」，生我是不容易的，養我是不容易的，育我是不容易的，拉扯我是不容易的，所以，現在有些兒女，沒辦法站在父母這一生所走過的歷程中，真正地理解他們，按佛法說，父母也是個凡夫人，心理承受了那麼多，有些他沒辦法說，所以都得忍受著，就感覺父母在兒女面前不盡情理，其實不是這樣的。「生我劬勞」。「欲報之德，昊天罔極」。想報他的恩德是沒辦法報的。在佛經中也講：若有供養父母得無量福。如果供養父母的話，會得到無量的福報，所以在佛經中講福田。我們一個人能不能升天堂，能不能轉人，沒有遇到三寶的人，那你的福田是什麼呢？就是父母！所以，人如果不行孝的話，跟畜牲一樣，畜牲雖然也有父母，但是它不懂孝義，所以畜牲沒有培福的機會，沒有培福你就得不到快樂，明白嗎？而人之所以不同於旁生，他有父母，他也知道父母的恩德，所以要孝養父母。佛在經中說：供養父母就等同於供養佛，跟供養佛是一樣的。中國祖師大德也說，家裡堂上有兩尊活佛，就是父親和母親，只有孝子才能夠真正地出家和行道的。一個不孝的人，你即使出家了，也不會有什麼修為的。為什麼呢？一個不孝的人，你出家以後，能對師父孝嗎？能夠對如來孝嗎？不可能的。所以供養父母得無量的福德！佛言：「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。若人右肩負父，左肩負母，經歷百年，便利背上，無有怨心，四事供養無乏，此子猶不足報父母之恩。」什麼意思呢？就是說，父母對孩子做了很大的幫助，有很大的利益，給予的太多太多了，哺育、長養、拉扯他長大，讓他的身體成長起來，變成一個人。有些人說：我都是靠自己打拚出來的。你剛生下來你打拚什麼了？你就是拚命地在那喊、在那叫，然後母親給你奶吃而已，你打拚個什麼呢？你能掙來一分錢嗎？你能做一個饅頭嗎？打拚什麼呢？這是父母給你一個雄厚的基礎，給你一個健全的體魄，然後你再學知識，你再靠自己的努力才有所成就。所以離開父母，我們在這個人世間什麼都做不成，我們長大成人後，翅膀硬了，就飛得遠了，飛得高了，離開父母了。一個真正的孝子想報恩的話，右肩背著父親，左肩背著母親，經過了百年，屎尿都在身上，這個孝子沒有一點點的嫌棄和怨恨的心，而且在這中間四事供養，衣服、飲食、醫藥、卧具這四事，四種供養，不會讓他們餓著，不會讓他們渴著，不會讓他們冷著，不會讓他們病著，四事供養，還不能報答父母的深恩，知道吧？要想報深恩，就需要真正地去學法，真正地勸父母去修行，才能夠報答父母的深恩。世間所謂的孝，有很多種，有佛門中的孝，也有世間的孝。在儒家中講到的孝也有幾種：第一種是孝養父母，第二種就是立身行道。蓮池大師的《竹窗隨筆》中這樣說：「人子於父母，服勞奉養以安之，孝也」第一種孝就說，作為子女，對於父母承侍他們、奉養他們，讓他們安然地生活著，這是一種孝。第二種孝，「立身行道以顯之，大孝也」，就是在世間，這個孩子，很有出息，很有學問，所謂正心誠意，搞自己的修養。在世間像孔老夫子、孟老夫子一樣，立身行道，行持仁義道德，幫助了很多人，最後這個人也成了真正的名人，這就是我們中國古人所說的光宗耀祖，這是世間的大孝。現在的人發點財，掙兩個錢，回去買個轎車，然後把父母帶上兜一兜，這叫做光宗耀祖嗎？不是的，根本不是這樣的。佛門中的孝是什麼呢？「勸以念佛法門，俾得生凈土，大孝之大孝也」。勸他們信佛、勸他們皈依、勸他們受戒、勸他們念佛了生脫死、往生凈土。蓮池大師拿他自身的經歷來說，「予生晚，甫聞佛法。而風木之悲已至，痛極終天。雖欲追之，末由也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛；父母亡日，課佛三年。其不能者，或一周歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此」。什麼意思呢？他老人家說：他出生聽聞到佛法的時候，父母已經去世了，「風木之悲」就是「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」當他懂得要勸父母念佛了脫生死的時候，父母已經走了，所以「痛極終天」，這叫報恨終天啊。一輩子的遺憾，雖然很追悔，想做，已經沒有機會了，老人家深有感觸，就苦口婆心地勸告在家、出家的人，趁父母在堂在世，想方設法地早早地勸他們，念佛，就是說在前面兩種孝的基礎之上，奉養，一定要奉養！奉養的基礎之上你勸他們念佛，如果父母去世了，三年給他們念佛迴向，如果不能的話，也是一周歲，或者七七四十九天都可以。所以說一個孝子想報答父母的深恩，必須要這樣做。你看佛門中多講孝呢？祖師大德這樣說：「欲報恩者，當勸父母於佛法僧，因果等法，未信者令信，已信者令增長。」沒有信的，勸，想方設法地勸，讓他們生信；信了，讓他們的信心增長；沒有受戒的，讓他們受戒，沒有持戒的，讓他們持戒。如果父母有慳貪的，勸他們布施，為什麼呢？捨得、捨得，舍了之後才能得，我們這輩子為什麼有受用呢？就因為我們前世施捨過，見到貧窮的人、乞丐、可憐的人，以及在三寶門中去修布施，所以勸他們。有些兒女，雖然不缺錢，也可以拿錢，但是你要讓父母出錢，比如，放生的時候，你勸他們，現在出三塊錢、五塊錢，甚至十塊錢不難，就看你有沒有這份心。放生的時候你勸他們，或者你給他們講，我給你們放一百塊錢的生，讓他們慢慢習慣，習慣了你長期做，父母也就被感染了，就不讓你做了，他們自己做，有些父母可能就會這樣做下去，或者是你說：「也不讓你們多拿」，因為他們剛剛開始還沒有學佛，你跟他們說，這次我們要舉行大型放生，功德很大，你出一萬塊錢，他們再不做了，「你出十塊錢，行不行？」十塊錢，反正十塊錢也沒有什麼妨礙，是吧？讓父母拿十塊錢沒問題的，這是一份心啊！因為你讓他們拿，這是他們有真正的一個布施的心，想做好事的心，這份心難得啊！所以勸他們來做。或者說，你看玉樹地震了，汶川地震了，我們救濟救濟。你看寺院里要塑觀音菩薩像，你拿十塊錢，隨喜隨喜，做做功德。寺廟裡面要給出家人打齋，放齋飯，你能不能出一點錢，勸他們惠施。沒有智慧的，你勸他們修智慧，誦經、聽經、聞法，讓他們安住在佛法中修行，這才叫真實報答父母的恩德。其實這是在家居士做的。出家人出家之後，不要剛出家，就馬上跑到家裡，大丈夫志在四方，你先立身行道，先能夠穩得住，出家有修行了，然後回去，就像釋迦佛，像過去的高僧大德，很多年不回家，一但回家就把家裡人全部都度化了。所以南山祖師道宣律師這樣說：「真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，舍五欲之深著。能如是者名真出家。則可紹隆三寶，度脫四生。利益甚深，功德無量。」就是說真正的出家人，怖畏四怨———生、老、病、死，這四怨的痛苦是非常之多的，要厭離三界的無常———欲界、色界、無色界，要放下對六親的情絲愛縷，要捨棄色、聲、香、味、觸、法的貪著、貪戀。能夠這樣做的才叫出家，出家之後紹隆佛寶、紹隆法寶、紹隆僧寶。「紹」，是繼承；「隆」，是發揚光大，叫紹隆三寶。度脫四生———胎、卵、濕、化四種眾生，這樣的利益才叫深，功德也是無量的。真正的出家人，一子出家，九族升天。不用念超度就升天了，真正的出家人是這樣的，就是你的功德，自然父母會得的。上面兩句我們放下了，看起來沒有做，我們必須得補上，怎麼補呢？一定要好好出家修行。祖師大德這麼說的：不是說，出家了，再不要孝敬父母了，再也不要理六親了，不是這樣的。我之所以出家，暫時沒做，我一直抱著一個虧欠，虧欠了，要補就一次性給他們補上，讓他們生生世世受用不盡。目犍連尊者出家了，看起來他也沒有理父母、孝敬父母，他成道後，觀察母親去世了，之後再觀察，墮在餓鬼世界了。他就化了一缽飯去孝敬母親，結果這個母親一把奪過來，抓到就吃，還沒到口中就變成火炭了，這就是眾生的業報。他很痛苦，哭著、喊著找到釋迦牟尼佛，問怎麼救他的母親？釋迦牟尼佛就說了《佛說盂蘭盆經》，救倒懸。後來他用這個方法就把母親徹底地超度了。還有地藏菩薩的前世，婆羅門女、光目女孝敬父母，讓她的母親最後都成了解脫菩薩。所以這是真正地利益父母。還有黃檗禪師，他出家之後徹底放下，一心修道，最後大徹大悟，大徹大悟他也是主要忙在弘法利生上，他的母親，多年老寡母一直盼他，後來，有一天母子相遇了，他認出來母親，但他沒有認母親，雖然母親雙目失明，但是母親也覺察了，因為他身上有個標誌，母親就認出他了，就抓住他不放，他沒理母親，然後就上了船，母親上船衝過去，結果掉在河裡，淹死了。他內心也很痛苦，當即立了一個誓，說：「佛言一子出家，九族升天，若不升天，諸佛妄語！」結果，母親的靈魂立刻就被超度了。尤其在這個時代，佛法很衰，我們出家之後，就是剛才祖師說的，我們沒做，這種虧欠，就像蓮池大師所說的，對母親的這種報答，沒有盡孝，一直虧欠，但就是這種虧欠激勵著我們，激發著我們，一直好好地去修行。下面講到的，不能安國治邦也是這樣，如果我們在家，我們即使是當一個農民、一個工人也還是給國家納稅的。如果有本事、有能力，過去是吏部、禮部、工部、刑部，按現在說就是公檢法，在這些部門，有本事就當總理，入議會當議員，參政議政，輔佐國家。但我們出家了，把這些都放下了。如果我們在家的話，或者子承父業，或把事業做大。而我們出家人把家業徹底放下了，這又是一個虧欠，這就是我們在迴向的時候：「上報四重恩，下濟三途苦。」報國土恩，甚至報國主恩。去年我在講蓮池大師的《西方發願文》的時候，講到了「四恩總報，三有齊資」。講到四恩的時候，有一天，我突然覺得，當國家領導人其實是不容易的，雖然是國家領導人，不論是美國、德國、法國、還是日本，也不論過去，還是現在，老百姓不一定都是肯定的，可能很多人也在罵，但要明白，治理這麼大的一個國家不容易！就像順治皇帝說的：「憂國憂民事轉煩。」。我們也沒做到「天下興亡，匹夫有責」。天下興，每一個人是有責任的，天下亡同樣也是這樣。我們沒有做，這是一個虧欠。「頓捐繼嗣」。我父母看到我哥哥、弟弟的孩子，親得、愛得不得了，這些孩子們也給老人孤獨的晚年帶來了一些快樂、開心。我也沒有給他們生下一兒半女，這對不起他們，不孝有三，無後為大。但你真正出家了，好好地修行了，就都能夠辦到了。為什麼呢？我們雖然捨棄了生育繼嗣，但我們紹隆了三寶的種性，就是讓人發菩提心，這是紹了佛種；然後給人講經說法，培養法師，甚至培養居士，我給你們講了法，你們可以把這個法不知不覺地影響給別人，勸別人，這個法的種性也在延續，這叫傳燈續明；我給你們講了法之後，有些有善根的，就可以出家的，出家之後，僧寶就越來越發揚光大。這叫紹隆三寶。所以看起來出家了，忠孝是有缺的，沒有盡忠，沒有盡孝。但是立身行道，安身立命，出家、持戒、修行，來報親人的恩德，然後說法勸善，來幫助國主教化老百姓。尤其中國歷代皇帝對佛法特別提倡，為什麼呢？佛法能夠平定天下，凈化人心，改良社會風氣。這樣，父母的恩也報了，國主的恩也報了，家業雖然沒有生一兒一女，但是三寶的種性紹隆了。立身行道了，立身行道以顯於親，也是孝了。這不是世間一般的孝能比的。過去，宋文帝對何尚之說：「若率土皆淳釋化，則朕坐致太平矣。」「率土」就是全國，整個國土，整個國家的人民都崇尚於「釋化」，就是釋迦牟尼佛的法化，也就說都學佛法，都信佛教，這叫「若率土皆淳釋化」，純一的、清一色的信佛法，全民信佛，全國信佛。「則朕坐致太平」，那我坐到這裡天下就太平了。尚之對曰（何尚之說）：「夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人修十善，則百人和睦。人能行一善則去一惡，去一惡則息一刑；一刑息於家，萬刑息於國，此明旨所謂坐致太平者也。」他解釋了皇帝的意思，怎麼叫坐著那裡就天下太平了。也就說一百家的一個鄉，如果有十個人持五戒，這十個人的行為就會有取捨，他不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，就不會鬧事。如果千室之邑，千室是一個邑，就像是我們的鄉、村、縣、省等，千室的邑如果有百人修十善，不殺、不盜、不淫這是身三；口四，不妄、不粗語、不離間語、不綺語；不貪、不嗔、不邪見，百人修十善，這百個人就很和睦，然後又說，如果一個人能夠行一個善法，就除掉了一個惡，善是什麼？不殺就叫善，你行持善，就把殺的這個惡去掉了，去一個惡就少掉了一個刑，人犯罪是要受法律制裁，行使刑法的，去掉一個惡就少一條刑，一個刑息於一家，萬刑就息於一個國。也就說一個人不犯罪，他這個家裡就太平了，一個家什麼都好，吃、穿、事業都很好，如果這個家有一個孩子犯了罪，受了刑罰，這個家就很痛苦了。如果萬刑息於國，有一萬個人來斷惡行善的話，這個國家一萬個人不造惡業，再推廣的話，如果全民信佛，法律都可以廢除，不需要了，且人人自律。自己約束自己，自己管自己，這就是道明了，坐致太平的一個道理。中國古代皇帝，包括少數民族，來到中原坐天下，一個是信奉佛家，一個是提倡儒家，儒家提倡什麼？孝道！唐玄宗等歷代很多皇帝給《孝經》做注，推行《孝經》，有些皇帝還講《孝經》。我們前面講到的《遺教三經》，唐太宗李世民花錢，給各個部，按現在講就是給國家各個機關部門，事業單位下布命令，這個單位必須抄多少經，學習這部經典。人人都按照去做，按照儒家的說法，社會秩序，家庭秩序就會很好。按照佛家的說法，大家不爭、不搶、不鬥，天下就太平了。這就是真正的出家人盡忠盡孝，這就是過去為什麼國王要找和尚當國師的原因。找和尚當國師，能夠治理得了天下，你靠國家的法律，你靠懲罰，管得住人的口，管得住人的身體，管不住人的心。叫什麼呢？「動身發語獨為最」，第六意識心，如果你把他的心擺平了，他是服服帖帖的。心，很重要的！就講到這裡。（中國佛教禪宗網整理）
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