常福法師：《佛說觀無量壽佛經》講記1

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常福法師：《佛說觀無量壽佛經》講記1-1

南無阿彌陀佛！

我們感恩本師釋迦牟尼佛乃至十方諸佛，無量劫來護持我們的善根,護持我們的菩提心。我們感恩諸大菩薩無量劫來護持我們的善根,咐囑我們的菩提心,也就是《金剛經》上面所說的：「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」

《佛說觀無量壽佛經》字字放光，直指因位

這次我們講《佛說觀無量壽佛經》。《觀無量壽經》是一部什麼樣的經典呢? 釋迦牟尼佛所說的一切經典都是對機說法,說菩薩以菩薩經而說之,有《佛說觀無量壽佛經》、有《妙法蓮華經》、《心經》,還有《觀世音菩薩普門品》、《普賢菩薩行願品》、《十善業道經》,還有佛說種種無上道法、種種因果。釋迦牟尼佛說法，都是對眾生機而說。佛陀說佛,必有究竟義;佛說菩薩,必有菩薩方便義;佛說凡夫十善業道,必有因果義。每部經典都有它的意思。打個比喻來講,寫毛筆字,用金水寫字,字就是金的；用銀水寫字,字就是銀色；用墨寫，這字就變成黑色的。《佛說觀無量壽佛經》就像用金水寫字,字字放光！也就是說這部經典是不可思議的，一般人不知道《無量壽經》的尊貴處,就不知道《佛說觀無量壽佛經》。佛來說佛是究竟之說。佛說觀世音菩薩是佛說方便故,還有佛說普賢王菩薩,種種菩薩,佛說《華嚴經》等,都是在方便中。佛說十善業道法,就是說眾生善有善報,惡有惡報,是說眾生善惡體而已,佛說眾生的體。佛來說《觀無量壽佛經》,就是叫我們眾生來觀無量壽佛,佛來說佛這是不可思議的。

《佛說觀無量壽佛經》的經頭和經尾是相應的。因為前面叫我們觀無量壽佛,到最後是護囑我們南無阿彌陀佛名號,這過程之中是什麼呢?這裡面講到眾生的患惱之心,眾生的凈業障分,眾生的定善,眾生的散善。眾生在此世界所做的善法,叫做散善。證明這部經典講的是因位。過去也講過，《觀無量壽經》是指我們眾生的因地行為。《無量壽經》是講佛陀的願力,佛願。佛陀發願是為眾生而發願,眾生觀佛是為成佛而觀。所以眾生觀無量壽佛,不光是念南無阿彌陀佛名號。我們看《觀無量壽經》會發現字字處處都體現在我們的生活之中。經文開始就講到頻婆娑羅王被關進七重牢房,這裡面就已經說到南無阿彌陀佛透過眾生的業力，這個七重的牢房，而進入眾生的心靈。由此看出，阿彌陀佛大光明藏,阿彌陀佛名號的功德,阿彌陀佛名號的摧毀力,可以透入到眾生的心中,破除眾生內心的無明。眾生的業障如天上的雲,而阿彌陀佛就像雲里的太陽。即使萬里有雲,但是這個太陽也能夠在雲裡面穿梭來往無有障礙,這就是名號的功德。

觀經的內容，首先就把阿彌陀佛名號、阿彌陀佛的德、含在我們眾生業裡面，在眾生的業里映現阿彌陀佛沒有障礙的慈悲心、大神力、大智慧。在這裡面可以看到佛陀的智慧。後面，為除眾生無始以來的患惱之心,直接教我們去觀察太陽、水、大地,體會佛的恩。從第一觀到第六觀叫觀想念佛，從第六觀一直到第十三觀,觀佛的相,觀佛光明之相而念佛。到後面，三輩九品,以九品的善法,善導大師說是散善，而念佛。念佛三昧是在什麼時候成就的呢?是觀佛而成就的,就是在第六觀之後，叫觀佛三昧。第六觀之前叫觀想三昧,觀想三昧就是觀景而成就的定。到後面觀阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩,乃至於小像觀,直接觀佛,即心即佛,而成就念佛三昧。不管是觀想念佛,還是觀像念佛,還是散善,總的來說,《佛說觀無量壽佛經》,前面講過，就像用金水寫字,字體即金。這部經典從頭到尾,就是講佛心,阿彌陀佛名號是一,《觀無量壽經》的體一定跟無量壽相應。

是心作佛，是心是佛

此相此密，顯密不二

本經廣說眾喻,既講到「是心作佛，是心是佛」，又講到阿彌陀佛光明遍滿十方,念佛眾生攝取不舍，還講到諸佛如來是法界身入一切眾生心想中，全經所有的文字,都體現出：從佛口中出,必藏著佛心。就是說，從佛口裡面出來,所有的文字裡面，必有佛心！所以不能以我們的心去思維。《佛說觀無量壽佛經》是要我們觀無量壽佛，觀無量壽。

《佛說觀無量壽佛經》字字透露出佛陀的慈悲,佛陀的方便,佛陀的攝取。把《佛說觀無量壽佛經》從頭到尾看一遍,裡面其實有二：第一佛陀顯：第二佛陀不顯,叫密。什麼叫顯？韋提希所觀就是顯法。後面韋提希問佛：我現在觀佛是承佛神力,方便易觀就觀到了,但是末世的眾生,怎麼樣觀佛才能見到佛呢？釋迦牟尼佛就說了第六觀以後的觀,那個是密。那個密是叫我們觀佛像,觀極樂世界的體,這個體是什麼呢?就是如來之密藏。這個「密」密在哪裡呢?密在顯中,顯在密中,密顯不分,密跟顯是分不開的。

為什麼後面要觀密,而前面觀顯呢?前面的顯是由佛而觀,釋迦牟尼佛把這個相顯現出來，讓韋提希看。其實韋提希已經看到密了，才能夠直接觀察於顯。那麼我們呢，佛不在世，要我們現在看到極樂世界的莊嚴，看到阿彌陀佛的依正莊嚴，看到觀音菩薩等這些菩薩廣做佛事，我們觀察不到。所以後面講到眾生觀佛像，而在韋提希就沒有講，她只是觀察太陽、大地和水，就見到佛像了。因為前面佛陀已經顯現過了，所以韋提希一觀就輕易得之，只要心清凈下來就得了。

但是末世的眾生，因為佛不在世，沒辦法觀察到佛陀的正報莊嚴。是故不要他們觀日、觀水、觀地,而直接觀佛心,觀寶藏。我們觀佛像,是要「是心作佛，是心是佛」，因為我們在觀的時候,我們的藏性，經過「觀」,一觀即是,那個就是你的寶藏，不管顯現出來的多還是少。在你心觀察的時候，你認為是佛的時候,你就是佛！所以我們在講的時候,你心裏面能觀察到的時候,其實你已經見佛了。後來五百宮女忽然大悟,知道了「是心作佛，是心是佛」的道理。

所以此密此相,此相此密,顯密不二。釋迦牟尼佛給韋提希顯現出來的是凈妙國土廣長之相,而韋提希只是觀於太陽、水和大地。但是一觀此相，密就出來了,證明此顯即密。後來五百宮女觀像的時候,三十二相猛然現前,極樂世界廣長之相猛然現前，所以此密即顯。密顯不二，就是這個道理。所以，我們聞到這部經典以後,應該悟到什麼呢?應該悟到，我們現前看到的這個相，和彼世界的密，實在是不二的！從而生起對阿彌陀佛的大信心,以後就傳承阿彌陀佛名號,以此名號攝取顯密故。此顯我們看到了,此密我們觀到了,此觀此見,肯定都在南無阿彌陀佛名號一心之中。就是我們一個念頭裡面，含有顯密的顯現。所以阿彌陀佛名號就突顯出來,到後面呢,我們對阿彌陀佛名號生起大信心。

名號就在苦海中

在沒有觀之前，講前面的一段文，起教化作用，也就是開啟教化作用。所以韋提希是大菩薩再來，這個菩薩把我們自性中無始劫以來迷惑的體顯現出來。阿奢世的母親顯現出來的是我們的憂惱之心, 而他的父親顯現出來的是牢獄之體。哪一個眾生不在牢獄裡面呢？哪一個眾生不在憂患之中呢?所以大菩薩的顯現,所謂聖人現凡夫相，直指我們的心性。你不要說她是他方的人,也不要以為那是很久以前的一件事情，實在跟我們有特定的關係,開顯我們迷惑的體,顯示出佛陀的慈悲,佛陀的神力,佛陀的智慧,佛陀的威力。所以《觀無量壽經》非看不可。《無量壽經》裡面顯佛願、顯佛德、顯佛國土、顯佛莊嚴,《阿彌陀經》裡面也顯現出七重欄楯、七重羅網、七重行樹,把佛陀的果德顯現出來，應你心故。但是《觀無量壽經》完全是兩回事。首先顯現出來的是眾生的因位。但是把佛陀的果德，不管是阿彌陀佛還是此世界的釋迦牟尼佛,乃至於目建連、阿難尊者、富樓那尊者,從牢獄之中,從憂患之中,從眾生心中顯現出來，在現量之中顯現出來。證明佛的果德沒有障礙！其最終目的，是讓我們起信。

《佛說觀無量壽佛經》到最後面還是要我們信阿彌陀佛,要我們生起廣大之信心。大家想一想,我們都是一個煩惱不堪的人,但是這聲「南無阿彌陀佛」，這顆清凈光明珠子，在我們心中旋轉的時候,雖然我們還有無盡的煩惱,但是沒有障礙。就因為沒有障礙而感受到慈悲。你如果想念阿彌陀佛得到清凈,我告訴你不需要這麼想,因為阿彌陀佛名號就在苦海之中。我們確實是煩惱的人,念阿彌陀佛不一定代表你很清凈。但是你觀察阿彌陀佛的清凈本體,觀察阿彌陀佛極莊嚴體,觀察阿彌陀佛名號威德力在我們的生活之中,看到阿彌陀佛沒有障礙地顯現在我們面前的時候,你心中有無盡的歡喜。所以在繞佛的時候,在念佛的時候,你不斷地去體會內心中阿彌陀佛名號的清凈，不要考慮自己有沒有某種安心,要想阿彌陀佛名號多麼的清凈和慈悲。它透過了眾生的所有業力,落到我們眾生心中。他的本體是清凈的,不信你觀察看，你一邊念阿彌陀佛,一邊觀察佛號的清凈體。同時你也可以不斷的觀察你自己的煩惱,你走路的煩惱,你念佛的煩惱,你焦慮不安的煩惱,你念佛念不下去的煩惱，你感到焦慮不安有很多牽掛的煩惱,這個就是你！所以,不能代表這個地方念佛的人都很清凈,不一定你們都想念下去，但是名號的功德、名號的力量就在你的煩惱之中。如果你感受到了,你就會不顧一切的來念「南無阿彌陀佛」，你就會對阿彌陀佛生起信心，否則你念不下去的。

我們念佛不一定能得到清凈,也不一定得到快樂,我們就是天上的雲，但是對名號不可以拋棄。只要你念名號,你不得不解脫,這是不可思議的！《觀無量壽經》,這個觀察,觀是觀佛。觀其佛察其心,是為觀察。觀這個佛在哪裡呢,是察你的心,阿彌陀佛名號就在你的心上,能視察到你的心,能觀到佛,這就叫觀無量壽佛。

阿彌陀與無量壽

什麼叫「無」？就是「阿」，孩子一生下來就喊「阿」。阿是宇宙根本之音，華嚴二十六個字母裡面第一個就是「阿」.阿門，基督教把阿門當作上帝看待，其實阿門是根本之音，是盡未來際，不是誰創造的，是阿彌陀佛根本音。釋迦牟尼佛在兩千多年以前就告訴我們，阿是我們的根本音，並不是上帝。阿字門能出現一切功德，能出現一切世界，能出現一切眾生心想，你任何動念都不能離開阿字門。阿就是一個字，大千世界從此而生，就像道教講無極生太極、太極生八卦一樣。阿字代表十方無量諸佛無量的莊嚴，佛無量的化身.佛從什麼地方化出來呢？就是從阿字門出來，沒有阿字，十方諸佛無所出，沒有一尊佛不是從阿字裡面飛出來。

阿字門生十方諸佛，彌字門生十方菩薩。一切功德，山河大地及月亮，都叫功德，而這一切功德從哪裡出來呢？從彌字門出來，彌字是一切功德之根本，一切德本。佛陀在《無量壽經》不是講嗎："修諸功德，具足德本"；"修諸善法，具足德本"。一切善法，你現在得到人身，你這個人身，這叫善法。你這個肉體是過去持五戒而來，而這個五戒就是善法，此善法從哪裡來？具足德本而來。什麼叫德本？德就是量的意思，無量的量。阿彌陀佛，梵文中的「彌」翻譯為中文就是「量」。大量、小量都叫有量。眾生分別叫有量，無分別叫無量。如果沒有分別，我們眾生都在無量之中。如果你有分別了，就叫有量。有量不離無量，無量不離有量，有量在無量之中，無量在有量之中。無量在哪裡呢？就在你有量中，比如人身、天報、乃至菩薩，所有的量，國土，都在無量體上。什麼叫有量呢？一切諸佛，一切菩薩，一切眾生，都叫有量，有量就是有分別。有十法界為有量，沒有十法界叫無量。十法界就是無量一法界，無量法界就是十法界，就是有量。

有量即無量，無量即有量。一切德，道德的德，一切所有的功德，叫量體。你怎麼離開無量壽呢？眾生生起分別，以為你得我得，把阿彌陀佛觀察到西方極樂世界去了。如果

你不看《觀無量壽經》，你真的不知道。所以《觀無量壽經》是非常非常的重要！有人問我：講《觀無量壽經》大家能不能聽得懂呀？實在《觀無量壽經》是一個因體，是我們眾生的因啊。首先從頭開始，《觀無量壽經》，「觀」者是眾生之意，無量壽是眾生所觀察。眾生怎麼觀無量壽佛呢?無量壽佛究竟義我們怎麼觀呢？佛陀有方便故，無量即有量，有量就是眾生的方便。而有量就是無量，就是他的真實願體。從有量裡面就可以觀察到無量壽，看到你就看到他了.觀此有即是無，觀此無即是有，無量即有量，有量即無量，自他不二。在密宗來講，生死即是涅槃，煩惱即是菩提，是一樣的。離開當下無有自性可得，就是這個意思。自續派說我們有個自性在後面，應成派的觀點說離此相即無彼相可得，我們此相破除了，還有自性可得無有是處。離開此有量還有無量可得無有是處，就像頭上安頭，這是究竟意。所以凈土法門的特別，無量壽佛出來，眾生一切度。眾生執持無量壽佛，沒有一個不開顯，沒有一個不解脫，沒有一個不開悟，不明了的道理，除非你沒有出離生死的心，對此不感興趣。所以我們要知道，這個量是不可思議，量是一切報身成就。「阿」是看不見的，言詞道斷，清凈本體，無相無體，只可意會不可言傳。那是法身體,無始無終，他是個理。「彌」字門這個量呢，有量而無量，它可言可見，它是可以見到的。量是個事，而這個事呢，見相識體。我們在這個世界，看到一切功德，都應該生起量之心，這就沒有障礙了。不要分別眾生你學什麼教，你修什麼法門。此凈土法門沒有彼此的分別，沒有說現在是過去不是未來不是，現在不是過去是未來不是，現在是過去是未來不是，沒有這種分別。你坐禪，你誦經，你打坐，這一切都是我們眾生的心裏面搞出來的東西。如果你真正的把「無量壽」三個字搞懂了，實在眾生無有差別。你是男你是女，你是出家你是在家，你是坐禪打坐，你是持咒學密，你是念佛往生，無量壽都在包含之中，跟這些分別心沒有關係，但是你不能離此無量壽。

一切眾生不離阿字門。離「阿」就沒有眾生的自性，沒有眾生的自性，眾生無所來去，沒有來去那眾生就沒有了。而這是不現實的，眾生事實存在。十方諸佛從此出，為什麼講佛從此出，不講眾生從此出？因為眾生執著於相故，這是不可思議的。阿字門，所有眾生的善根都在那個地方，我們根本的善根，一闡提皆當做佛，一闡提皆有佛性，那個佛性就是阿字門，每個眾生都具足。沒有阿字門，眾生無所安住。為什麼？你看，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。十方世界皆是佛的土,什麼叫佛土呢？就是自性土,就是我們的自性土。自性皆為一體,哪個眾生不在佛土裡面,哪個眾生不在自性裡面？所以這叫十方諸佛國土。從此過十萬億佛土,這個叫佛土。在那邊叫佛土,而在我們這邊不了知佛性,我們沒有看過佛性是什麼樣子的。菩薩戒里講得很清楚,一切眾生皆有佛性,金剛光明寶戒,孝名為戒。什麼叫孝？一切善法。一切善法皆是戒體,一切戒體就是佛性,一切眾生皆有佛性,這都是相通的。所以我們從這裡面悟入阿字門,眾生的自性佛性,念」阿」就是十方諸佛、十方菩薩、十方眾生,皆共成佛道。弘揚阿彌陀佛,弘揚釋迦牟尼佛，我願往生西方,我念阿彌陀佛，皆共成佛道。念阿彌陀佛幹什麼呢？我們念的阿彌陀佛是個事,它在理念上面告訴我們「皆共成佛道」，不是某一個人成佛,大家都成佛。南無阿彌陀佛，並不是說念阿彌陀佛迴向給某一個人成佛,不是這樣的。你念阿彌陀佛的目的，就是皆共成佛道，因為一切眾生皆在阿字門，阿字是代表十方所有的眾生之佛性。

彌者，十方眾生之功德。功德大和小，那是另外一回事，是眾生的分別。為什麼阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙？十方世界，盡虛空遍法界，十方世界諸天人民，乃至諸佛微妙莊嚴的國土，乃至十方菩薩安住眾生的德體，乃至於十方六道眾生所能安住的地方，都充滿了功德，而這些功德都叫無量德。而這無量德在佛那裡講叫無量，在我們這邊就不叫無量。為什麼不叫無量呢？分別是。我們分別叫人道、地獄道、惡鬼道、畜生道。什麼阿羅漢、菩薩、聲聞、佛都是我們眾生分別而出。所以有人講佛來佛斬、魔來魔斬。什麼佛啊、菩薩啊、什麼六道輪迴的眾生啊，都是眾生的分別而立，其實就是無量壽啊。所以在《楞伽經》第七卷里講：十方三世佛，一切菩薩眾，一切國土中，及諸眾生眾，皆從無量壽中出。都是從無量壽裡面出來的，沒有一個眾生不是從無量壽里出來的，都是無量壽。但是為什麼有佛、菩薩、眾生呢？因為佛以佛度之，菩薩以菩薩度之，我們六道輪迴即以六道而度之。所以是什麼心就以什麼而度之。因為眾生有分別，只好以有相來度，不以無相而度的。念無量壽佛，其實在有量之中，因為無量在有量中；念阿彌陀佛，有量即無量，大家想一想：是不是一體的？所以無量壽佛，有量無量皆一體故，南無阿彌陀佛就是一個大阿彌陀佛。那你念這一聲「阿彌陀佛」不是盡虛空遍法界嗎？你這一聲「阿彌陀佛」不是在十法界眾生心中嗎？你這一聲「阿彌陀佛」不是正在我們有量之中、山河大地及虛空裡面嗎？你這一句「阿彌陀佛」不就是在修諸功德、具足德本嗎？你念這一聲「阿彌陀佛」不就是孝順父母、尊重師長嗎？你念這一聲「阿彌陀佛」不就是山河大地嗎？就是在家裡打掃衛生，在家裡好好工作上班，這一切都在無量壽中，離開無量壽就沒有這個體。有量是我們眾生的心，如果無量離開了有量，那度誰呀？而無量壽佛到底是什麼呢？實在沒有一個對立的無量壽，因為無字、量字、壽字，把它解開以後就是阿彌陀佛的大願。就像我告訴你，我建了個念佛堂，我做好了念佛堂，並且裡面還有很多眾生，你不要向外看，你當下就是。這就是我的願，已經在眾生心中了，我建立了。我成佛了，那個佛是什麼樣子的呢，非男非女，非在家非出家，他是無相的。佛有來有去嗎？有來有去那還叫佛嗎？所以佛陀無成即成，實在他的願成就以後，他在利益眾生，把他取名叫無量壽，我們要把它解開。比如常福已經成佛了，那個念佛堂，我們現在不講常福成佛的事情，我立名叫念佛堂，常福成佛以後叫念佛堂佛。念佛堂，哦，這個地方在念佛，堂是這樣的，一解開以後，啊，大家都在裡面！所以「我至成佛道，立名無量壽」。「無」字解開以後，哦，原來阿字門，所有的眾生都是在阿字門裡面，阿彌陀佛成的就是這樣的佛。「彌」字，一切功德都在「彌」字門裡面，哦，原來所有十方世界眾生的量都在無量之中啊，原來無量即有量，原來在我們生活之中！

後面「壽」，「壽」字是什麼呢？壽是「陀」的意思。這個陀，陀羅尼門，陀就是他的藏性，他本來的藏性，就是妙用。眾生有什麼樣的福報就顯現出什麼樣的形狀，這叫做陀。陀攝持眾生的意故，這個意就是陀。十方世界所有眾生所有的得，意識得到的這個體，都是來自於無量體。因為有無量，有阿彌，陀就是妙用。比如三藏十二部，所有的經典都含有無上的密義。就像我們這個地方有無盡藏，但是我們看不到，其裡面有陀，所以我們在陀字裡面。陀是陀羅尼，咒的意思，咒子就是密義，密義就是妙用。就像這個念佛堂，有人可以在這裡面成佛，也有人可以在這裡面墮地獄，有人在這個地方升天堂，有人在這個地方可以作人，也可以墮畜生。就是說我們在這裡面可以成就無上的密義，這裡面有無量的德，不會用者就像無明把你遮住了，顯現不出來。但是會用者，佛陀在一世界能現無量世界，於一世界說無量法，他的音聲可以傳到無量的世界裡面去，並且沒有任何障礙。在這一個世界裡講法,十方世界諸佛聽而無障礙,但是我們聽就有障礙,這就是密義。這裡面有寶藏,可是我們眾生不識寶藏,要舍此入彼。就是說我們要到西方極樂世界去,把你真正的寶藏給舍掉。我們舍此取彼,有來有去,不是如來知見。有取有舍不是如來知見,是故不為覺。因為不覺故,與真如不能相應, 與真如不能相應是外道邪見之說。所以離此寶藏而另外有所得者,是錯誤的。陀,阿彌陀,陀就在這個地方。阿彌陀佛來此世界為什麼沒有障礙？因為根本就沒有距離,怎麼會有障礙呢？！所以佛陀跟我們實在是沒有障礙。不明了不解脫的人,當然就有障礙,我跟你兩個人是有障礙的。這三個字就可以解決一切問題。所以我們念阿彌陀佛就應該知道，此處有無盡的大寶藏。

那麼你們到這個地方來幹什麼？就是來取無盡藏。你要取到寶藏,打開你的心,把寶藏裝進去。如果你的心閉塞，像鋼鐵一樣,堅固不化,此寶藏跟你無緣，你就失去寶藏。就是佛陀講的：聾盲喑啞，可憐憫者,無量億劫在地獄惡鬼畜生道不能出來。生到此世界,還是聾盲喑啞。有一點善根,搞個世智聰辨。有一點點修行,跑到非非想天去了。生生世世八難之中,叫三途八難不能出離,就因為不打開你的心,不能擁有寶藏故,所以說為可憐憫者。《妙法蓮華經》裡面講得很清楚：寶藏就在懷中，取開即是。我們的寶藏就在我們懷裡面,解開衣服就可以拿出來了。可是我們不斷在上面裹得死死的,越裹越緊，不斷的在外面奔跑,在外面流浪,舍此取彼。不知道彼就是此,失去珍貴的寶藏。

所以「無量壽」三個字總持一部經典。無量壽,經名是起什麼作用？攝持本經,這一部經就在經名上面,把名字搞懂了,其實經看不看都已經無所謂了。就像《地藏經》,如果你了解實體,知道貪就是地獄,還看什麼地藏經呢。知道嗔就是餓鬼,還看什麼《十善業道經》呢。這個三惡道,知道痴就是畜生,你也不需要去看什麼經典了。就看貪嗔痴三個字就解決問題了。離開貪,離開嗔,離開痴,地獄餓鬼畜生皆當遠離,念這個就可以了。我要遠離貪嗔痴,這一句話就解決一切問題,地獄惡鬼畜生永不再顯。過去日本人很聰明,南無《妙法蓮華經》,他就天天念這個名字。學《華嚴經》，念《華嚴經》的人,就天天念「南無《大方廣佛華嚴經》」,這個名字就把經典所有內容都包含裡面去了。南無無量壽佛,南無阿彌陀佛,這幾個字,這一句佛號,把《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》全部包含在裡面。所以此經名攝一切義,所以經名非常的重要。只要把經名搞懂了,你智慧大開,後面講不講無所謂。但是對愚蠢的人怎麼辦？是故要講經。所以像我們這些愚蠢的人呢,必須講後面這一段。

過去我講了,阿字門就是念南無阿彌陀佛；彌字門,修諸一切功德；陀字門，多持往生咒。什麼叫阿字？南無阿彌陀佛。什麼叫彌字？修諸功德。什麼叫陀字？就是多持往生咒。什麼叫阿字門？眾生之自性佛性,一切眾生在阿彌陀佛上面。什麼叫彌字門？一切眾生安住功德,沒有一個眾生不在功德裡面,十方眾生安住功德。什麼叫陀字門？大家多念往生咒,往生咒就是陀，咒子裡面是十方所有眾生的妙用，這個就是陀啊。鼻子為什麼是豎的,眼睛為什麼是橫著長的,為什麼有男有女,男子女子,眾生的念頭,都不能離開這個「陀」。往生咒是陀,是代表一切密藏,眾生在受用的意思。阿彌陀佛今現在說法，阿彌陀佛正在護持一切眾生。你看，「設我得佛,他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋，不具足者，不取正覺。」你的眼耳鼻舌身意,你今天具備的一切都是阿彌陀佛的妙用，在他方世界的妙用,彼世界此世界的妙用,在極樂世界也是妙用,在此世界也是妙用。阿彌陀佛的大慈悲,在他方國土建立眾生安住,念佛眾生攝取不舍,只要你念佛。不光是念阿彌陀佛,還要有發願往生西方極樂世界的心，你願意往生,多持往生咒就能往生西方極樂世界。這是「陀」字門。你修一切功德迴向西方極樂世界，有人問：修功德能不能往生啊？不念阿彌陀佛修功德能不能往生？也照樣往生，不可能不能往生的，為什麼？一切功德來自「彌」字門，哪個功德不在彌字門裡面呢？！念阿彌陀佛能不能往生？也可以往生，因為阿彌陀佛在「阿」字門裡面。所以，阿彌陀，就是持咒也能夠往生，修功德也能往生，念佛也能往生。所以凈土法門廣攝群機，一切機皆當得度。但是，如果你不想往生，那就麻煩了。你不想往生，就變成此世界，或者做男做女，在家出家。

念阿彌陀佛不願意往生，功不唐捐。一切善根皆不失故。修一切功德，你不願意往生西方極樂世界，叫功不唐捐。持往生咒不願意往生西方極樂世界，將來有大神變，有種種變化神通，有種種自在變化，上身出火下身出水，上身出水下身出火，到處變化。如果你願意往生，那就不可思議。了知實相，知道阿彌陀就是眾生現前的善根，就是現前修諸功德，就是現前所有的妙用。我手舉起來，這叫神通。「神」通則舉，「神」不通怎麼舉呢？你的手殘廢了，你的手不通，你的意念達不到，就不通啊。什麼叫神通啊？意念能達到這個手上去，唰，就舉起來了。你看豬就舉不起來，它沒有神通嘛。我們有神通所以手可以舉起來，人可以站起來，還可以講話，這叫神通。每個人都有神通，只是神通有大和小而已。有的人神通大，可以在天上飛，我們飛不起來。你想修神通，也可以做得到，如果你不斷地修行，也可以達到神通。神不通就達不到。你要相信自己有神通，一定要相信自己有神通。如果你沒有神通，阿羅漢就沒有神通，阿羅漢沒有神通菩薩就沒有神通，菩薩沒有神通佛就沒有神通。為什麼呢？你在地下走路不認為有神通，阿羅漢也是這樣的，他說我很正常，我從牆上過去了。我們看他從牆上而過，對阿羅漢自己來講，觀一切眾生是空性的，他走過去是一種正常的情況。就像豬看人在走路一樣，人站著走路，豬就會說：「呀！人會站著走！有神通誒。」那豬現在問你有沒有神通啊，你就會告訴豬：「我沒有神通啊，這是自然的。」所以以後人家問你：「哎，你有沒有神通啊？」你就把手舉起來，告訴他：「你說有沒有？我有神通啊！」就這麼簡單！不需要去跟人家比量什麼，何等超越，何等有智慧！人家有錢你沒有錢，說：「唉呀，我好貧窮啊！」你就告訴別人：「你有錢以後什麼感覺？」「我有錢很快樂。」「我也很快樂！我覺得你那個快樂跟我這個快樂是一樣的，那你有錢我也就有錢。」只要我倆感覺是一樣的，證明你現前得到的我也得到了！你不就是個念頭嗎？如果不是你這個念頭，我問你，你沒有念還有你存在嗎？這個念一斷還有你存在嗎？有念無念就是個念，念沒有了「我」就沒有了。我們還不是靠念來維持生命嗎？所以這個世界這個念就是真我。所謂的真我就是假我，在實相上講是假我，在我們講笑話的時候那就是真我了。那個念就是真我，眾生以為外面還有真我存在。其實那個假我像水裡的月亮一樣，它是緣起的。沒有緣起，就不能存在我們這個念，念由妄生。

我們要觀到無量壽佛不可思議的體。你持咒子、修功德，就是十八願、十九願、二十願。「阿」就是十八願名號願，「彌」是十九願功德願，「陀」就是二十願迴向願。我們念念在佛陀的迴向之中，我們念念在佛陀的功德之中，我們念念在阿彌陀佛名號之中，你念南無阿彌陀佛就是三願具足。而這三願就在我們生活之中，就是我們的佛性，就是我們的功德，就是我們的妙用。你行住坐卧，跳上跳下，你出家在家，一天到晚吵得要命，我告訴你都離不開陀。大家都是阿彌陀。所以人人無量壽，個個無量光，處處無量覺。不是這個地方無量覺，要念到處處無量覺。人人無量光，時時無量壽，每一秒鐘都叫無量壽。

南無阿彌陀佛 盡未來際的皈依

觀無量壽佛，佛是什麼呢？「阿」是眾生的佛性；「彌」是眾生的功德；「陀」是眾生的妙用；「佛」是我們現在的覺。所以「無量壽佛」這四個字，不離眾生。佛是覺的意思，無量壽是法的意思。法是阿彌陀佛的法，而我們遇到此法必有覺。覺是佛的覺，佛的覺就是我們自性的覺。「無」是我們自性的無，「量」是我們眾生界的量，「陀」是眾生界的陀，「佛」是眾生的覺，就是「無量壽佛」。所以即是「無量壽佛」，又是眾生的無量壽佛。所以南無阿彌陀佛實在是盡未來際之皈依，就是現在、過去、未來之皈依。南無阿彌陀佛，「南無」發起皈依的心，「皈」求解脫故，叫菩提心。我們今天坐在這個地方，無量劫來，無量壽在眾生心想之中。可是沒有皈依就沒有後面的佛，是故佛皆隱。因為你沒有聞到無量壽佛，你沒有聞到佛說無量壽，為什麼沒有聞到？因為你無始以來造諸惡業，後面馬上就要講。

「佛說無量壽」，就是皈依無量壽。「佛說」就是開顯我們求解脫、依止於無量壽而究竟覺，叫做《佛說觀無量壽經》。「觀」是代表眾生的機。佛陀自觀，佛陀自己他那個觀是不可思議之妙觀，他的觀是當下之觀、法界之觀、妙用之觀，他那個觀是沒有「我」的觀。我們的觀是借「識」之觀，他那個觀是凈觀。我們的觀是惡業之觀，用意識用煩惱用自私自利用貪嗔痴，用這種心來觀。為什麼後面講凈業呢？我們修凈土要先修凈業三福，凈業障，除憂患。外有不凈之業，內有憂患之心，此人不能皈依。沒辦法去皈依三寶，為什麼呢?他用這種心來觀察無量壽佛很難觀進去，觀不進去，你心中有患，有很多的牽掛，這些東西在障礙了你，你本心的心源在生煩惱，所以叫你觀察清凈究竟之業很難觀察出，是故要你先修三福。不修三福的人、不修善的人、不凈業的人、不除憂患的人，那實在是對於無量壽佛難以生信心。所以《佛說觀無量壽經》最終的目的，有方便故，佛陀最終的目的要我們念「南無阿彌陀佛」。《觀無量壽經》最後一分裡面講得很清楚：「持是語者，即是持無量壽佛名。」「若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。」這是不可思議的。但是我們被業障障礙了就很難觀到，所以我希望你們的善根在這裡面成熟。不斷地觀察到，把你的業障凈下來，把你的憂患停下來，把你的善根生起來。

「佛說觀無量壽」後面是「經」，經是契機契理，就是徹上徹下，契機契法。契機就是眾生，契理就是佛，契佛就是上，佛應到眾生。任何一部經典，跟眾生不相應者，釋迦牟尼佛不會說的。但是我們現在很多人把經典講到什麼程度呢？佛是佛，我是我，無量壽在西方極樂世界，我們不斷地念阿彌陀佛要到西方極樂世界，這叫法不契機，講的這個法跟機不相應，不能解開我們的迷，不能開悟我們的心。不能契機契理，這是邪法是邪說。就像「阿」字跟念佛門，「彌」字跟功德門，「陀」字跟妙用門相印。阿字門跟佛性，彌字門跟一切功德，陀字門跟一切妙用，不相應者，是邪說是頭上安頭，跟第一諦不能相應故，大家一定要清楚這個！現在很多人把凈土法門，把最殊勝的這麼珍貴的法門，變成斷見，跟眾生斷絕了關係。不能契機，跟眾生不能相應故；不能契法，眾生不能了知；不能契於佛，因為阿彌陀佛不離當下。那些人把阿彌陀佛說到虛幻體裡面、不真實的地方，變成上帝一樣，這就是神見。阿彌陀佛不是跟究竟第一諦相應，不是跟智慧相應，不能跟大乘第一諦相應。表面上好像是弘法，其實弘揚邪見之說。但是我們眾生無始以來心智未開，不能分別對方講的對和錯。所以一定要了知「經」是契機契理，契機就是眾生，契理就是佛。佛跟眾生含在無量壽中，能相應故，所以稱之為「經」。如果不相應，不名為經。後來的祖師所編輯的書都不敢說自己為經，因為佛經一定相契。雖然不敢說自己是經，但是你講話的時候，一定要把眾生這個契機契理的法說出來，讓眾生跟這個法相應。所以我們今天在聽法的時候心中要明了，心中要很清晰。不懂的地方，你可以繼續再問。

《佛說觀無量壽經》，剛才講「皈依」，要我們皈依無量壽，《佛說觀無量壽經》的目的就是讓我們皈依無量壽。最終的目的，要我們念南無阿彌陀佛，所以佛說觀無量壽經。

佛陀他知道自己是佛，就是「無」的意思；他知道他一切德本，就是「量」的意思；他知道一切妙藏，他已經看到了寶藏，他看到這個世界的寶藏，就是「陀」的意思。是故他稱為佛，所以「無量壽」後面叫「佛」，他叫「無量壽佛」。釋迦牟尼佛說《觀無量壽經》，他是已觀之人，我們是今觀之人，將來的眾生叫當觀之人。《佛說觀無量壽佛經》，佛陀皈依，他叫「無量壽」是故叫佛，釋迦牟尼佛叫佛。如果你通達此意，後面這個「佛」字可能就落到你身上去了。釋迦牟尼佛說佛觀無量壽，後面接著「佛」。今天我們觀無量壽，後面這個字不是在釋迦牟尼佛身上，是到你身上了，那你可能叫做佛了。所以觀無量壽，就是佛！叫觀無量壽佛，

阿彌陀佛！

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