利瑪竇自稱是儒者，伏爾泰推崇孔子，黑格爾為何卻要鄙視孔子及其學說？

2000多年來被中國尊為文聖人、至聖先師、萬世師表的孔子（前551-前478），對中國乃至於世界文化都影響深遠，被列為「世界十大文化名人」之首。通過了解西方文化界、思想界、學術界一些名人對孔子及其學說的評判，結合中國人文自身的特點，對於理清我們的思緒，深層抵達和認知中華文明的最高思想成就將極為有利！

孔子

13世紀，義大利人馬可·波羅（1254-1324）在所著的《馬可·波羅行記》中盛讚東方之富庶，文明之昌盛，為西方人打開了一扇令人嚮往的東方窗戶。

馬可波羅

點評：馬可·波羅是一個小商人、旅行家，並非哲學家和思想家，充其量是一個旅遊文化學者。其《遊記》激起了歐洲人對東方的熱烈嚮往，對以後新航路的開闢產生了巨大的影響。 同時也是研究中國元朝歷史和地理的重要史籍。

1582年，歐洲漢學的開山鼻祖、義大利天主教徒利瑪竇（1552-1610）來華，在中國儒生瞿太素的建議下，易僧服，改作儒生打扮。自1594年起，他穿起儒服，戴起儒冠，並自稱儒者，時人黃景說他「儼然大儒風格」。利瑪竇廣交中國官員和社會名流，傳播西方天文、數學、地理等科學技術知識。1594年，利瑪竇出版了《四書》的拉丁文譯本，這是儒家經典最早被譯成西方文字。

利瑪竇

點評：利瑪竇肩負著傳播天主教的使命，其穿儒服、戴儒冠、稱儒者，最初的發心是為了融入中國，有利於傳播天主教。利瑪竇對中西文化交流影響甚大，但其自身並非哲學家和思想家，只可以說是一個翻譯家。

德國思想家、哲學家、二進位鼻祖萊布尼茨（1646－1716）不僅推崇伏羲為世界科學始祖，而且還熱烈地讚美儒學，甚至公然宣稱在道德和政治方面，中國人優於歐洲人。他斥責那些在中國傳統思想面前夜郎自大的歐洲學者：「我們這些後來者，剛剛脫離了野蠻狀態就想譴責一種古老的學說，理由只是因為這種學說似乎首先和我們普通的經院哲學的概念不相符，這真是狂妄至極！」

萊布尼茨

伏爾泰（1694-1778）是十八世紀法國資產階級啟蒙運動的泰斗，被譽為「法蘭西思想之王」、「法蘭西最優秀的詩人」、「歐洲的良心」。主張開明的君主政治，強調自由和平等。伏爾泰對孔子思想十分推崇，他慨嘆：「我們不能像中國人一樣，這真是大不幸。」在《哲學辭典》中，他列舉了孔子的七句格言，然後寫道：「東方找到一位智者……他在公元前六百餘年便教導人們如何幸福地生活。」

伏爾泰

點評：萊布尼茨和伏爾泰都是從政治倫理的角度推崇孔子及其儒家學說的，與法國當時的政治生態有關。相對於歐洲野蠻的君主專制制度，儒家推崇的孔子以德治國的政治主張顯然要更加先進。但孔子及其學說並非中國文化最精髓的部分。

北宋理學家孫復（992-1057）治學突出儒學之道，此道非老子的元氣本體論，而是指一切社會政治倫理的最高原則。認為孔子使「治天下，經國家大中之道，煥然而備。」這一學說將孔孟宣揚的精英政治道德理論凌駕於皇權之上，使儒家傳布之道儼然成為包括帝王在內的萬眾遵行的根本原則，儒家碩學成為帝王之師，這就大大抬高了儒士的社會地位，對皇權專制構成有力的制約。這是理學在興起之初最有價值和富有進步意義的亮點。

孫復

18世紀法國啟蒙思想家霍爾巴赫（1723—1789）認為「在中國，理性對於君主的權力，發生了不可思議的效果，建立於真理之永久基礎上的聖人孔子的道德，卻能使中國的征服者，亦為其所征服」。征服者雖可毀壞田園村莊，「可是聖人孔子的道德，卻能抵抗此狂風暴雨，保留至今，使野蠻征服者對此亦須保持尊敬，而以之為政府施政的目標」。

霍爾巴赫

在歐洲很多思想家都在推崇孔子及其學說的情況下，對近現代西方哲學如：馬克思的歷史唯物主義和海德格爾的存在主義影響巨大的德國古典哲學集大成者黑格爾（1770～1831）認真研讀了《論語》，卻投以鄙薄和蔑視的態度。黒格爾《哲學史講演錄》說：「《論語》一書，只是一些一味自表真誠的悅耳常識和願望而己，是毫無出色之點的東西。」（羅素也有此等論調 ）「為了保持孔子的名聲，假使他的書從來不曾有過翻譯，那倒是更好的事。」

黑格爾

黑格爾說：「孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辨的哲學是一點也沒有的，只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。西塞羅留下給我們的『政治義務論』，便是一本道德教訓的書，比孔子所有的書內容豐富，而且更好。」

臣對君盡義務

儒家經典《論語》從內容上看，孔子要求臣對君、子對父以及兄弟之間盡義務，黑格爾認為：「這種義務的實際只是形式的，不是自由的內心的情感，不是主觀的自由」。從表達形式上看，《論語》充滿警句箴言，反覆申述，「毫無出色之點」。黑格爾甚至說：「為了保持孔子的名聲，假使他的書從來不曾有過翻譯，那倒是更好的事。」

子對父

黑格爾又說：「孔子的哲學就是國家哲學」。「臣民都被看作還處在幼稚的狀態」。「在家庭之內，他們不是有人格的個人，因為他們在裡面生活的那個團結的單位，乃是血統關係和天然義務。在國家之內，他們一樣缺少人格；因為國家內大家長的關係最為顯著，皇帝猶如嚴父，為政府的基礎，治理國家的一切部門。」

普天之下，莫非王土

黑格爾認為儒家的倫理哲學導致「在中國，個人沒有獨立性，所以在宗教方面，他也是依賴的，是依賴自然界的各種對象，其中最崇高的便是上天。」黑格爾把中國的自然宗教稱為「國家的宗教」，並說：「這就是皇帝的宗教，士大夫的宗教」；因為「皇帝居最高的地位，是自然的主宰，凡一切與自然力量有關聯的事物，都是從他出發。」

點評：很多國人讀到黑格爾對孔子的評判心裡會感到不舒服，從西方文化注重思想體系和黑格爾辯證哲學的角度來看，其責備自然有其道理。黑格爾可是辯證法的集大成者，其理性思維和邏輯體系是非常嚴謹的。我們不能求全責備黑格爾對中國哲學知之甚少，因為自漢武帝與董仲舒攜手，罷黜百家，獨尊儒術，2000多年來中國官方一直把孔子及其儒家學說當成是最高的思想成就。問題出在我們自己的選擇，因孔子及其儒家學說並非中國文化的精髓所在。

董仲舒

老子的元氣本體論才是中國哲學的最高思想成就！儒家把老子的道本體即元氣本體當成是虛幻飄渺、玄妙難測的東西，儒家哲學的主流是研究人與人、人與社會之間關係的倫理道德問題。原本在中國文化之中代表自然的「天」，董仲舒用「天人感應說」和「君權神授說」將皇帝稱為「天子」，劉徹代表的皇帝肯定很高興這種說法，儒家也由此獲得了與君共治天下的權利，但這種哲學並非宇宙真理。

孔孟之道與老莊之道最大的區別在於主要訴求的不同，孔丘和孟軻主要的訴求在政治，其人文思想是為政治訴求服務的，自然就偏離了老子的元氣本體論；而老子和莊周主要的訴求在人文，其政治倫理自然從屬於元氣本體論。老莊思想尊重自然的力量，尊重每一個人，而儒家則把皇帝說成天子，把士大夫當成是可以修齊治平的救世主。

孟軻

孟子雖然有民本主義的思想，說：「民為貴，社稷次之，君為輕。」而從董仲舒開始，儒家事實上是說一套做一套，把皇帝稱為「天子」就是一種君本主義，而非民本主義。黑格爾所總結的儒教是「國家的宗教」，「皇帝的宗教，士大夫的宗教」，事實上是很透徹的。

中國文化的精髓和優勢在老子的元氣本體論，在思想高度和揭示宇宙之奧和生命實相，而短板則在老子所說的「文不足」。理性論證和邏輯推理是西方哲學之長，黑格爾「以己之長，量彼之短」，自然是有道理和依據的。最合理的選擇應該是：用老子元氣本體論的思想，融合西方哲學的理性論證和邏輯推理，中西文化交流互鑒、互相印證！這也是文喜有話說的不懈追求！

關鍵詞：儒家 孔子 老子 馬可波羅 利瑪竇 黑格爾 萊布尼茨

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