凈空法師：我們的生活環境為什麼會扭曲？

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第104集2014年9月5 日 講於 澳大利亞

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。　

　　請看《大經科注》第三百三十四頁，第七行最後一句看起：

　　【解】《華嚴經》又云：「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」

《華嚴經》上這兩句經文，「一切自在」是華嚴會上四十一位法身大士他們的境界，明心見性，見性成佛。這四十一個位次，「十住、十行、十迴向、十地、等覺」這些人，他們居住在實報莊嚴土。三德秘藏，「法身、般若、解脫」都證得了，所以一切自在，他沒有不自在的。「難思議」是不可思議，我們無法想像。這種自在從哪來的？是「華嚴三昧勢力」他得到的。「三昧」是梵語，也就叫「三摩地」，翻成中國文字「正定」、「正受」。在這個地方用「正受」來解釋容易懂。「受」是受用、享受。什麼是「正受」？正受，正常的享受。六道凡夫享受不正常，是七情五欲的享受。為什麼說不正常？所有享受的都是虛幻，不是真的。

　　大乘用什麼來界定「真妄」？大乘教裡頭，凡是不生不滅的，這是正常的；有生有滅的，就不正常。心受，重要是心。你看看我們的心就是念頭，前念滅後念生，叫生滅心。生滅心就不正常。生滅心造成的現象就是六道、十法界。十法界裡頭包括六道，是生滅心變現出來的。

　　《華嚴經》上告訴我們，真心能現、能生。惠能大師告訴我們「何其自性，能生萬法」。宇宙一切法是自性，自性就是真心，真心所生、所現這就是一真法界。《華嚴經》上說的華藏世界，極樂世界是一真法界，往生在那邊的人身沒有生滅。整個宇宙的環境就是佛經上所說的萬法，萬法也沒有生滅，所以叫一真法界，在這個時候一真法界就出現了。

　　現在這個一真法界變質了，我們生活的環境是一真法界變現的，扭曲了。為什麼會扭曲了？我們有妄想、有分別、有執著。妄想是阿賴耶的業習種子，分別是第六意識，執著是第七末那識。換句話說，我們是生活在「八識五十一心所」當中。「八識五十一心所」它有能力把一真法界扭曲了，把它變成十法界，把它變成六道輪迴，六道跟十法界是這麼來的。

　　如果我們不用「八識五十一心所」，那十法界就沒有了，這叫「轉識成智」，轉八識成四智（四智是菩提）。怎麼轉過來？真的是大道至簡，簡單到極處，「放下」就轉過來了。放下什麼？放下起心動念，你就是法身大士。實報土現前了，十法界沒有了，不但六道沒有了，十法界都沒有了，不起心不動念。

　　如果有起心動念，起心動念實在講，我們對它無可奈何，為什麼？沒有感覺，迷的太久了，迷的太深了。這個東西要什麼人才能發現？十法界裡面的佛菩薩，權教菩薩，天台家的三乘菩薩，就是十住、十行、十迴向，他們有起心動念，沒有分別、執著，他們沒有出十法界。十法界的佛法界裡頭、菩薩法界裡頭，有分別、有執著，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這兩樣東西他斷掉了，無明煩惱是起心動念，他有，所以他還轉不過來。

　　到十法界的佛法界，塵沙、見思煩惱同習氣全斷了，在十法界成佛了，天台大師稱這尊佛叫「相似即佛」，「六即佛」裡頭他是「相似即佛」。他在這個位次上斷無明，也就是在這個地方練習，練什麼？不起心不動念。他見到無始無明，見到才有辦法斷它。

　　無始無明斷了，十法界沒有了。十法界是唯識所變的，這個就說明相宗講的轉八識成四智，轉阿賴耶為「大圓鏡智」，轉末那為「平等性智」，轉第六意識為「妙觀察智」，轉前五識為「成所作智」，所以一切自在「難思議」。用什麼方法轉的？華嚴三昧。

　　我們今天修凈土，我們用什麼方法？也是華嚴三昧。但是沒有用華嚴宗的方法，用什麼方法？一句佛號。華嚴有沒有說？華嚴到最後十大願王導歸極樂，就這一句名號，所以華嚴到最後圓滿歸心凈土。

　　特別是在五十三參，表法非常明顯。五十三參第一位善知識德雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，一心念佛求生凈土，往生到極樂世界。我們看最後一個，最後一位善知識，第五十三位普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一個頭一個尾，徹始徹終就是「信、願、持名」。五十三參表這個法，要能把它看出來。名號功德真正不可思議，這一句阿彌陀佛就是一切法。《華嚴》說的「一即一切，一切即一」，展開來八萬四千法門，無量法門，回歸來就一法門，這一法就是「信、願、持名」。

　　這一法以後還有沒有了？還有。用這個方法用到極處，凈宗所謂的到「念而無念，無念而念」。「有念」跟「無念」劃成等號了，平等了，那就是阿耨多羅三藐三菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來，這個時候實報土不見了。

……

　　到「等覺」的時候，最後一品生相無明斷了，他就圓滿了，這個時候實報土不見了，常寂光土現前了，證得妙覺果位，融入常寂光，常寂光裡面什麼也沒有。

　　惠能大師開悟，前面四句是描繪常寂光。常寂光是法身毗盧遮那。「毗盧遮」那是梵語，什麼意思？遍一切處，遍一切時，這就是法身。法身沒有相，法身在哪裡？無處不在、無時不在。他是一切法的本體，一切法是從它所生所現。只要你轉八識成四智，你就住實報土。這有一定的難處，不是我們想轉就能轉，想放下就放得下，不行啊！真修、真幹才曉得。

　　那怎麼辦？如果他有幸，他很幸運，他有這個福報，他碰到凈土，對凈土深信不疑，信、願、持名，在這一生當中就能轉識成智。轉八識成四智，不是靠自己，靠阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，它管用。

　　什麼時候轉的？就在往生那一刻的時間。往生你坐上了蓮花，蓮花是自性變現的，是阿彌陀佛四十八願加持的。我們這一發心，發願念佛求生，七寶池裡面就生一朵蓮花，蓮花沒開；我們念佛功夫到了，往生的緣成熟了，這花開了，阿彌陀佛拿這花來接引你，往生的人坐上蓮花，蓮花合起來了。佛把這個蓮花帶到七寶池，放在七寶池上，花再一打開就轉識成智了。

　　所以轉識成智就在花苞裡面。我們要感恩阿彌陀佛，這是阿彌陀佛幫我們的大忙。即使我們自己功力不夠，過去造的業很深也不要緊，只要生到極樂世界,即使下下品往生（凡聖同居土），也做阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩。因為極樂世界是平等世界。雖有四土、三輩、九品，但是他平等。不像其他世界四土、三輩、九品不平等，十法界不平等；極樂世界平等，有這些階級，但是這裡面的菩薩智慧、神通、道力幾乎跟佛是平等的。跟哪一尊佛？跟阿彌陀佛，這是阿彌陀佛的本願。

　　他看到十方剎土修行人地位不平等，證得果位高的很少照顧地位低的菩薩，地位低的有自卑感；地位高的有傲慢的感覺。雖然他沒有，他不起心不動念了，可是讓三賢菩薩會起這些念頭。所以彌陀慈悲在西方極樂世界修行完全平等，沒有這些外緣讓你生起妄想、雜念，這是極樂世界無比殊勝，十方剎土裡頭沒有，只有這一家。所以十方諸佛尊稱阿彌陀佛為「光中極尊、佛中之王」。其實完全平等，哪有極尊、哪有王！諸佛用這些方法也無非是表法，激勵我們這些凡夫，讓凡夫看到了生仰慕之心，起往生之願是這個意思。

　　所以能大師告訴我們，自性是清凈的，決定沒有污染，永遠清凈。

　　我們今天的自性有沒有染污？沒有。我們天天講染污，什麼染污？阿賴耶染污（妄心）。妄心有染污；真心沒有染污。妄心是假的，只要你能夠捨棄它，關鍵在此地，你能夠放下。我們常說，放下妄想、放下雜念、放下執著，放下就是，千經萬論都是這樣教我們。

　　我初學佛的時候跟章嘉大師，頭一天見面他就教我「看破，放下」。看破，了解真相，經上講的「諸法實相」。「實相」是什麼？實相空，自性空。自性不是物質現象，沒有物質，也沒有念頭，也沒有所謂自然現象，它什麼都沒有，所以叫「空」。這個「空」不是無，為什麼？它能現相。沒有這三種現象能現三種現象，隱、現自在。沒有起心動念，為什麼現？感應。法身菩薩有感，它就有應。法身菩薩證得究竟圓滿了，這個相就隱了，就不見了。那麼這個法身就是四十一位法身大士，圓教從初住到等覺這四十一個位次，就感得實報莊嚴土。

　　實是真實，真實就是沒有生滅。實報土裡面的有情眾生，人，這些菩薩們不生不滅，無量壽。三個阿僧祇劫這是有量的，三個阿僧祇劫到了他提升了，融入常寂光就變成真正無量壽了，無量的無量。所以他的有量跟無量是接著的、銜接的，當中沒有脫節。

　　這些事實真相我們搞清楚、搞明白，對經教一絲毫懷疑都沒有了，我們日常這個受用享受。看到三昧，就要想到要正常的享受。什麼叫正常？眼見色，眼在色塵裡面不分別、不執著。這就是正受，跟法身大士完全平等。法身大士見色，不起心不動念；耳聞聲，不起心不動念。這真修，真正不起心不動念成佛了，就是《華嚴》講的法身大士。他住在哪裡？住在華藏世界；念佛人住在極樂世界，極樂世界跟華藏世界是一不是二。有沒有差別？沒有差別。為什麼？都是不起心不動念，還有什麼差別？這樣的菩薩也得阿彌陀佛法身的加持。所以阿彌陀佛在極樂世界，實報土裡面現報身，在同居土、在方便土見到的阿彌陀佛也是報身，這就很特殊了。

　　我們在娑婆世界，在十法界裡頭人法界，六道裡頭人道，釋迦牟尼佛在我們這一道示現的是應身，示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年。

　　他老人家一生完全是表法。是不是真的在我們這邊，好像是十九歲離開家修行，三十歲成道是不是？這是舞台表演，實際上彌陀、釋迦久遠劫前早就成佛了。大經上佛自己說，他這一次到這邊示現成佛是第八千次，也就是到這個地球上來示現成佛八千次了，是來度眾生的。

　　在這個階段，地球上有不少人根成熟了，根熟他就要用應生；少數人一個、兩個人根熟他用化身，幫助我們解決問題。像虛雲老和尚四十七歲那年，發心朝五台山拜文殊菩薩，他從普陀拜到五台山，三步一拜，三年才走到。三年當中兩次生病都遇到一個乞丐照顧他，生病時候都在曠野，附近沒有人家，遇到一個討飯的乞丐，乞丐照顧他，找些草藥把他病治好。這個乞丐就是文殊菩薩的化身。跟他住差不多半個月，身體調好了，他去拜山去了，乞丐不見了，走了。過了一個多月又發病了，又遇到這個乞丐，兩次他們住在一起，住了差不多一個月的時間，化身。

　　虛老和尚不知道，以為真的是乞丐。他問乞丐叫什麼名字，乞丐告訴他，說我姓文，文章的文，名叫吉，吉祥的吉，叫文吉，我就家住五台山，你到五台山去，五台山人都知道我。到五台山去問這個乞丐，文吉這個乞丐，沒有人曉得。到寺廟裡頭把這個事情告訴大家，有人告訴他，那是文殊菩薩化身，他恍然大悟。

　　菩薩現身有沒有起心動念？沒有。虛老和尚一發心，他發這個心拜山，希望把拜山的功德迴向給他媽媽，媽媽過世了。這一念，文殊菩薩那邊就有應。他一動念頭是感，那就有應。感有心；應無心，沒有起心動念。他要起心動念，他就變成凡夫了，退轉了。何況這些大菩薩，確實果地上早就成佛了。為了幫助釋迦牟尼佛教化眾生，示現為菩薩，弘法利生，圓滿釋迦牟尼佛度化眾生的大事因緣。

　　所以我們看到華嚴三昧，就要想到我們正受。我們只要沾一點點邊，就有好處，我們沾什麼邊？不要執著（不分別我們都做不到），我們從不執著下手，不要執著這個身相。佛法修行頭一關就是破身見。

　　……

　　持戒念佛沒有一個不往生。持戒就是放下了，放下身心世界，對於身心世界這些假相再沒有貪染了，這才容易超越。

　　如果五欲六塵、財色名利、七情五欲還是放不下，能持凈戒，沒有放下，這變成人天福報；如果能把這些煩惱習氣統統放下，完全變成無比殊勝的功德，這個功德幫助你往生提升品位。全在自己一念之間。所以必須看破，假的，沒有一樣是真的。知道一切是假的，對它毫無留戀，不會分別。如果能做到不起心、不動念，就成功了，這就是「華嚴三昧」，這就是「念佛三昧」。說什麼樣的「三昧」都可以，「三昧」就是正常的享受。